Россия в диалоге культур

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Введение

1. Россия в диалоге культур

2. Специфика России в мировой культуре

Заключение

Введение

Рассматривая вопрос о месте России во всемирной истории, специфике ее собственной истории и культуры, о своеобразии ее государственности, пытаясь понять и объяснить причудливые узоры политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме Восток-Запад. Как бы при этом ни понимались исходные понятия - элементы этой классической схемы, Россию считают либо принадлежащей Западу или Востоку, либо имеющей собственную специфику, а поэтому не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком. В последнем случае, возможно несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колеблется между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова); можно объявить её великим Востоко-Западом или Западо-Востоком (по Н.А. Бердяеву); можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя, хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев). Чтобы ориентироваться во всех этих и им подобных воззрениях на Россию в ее отношении к Западу и Востоку, не говоря уже о том, чтобы понять действительное своеобразие ее истории и культуры, необходимо разобраться в исходных определениях используемых понятий, осознать их статус, отражение в них реальностей истории и культуры, границы их применимости в различных подходах к объяснению истории культуры.

1. Россия в диалоге культур

Культура не дается нам от природы. Она - благоприобретенный способ деятельности, позволяющий изменить наш социум, подняться на новую ступень развития, обуздать или усилить воздействие силы природы, оптимизировать социальные отношения, "очеловечить" самих себя.

Если рассматривать культуру в историческом аспекте и оценивать страны и исторические эпохи по уровню культурного развития, то мерой культурности оказывается степень приближенности регионов к европейской культуре.

В традиционных, не затрагиваемых коренными преобразованиями обществах, культура выглядит практически не меняющейся. Уже полтора века в исторической литературе, в публицистике, обсуждается вопрос взаимодействия русской культуры и русского менталитета с культурами Запада и Востока.

Вспомним славянофилов и западников. Обратим внимание на аналогичные споры сегодня. В противопоставлении "Востока" "Западу" выступают не географические регионы, а два противоположных типа: культурного и цивилизационного развития.

«Запад» - это цивилизация, проникнутая вниманием и уважением к человеку, как личности, считающая блага человека важнейшей целью общественного развития. Она сложилась в Европе XV-XVII вв. и распространилась позднее на Северную Америку, Австралию, а с конца прошлого века - и на Японию.

Для западного типа развития характерно безудержное стремление к ускоряющимся прогрессивным изменениям общества и связанных с ним наук, непрерывное совершенствование социальных связей и отношений.

"Восток" - это традиционные общества и культуры, характеризующиеся установкой на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, выработку коллективистского менталитета, в противовес индивидуалистической доминанте Запада.

Что же представляет собой русская культура, русское мировосприятие, к какому типу цивилизационного развития относится Россия? Славянофилы утверждали, что Россия идет совершенно самобытным путем; ее культура, сознание и историческое поведение не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным вариантами. Эта концепция абсолютировала "русскость", в то время, как на деле России необходимо было модернизироваться, пытаться догнать развитые европейские страны.

Однако, Россия предпочла восточный путь развития. Христианство пришло в Россию не в европейском, а в восточном (византийском) варианте. В течение короткого времени, во времена Петра I, Россия перенимала части западной культуры и технологии.

Однако заимствовались не элементы рациональности, передовой опыт в экономике, в системе образования, в политике, а незатейливые развлечения на "дурной" потребительский вкус.

Как реакция на категоричность славянофильства родилась специфическая концепция евразийской культуры. Евразийцы не хотели смотреть на Россию как на культурную провинцию Запада.

Азиатское воздействие глубоко вошло в ткань русской политической культуры, впитавшей в себя деспотическую организацию государства, харизматического лидера, стремление к экспансии, установку на коллективность, соборность вместо перенятия гуманизма, западной демократии и правосознания.

Сегодня над развитыми странами Запада нависла опасность вандализма, ведущая к разрушению и деградации личности. Эта проблема, условно называется "третьим миром", явственно прорисовывается и в России.

2. Специфика России в мировой культуре

В современной науке Восток, Запад, Россия воспринимаются как важнейшие социокультурные образования в процессе исторического развития. Традиционно время цивилизации в истории ограничивается 5-6 тясячелетиями, начиная с появления развитых, техногенных обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, Индийская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотов Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования - Востока, противоположного Западу (другой фундаментальной формы всемирного социокультурного опыта).

Восток и Запад противопоставляются в виде следующих оппозиций: стабильность - нестабильность, естественность - искусственность, рабство - свобода, субстанциональность - личность, духовность - материальность, чувственность - рациональность, порядок - прогресс, устойчивость - развитие. В этих идущих из философии истории представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад - не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. Отсюда - критика классических исторических теорий (особенно европоцентризма, стремления поставить Запад над Востоком) в теориях локальных цивилизаций, принципиально отвергающих допустимость использования в историческом познании самих понятий Востока и Запада. Новейшие цивилизационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ (культур), также отвергают реальность Востока и Запада в мировой истории. Однако после трудов М. Вебера, Р. Генона и М.К. Петрова едва ли возможен отказ от этих исторических реальностей, но с одной очень существенной поправкой в отношении к классике. Общества и культуры традиционного типа - изначальные и социально-универсальные (естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурного опыта. От классической эллинской цивилизации берет начало европейская (западная) культурно-историческая традиция с ее демократией, философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Западное происхождение этих новаций допускает использование в данном контексте понятия «Восток» для обозначения сохранивших свою традиционность и древних, и средневековых, и даже новых обществ и культур.

Вопрос о России и ее месте в истории решается следующим образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие и совпадение государственности и цивилизации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) - это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

Культура России - это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточнославянской основе в виду культуры древнерусской народности (примерно в VIII-XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. Для русского культурного самосознания определяющей является мысль о временном, локальном и существенном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии. Существуют и два иных подхода в определении понятий «культура России» обособительный и расширительный. Первый настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. Второй представляет культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба подхода - и обособительный, и расширительный - в известной мере объясняются спецификой самой русской культуры и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.

Культура России и православие - один из аспектов, выражающих специфику и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении и, особенно, в допетровскую эпоху (часто обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии как «эпоха Древней Руси» в противоположность послепетровскому «новому времени»). Православие - изначальное христианство «Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви» (согласно общецерковному Никео-Цареградскому символу веры IV в.), принятое Киевской Русью до отделения от него западной церкви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. - и от протестантизма, возникшего в эпоху Реформации, - основные духовно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры. Ярче всего мысль о хранении русским народом, его культурой бесценных духовных сокровищ православия ради общечеловеческого спасения выражена в знаменитой речи Ф.М. Достоевского на открытии памятника А.С. Пушкину в Москве.

В мире существуют различные культуры, но они не могут быть хорошими, плохими, правильными, неправильными. Ошибкой является стремление их исправить, улучшить, цивилизовать по какому-то образцу, идеализировать какую-то модель. Подлинные общечеловеческие ценности могут возникнуть только в диалоге всех земных обществ и цивилизаций. Весьма современно звучат слова Ф.М. Достоевского: «Пусть кто-нибудь из теоретиков укажет нам тот общечеловеческий идеал, который выработать из себя должны всякая личность. Целое человечество еще не выработало такого идеала… А если тот общечеловеческий идеал, который у них есть, выработан одним только Западом, то можно ли назвать его настолько совершенным, что решительно всякий другой народ должен отказаться от попыток принести что-нибудь от себя в дело выработки совершенного человеческого идеала и ограничиться только пассивным усвоением себе идеала по западным книжкам».

Новое политическое мышление и вандализация культуры - процессы-антиподы, диаметрально противоположные по своей направленности. "Новое политическое мышление", провозглашенное в годы перестройки М.С. Горбачевым, было призвано придать больший динамизм и цивилизованность российским международным и межнациональным отношениям.

Вандализация культуры и дегуманизация личности происходят за счет объективно складывающихся социальных условий. В этом направлении действует пропагандистская машина тоталитарных режимов.

Нарушение соотношения "цивилизация - культура" в значительной степени связано с выходом на авансцену истории в конце XIX и, особенно, в ХХ веке радикально настроенных, но недостаточно культурных масс, не привыкших к миролюбивой, гуманистической этике, не знакомых с либерально-демократическим путем общественного развития Запада.

Небывалый рост преступности в России является следствием вандализации культуры. Под действием миллионов, получивших "воспитание" в репрессивных учреждениях, российская культура все более становится криминальной, происходит смешение лагерной и обычной зон жизни. Само наше мышление становится уголовным, а язык - "блатным".

Накануне президентских выборов на Украине в печати было опубликовано письмо группы украинских писателей, где говорилось, что русский язык - это "язык попсы и блатняка". В сознании образованного украинца словосочетание "русский язык" ассоциируется со словечками преступного мира, а через него - с ненавистной постсоветской системой.

Вряд ли россияне представляют себе, до какой стадии разложения дошел сегодня русский уголовный язык, коим политическая элита (за редкими исключениями) владеет в совершенстве. Словарный запас многих нынешних чиновников не превышает 500 слов, причем половина из них - воровская феня, арго и мат.

Многих россиян охватывает подлинный ужас, чувство надвигающегося оруэлловского мрака. Они не желают повторения 37-го года, когда требовалось идти не туда, куда хочешь, а куда гнал строем конвой по окрику пьяного начальства.

Некоторые кандидаты в депутаты, политические и общественные деятели умудряются непристойно выражаться во время встреч с избирателями, на пресс-конференциях (читая заранее заготовленный текст) и т.д.

Бывший украинский премьер-министр Янукович писал свою должность в анкете с двумя ошибками и собирался в случае избрания президентом "сделать язык попсы и блатняка вторым государственным".

Но русские писатели, интеллектуалы, режиссеры, актеры будто бы всего этого не слышат. Неужели хамские выкрики российской гастрольной попсы да еще скучные личики "Фабрики звезд", ежедневно мелькающие на экранах телевизоров, будут и впредь вести российский народ к полной моральной деградации?

Страшна полукультурная масса, зацикленная, в лучшем случае, на технической узкоспециализированной деятельности, но не освоившая многовековых пластов моральных и художественно-эстетических традиций.

Как заметил однажды А. Твардовский, страшен не тот, кто за всю жизнь не прочитал ни одной книги, а тот, кто прочитал лишь одну книгу. Начиная с античности сложилось четкое представление о трех ликах культуры: Истине, Добре и Красоте, образующих триединство и обусловливающих друг друга. Подлинная культура призвана служить добру.

Самой возвышенной сферой жизнедеятельности человека является духовная сфера. В ней рождается то, что отличает человека от других живых существ - дух, духовность. Люди и общество нуждаются в создании и освоении духовных ценностей, в нравственном совершенствовании, удовлетворении чувства прекрасного, познании окружающего мира.

Индивиды резко отличаются друг от друга по объему своего словарного запаса с амплитудой колебания от Шекспира (12 000 слов) до какой-нибудь Эллочки людоедки, обходящейся... 30 словами.

Но ведь за словарным запасом, его количественной и качественной стороной, стоят определенные характеристики индивида - его общеобразовательный и культурный уровень, принадлежность к той или иной социальной группе, специфика микросреды, в которой он сформировался. культура россия исторический политический

Чем выше образовательный уровень человека, тем шире его интересы. Любое знание он рассматривает как благо, откладывая его про запас. По меткому сравнению Э.В. Ильенкова "человек, изъятый из общественных отношений, мыслит так же мало, как и мозг, изъятый из человеческого тела". Ильенков Э.В. Каковы внутренние законы развития общественного сознания? Прежде всего - отсутствие "жесткой связи" между общественным бытием и общественным сознанием (вопреки утверждению Маркса). Закон отсутствия "жесткой связи" обнаруживается в способности общественного сознания опережать общественное бытие.

В тоталитарных обществах "под каблуком" политической цензуры и политической практики находятся все институты. Из сознания выбрасываются общечеловеческие моральные ценности, нравственным объявляется лишь то, что служит достижению поставленных властью целей. Гитлер, например, публично провозгласил "освобождение" немцев от такой, по его мнению, химеры как совесть.

В действительности общественное бытие реализует себя и функционирует посредством сознания. Это органическая системная зависимость, как писал М.К. Мамардашвили. В каждом народе имеются черты, связанные с историческими особенностями, национальными традиция, культурным уровнем народа. Не случайно мы говорим об американской деловитости, немецкой пунктуальности, российской необязательности и т.д.

Общественная психология формируется стихийно, непосредственно под воздействием идеологии, выступающей как продукт "особо уполномоченных" представителей правящего класса, - его идеологов.

В последнее время в литературе и СМИ получило права гражданства понятие "менталитет", определение которого в энциклопедических и учебных изданиях весьма приблизительное. Материалы, в которых находят отражение объективные факторы общественной психики, в значительной мере политизированы, пропитаны идеологией.

Российскому телезрителю представляются только "нижние" этажи общественной психологии. Именно в таком методологическом ключе решал проблему идейно-психологического воздействия на массы марксизм-ленинизм, вкладывая в сознание народа черты русского коммунизма, общинное сознание, стремление к вселенской соборности, взгляды той социальной группы, к которой индивид принадлежит (к классу, нации, социальной и профессиональной группе и т.д.).

Выдающийся отечественный историк Е.В.Тарле писал: "Вряд ли что может быть труднее для историка известного идейного движения, чем разыскивание начала этого движения. Как зародилась мысль в индивидуальном сознании, как она себя поняла, как перешла к другим людям, к первым неофитам, как постепенно видоизменялась...". (Тарле Е.В.)

Как бы мы не старались сегодня поднять повыше планку личных свобод, ее неизбежно тянет вниз недостаточная культура нашего общества. Что справедливо с точки зрения юридической, может выглядеть несправедливым в плане моральном. Есть понятия, которые отсутствуют в праве, но чрезвычайно важны для нравственного сознания.

К таким понятиям относятся: "милосердие", "искренность", "дружелюбие", "скромность", "самоотверженность", "лицемерие", "подлость", "угодничество" - качества, отсутствие или наличие которых не подлежит уголовному и административному преследованию. Власти стремятся повернуть общество к тоталитарному режиму, пренебрегая цивилизованными правовыми нормами.

Н.А. Бердяев с горечью писал: "Поистине трагично положение философа в России. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии. Философия есть самая незащищенная сторона культуры". (Бердяев Н.А.)

Философию, как отмечал Э.В. Ильенков, рождает не бесстрастное любопытство в часы досуга, а острая и настоятельная потребность рационально разобраться в острейших проблемах, вставших перед обществом. Вся она в диспуте, в страстном полемическом диалоге с системой взглядов на мир и жизнь. (Ильенков Э.В.)

Заключение

Культура - явление целостное и органичное. Она искусственно не конструируется и не трансформируется, подобные эксперименты ведут только к ее разрушению. С большим трудом в сознании многих людей, в том числе и ученых, утверждается идея специфичности и многообразия развития разных культур, каждая из которых по-своему встраивается в общемировой цивилизационный процесс, опираясь на свои глубинные духовно нравственные архетипы, которые не могут быть распределены по рангам на прогрессивные и реакционные.

Список литературы

1. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. - М., 1984. - С. 165).

2. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. - М., - 1990. - С. 298.

3. Тарле Е.В. Дело Бабефа. - М., 1981. - С. 29

4. Ильенков Э.В. Общественное сознание и его формы. - М., 1986. - С. 329.

5. Бердяев Н.А. Опыт философии одиночества и общения // Мир философии. - М., 1991. - Ч. 1. - С. 111.

6. Г. Волков «Три лика культуры», изд-во «Молодая гвардия», 19

7. В.С. Соловьев «Избранное», изд-во «Советская Россия», 1990 г.

8. П.Я. Чаадаев «Избранные сочинения и письма»; М., Правда, 1991 г.

9. Г.В. Драч «Культурология», Москва. - Альфа, 2009 г

10. П.С. Гуревич «Культурология»: Учебник - 4-е изд; М.: Гардарики, 2005 г.

Размещено на Allbest.ru