Культура итальянского Возрождения: философия и образование.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Литература эпохи возрождения

Искусство

Античное наследие

Спор о Платоне и Аристотеле

Натурфилософия

Социальные утопии эпохи Возрождения

Заключение

Используемая литература

Введение

В XIII веке в мировоззрении и мировосприятии итальянцев начались изменения, благодаря которым довольно скоро средневековье стало казаться чем-то чуждым, черным, а иногда и страшным. Само средневековье не было таким однородным темным пластом времени, как это представлялось людям эпохи Возрождения и как мы представляем его сегодня. Оно состояло из трех эпох, весьма сильно отличавшихся друг от друга: «темные века», когда на остывших руинах покончившей самоубийством Римской империи господствовало натуральное феодальное; высокая эпоха рыцарства, которая в конечном итоге бросила Европу на Восток, и, наконец, осень средневековья -- время бюргерства, господства ремесленных и торговых городов, из которого и выросло Возрождение.

Люди эпохи Возрождения отреклись от предшествующей эпохи, представляя себя яркой вспышкой света среди вечной тьмы, несмотря на то, что почти всем, чем они располагали, они были обязаны именно средневековью. Этот эмоциональный всплеск отречения от прошлого был не чем иным, как попыткой определиться во времени и найти свое место. Возрождение чувствовало, что психологически оно не похоже на средневековье, как не могло быть похоже мировоззрение флорентийского буржуа XV века, владельца банка и мануфактур, на образ мыслей запертого в тесной полутемной лавке ремесленника-цеховика.

Возрождение провозгласило себя преемником античности, не являясь таковым на самом деле. Если средневековье выросло на остатках Рима, оставаясь носителем идеи универсальной монархии, и воспринимало античный мир как полузабытое языческое прошлое, то Ренессанс поднял знамя возрождения великих традиций Рима и Греции как форму отказа от средневековья. Это была попытка самоопределения, которая не имела ничего общего с подлинным изучением античного наследия. Люди Возрождения весьма смутно представляли себе эту давно ушедшую эпоху и не стремились как-либо расширить или систематизировать свои знания в этой области. Они, как дети выбирают игрушки в магазине, вытаскивали отдельные статуи, отдельные фрески, отдельные книги. Это была скорее некая игра, любопытство к чему-то, отличному от средневековья, чем серьезный интерес.

Ренессанс превратил Древний Рим в каменоломню в карьер для добычи мрамора, статуй и архитектурных элементов, которыми надлежало украсить прекрасные дворцы и соборы. Знаменитый архитектор Донато Браманте возводил новый Рим, нещадно уничтожая следы античности, за что даже среди современников получил прозвище Разрушитель. Только в 30-х годах XVI века, уже на закате Ренессанса, в Риме была образована Витрувианская академия, члены которой стали описывать и обмеривать уцелевшие античные сооружения. Причем делалось это не с целью их сохранения, а чтобы добыть материал для написания комментариев к сочинениям римского архитектора Витрувия. Более того, только отсутствие подходящих технических средств не позволили Папе Сиксту V в середине 80-х годов XVI века довершить дело своих предшественников и снести Колизей.

Литература эпохи возрождения

Главной основой нового мировоззрения стал гуманизм (от латинского «гуманус» -- человечный) -- система взглядов, основой которой стала личность человека, его индивидуальность. Отныне краеугольным камнем мышления являлось светское свободомыслие и индивидуализм, торжество человеческого разума над верой.

Жизнь флорентийского поэта Данте Алигьери стала рубежом между средневековьем и Возрождением. Он был выходцем из знатной дворянской семьи Алигьери, принадлежал к партии гвельфов, активно занимался политикой и в 1300 году даже был избран приором. Однако во время переворота 1302 года вместе с другими гвельфами Данте изгнали из Флоренции, и он остаток жизни провел в изгнании.

Данте Алигьери посвятил большинство своих произведений Беатриче, женщине, которую он любил почти всю свою жизнь, вплоть до своей смерти, с тех пор как впервые увидел ее девятилетней девочкой. Она происходила из знатной флорентийской семьи, была замужем за Симоном де Берди и умерла 8 июня 1290 года в возрасте 24 лет. Данте записал хронику взаимоотношений с Беатриче в лирической прозе «Новая жизнь» (1293), где описал свои встречи с ней, ее красоту и душевные качества, а также день, когда он узнал о ее смерти. В последней главе Данте поклялся не писать больше ни строчки о Беатриче до тех пор, пока не создаст произведение, достойное ее памяти. Спустя много лет он выполнил свое обещание, увековечив ее в «Божественной комедии».

Автор «Божественной комедии», созданной в 1307 -- 1309 годах, отказался от латыни и на родном тосканском наречии воспел муки ада, чистилище и блаженство рая. Это произведение стало основой всей национальной итальянской литературы и литературного языка. Средневековье мыслило четкими схемами, подтвержденными традицией, и ему был чужд эмоциональный шквал, который обрушил Данте на своих читателей. Уже во 2-й половине XIV века во Флорентийском университете была открыта специальная кафедра для толкования великого Данте.

В 1304 году в семье флорентийского нотариуса родился сын -- Франческо Петрарка, которому по силе литературного дарования суждено было стать в один ряд с гением Данте. Спустя 7 лет семья перебралась в Пизу, где Петрарка смог лично познакомиться со своим великим соотечественником. В следующем 1312 году они переехали в Авиньон, где через 10 лет в церкви святой Клары Петрарка встретил Лауру и влюбился в нее до конца жизни. К тому времени Лаура была уже 2 года замужем за знатным авиньонским дворянином. Она скончалась в 1348 году, но вплоть до смерти поэта служила источником его вдохновения. Петрарка посвятил Лауре «Канцоньере»-- книгу сонетов, воспевающих бессмертную любовь мужчины и женщины.

Образы Беатриче и Лауры в творчестве Данте и Петрарки, несомненно, имеют провансальские корни и восходят к куртуазной поэзии, воспевающей неземную любовь к замужней даме. Эти женщины были скорее музами, которые помогли поэтам достичь вершин любовной лирики, чем реальными объектами страсти. И у Данте, и у Петрарки были семьи и много детей. В своем творчестве оба поэта развивали идею чистой абсолютной любви, введенную в оборот Платоном. Тем не менее, они оба были земными людьми. Биографы сообщают, что Данте отличала ненасытная жажда славы, а эгоизм Петрарки поражал окружавших его людей.

Франческо Петрарка много времени отдавал изучению латинской литературы, он создал уникальное собрание классических римских текстов, равного которому не было. Он выучил греческий язык, но в конце концов отдал предпочтение римской культуре, несмотря на то, что она полностью была построена на эллинских заимствованиях. Написанные им философские трактаты свидетельствуют, что именно Франческо Петрарка был отцом итальянского гуманизма.

Еще при жизни Петрарка был удостоен всех возможных почестей -- Римский сенат и Парижский университет увенчали его золотым поэтическим венком, Венецианская республика объявила его самым великим поэтом современности, а германский император возвел его в графское достоинство. Как Петрарку, так и Боккаччо обессмертили произведения, написанные на их родном языке, но общеевропейскую известность у современников они получили благодаря своим латиноязычным книгам. Франческо Петрарку ценили как автора произведений о римской литературе и истории, а Боккаччо почитали не как создателя «Декамерона», а как человека, написавшего моралистские трактаты «О злосчастиях знаменитых мужей» и «О славных женщинах». Истинное значение их творчества было по достоинству оценено только потомками.

Джованни Боккаччо, как и его предшественники в своем творчестве отдал дань образу прекрасной дамы. Его идеалом была принцесса Мария, побочная дочь короля Роберта Анжуйского, с которой он познакомился во время пребывания в Неаполе. Под именем Фьямметты Боккаччо изобразил ее в романах «Филоколо» (1336), «Фьямметта» (1341) и в поэме «Филострато» (1338). Вершиной творчества писателя стал сборник «Декамерон», состоящий из 100 романтических новелл, реалистично передающих жизнь итальянцев XIV века. «Декамерон», написанный во время страшной эпидемии чумы во Флоренции, стал гимном жизнеутверждающей силы человека. В этом произведении Боккаччо заложил основы свободной светской литературы.

Искусство

Итальянцы не восприняли ломаный силуэт готического храма, так хорошо вписавшийся в природу и миросозерцание людей на севере от Альп, и создали свой собственный стиль архитектуры, основой которого стало соединение колонны с полукруглой аркой. Благодаря быстрому развитию математики стало возможным просчитать не только арочное перекрытие, но и громадные купола соборов, поднявшихся над итальянскими городами и ставших доминирующей частью их ландшафта. Стиль мастеров Возрождения столь сильно отличается от готической школы не потому, что люди вдруг научились «хорошо рисовать». Проблема намного сложнее. Люди средневековья просто не видели того, что стало доступно с началом Возрождения, и не чувствовали потребность писать как-то иначе, поскольку их психология была совершенно другой. Только коренные перемены мировоззрения и мироощущения явили миру ту внутреннюю потребность создавать такое искусство и духовную способность воспринимать подобные произведения. Если для средневекового иконописца само тело не имело никакого значения, поскольку он рассматривал его только как телесный носитель духа, то для художника Возрождения человеческие душа и тело слились воедино и стали неразделимы.

Поэтому наиболее революционные изменения произошли именно в живописи. Если в истории Европы уже были и купола, и обнаженные статуи, то преображения в живописи были уникальны. Впервые на картинах появился не просто задний план, а горизонт как символ бесконечности пространства. Теперь картина перестала быть «раскрашенным рельефом» и превратилась в окно, которое вело в другой мир, поражавший своей реальностью. Борьба между фреской и станковой масляной живописью завершилась полной победой последней. Сама фреска перестала быть плоской и наполнилась объемом, который расширял границы помещения до бесконечности. Наполненная красным, желтым и черным цветом плоскости и телесности палитра античности уступила место господству голубых и зеленых оттенков бескрайнего пространства. Этот переход полностью завершается у венецианцев Джорджоне и Тициана, после чего Великая художественная революция пожинает плоды своих побед вплоть до конца XIX века.

Архитектор Филиппе Брунеллески разработал математические законы линейной перспективы. Она была достаточно сложна, и часто художники раннего Возрождения заказывали архитекторам просчитывать, проектировать эскизы их картин. Масляные краски значительно упростили составление эскиза, поскольку появилась возможность вместо линейной перспективы использовать атмосферную. Пьеро делла Франческа первым использовал масляные краски для создания объемного изображения, и с тех пор глубина картины создавалась не графическими методами, а художественными.

После долгого перерыва в изобразительном искусстве, сначала в скульптуре, а затем и в живописи, вновь появляется обнаженная натура. Античный мир изображал исключительно обнаженное тело, наслаждаясь пропорциями и видя в нем только плоскость, украшенную развитой мускулатурой, которую голова венчала только потому, что она была частью этого тела. История довела творчество античных скульпторов до логического завершения, лишив их творения голов с ничего не выражавшими лицами-масками. Средневековье не интересовалось человеческим телом как таковым, считая его бренной материальной оболочкой. Ему были одинаково чужды как обнаженная натура, так и портрет. Искусство Возрождения занялось и тем, и другим, но в отличие от античности придало обнаженному телу совершенно другое значение.

Греческие скульпторы открыто, при свете дня изучали свои натуры на спортивных состязаниях, и их интересовала только игра мускулов под кожей натурщиков. Художники Возрождения тайно по ночам анатомировали выкраденные с кладбища трупы, стараясь найти в них остатки души. В своих занятиях анатомией Леонардо да Винчи руководствовался целью понять, как устроено человеческое тело, постичь его природу, иначе он не мог правильно изобразить его. Насколько статуи Микеланджело преисполнены эмоций, настолько полностью бездушна античная скульптура. Если Ренессанс выразил в камне квинтэссенцию своей мятежной исхлестанной эмоциями души, то античность оставила груду прекрасно выполненных каменных торсов, лишенных какой-либо мысли или побуждения.

Якопо Беллини стал основателем династии художников, из которых наиболее прославили свое имя его средний сын Джентиле и младший -- Джованни. Джентиле Беллини известен своими портретами и многофигурными картинами, передающими жизнь Венеции. В 1479 году дож послал Джентиле в Константинополь в качестве придворного живописца султана Мехмеда II. Наиболее известной работой этого периода творчества художника является: «Портрет Магомета II» (1480) и «Портрет турецкого мальчика» (1479--1480). Стиль Джентиле испытывал сильное влияние турецкой миниатюры, что проявилось в его более поздних работах, например «Портрет дожа Джованни». Наиболее известными работами Джентиле Беллини являются большие полотна, изображающие сцены из жизни Венеции, написанные по заказу школы Сан Джованни Евангелиста «Процессия Святого Креста на площади святого Марка» (1496) и «Чудо Святого Креста» (1500).

Работы Джованни Беллини превратили Венецию в центр искусства Ренессанса, сравнимый с Флоренцией и Римом. Несмотря на то, что его самые знаменитые произведения, выполненные для зала Большого Совета в Венеции, погибли во время пожара в 1577 году, сохранилось большое количество принадлежащих ему алтарных росписей, например, в церкви Сан Джованни и Паоло. Джованни Беллини испытал на себе влияние живописца Пьеро делла Франческо, которое окончательно определило стиль его живописи. Как и флорентийский художник Мазаччо, Беллини является удивительным мастером светотени, его произведения отличаются удивительной насыщенностью колорита и поэтической тонкостью трактовки пейзажа. Младший Беллини создал собственную школу живописи и ему посчастливилось увидеть результаты своего труда. Среди его учеников были прославленные живописцы Джорджоне и Тициан.

Античное наследие

возрождение эпоха искусство культура

К началу XVI в. новая светская философия имела уже свою традицию, связанную с именами Лоренцо Валла, Пикоделла Мирандола, Марсилио Фичино. Она развивалась в рамках итальянского гуманизма с его обращением к древности и отрицанием средневековых взглядов на природу и человека. Главным наследием античности в области философии по-прежнему остаются системы Платона и Аристотеля. Но в отличие от схоластики, которая видела в этих системах только обширный материал для богословских споров, новое направление мысли, связанное с гуманизмом, ищет у древних авторов живую струю, враждебную церковности.

Для всего дальнейшего развития философии большую роль сыграло расширение круга литературных памятников древности, открытых или восстановленных в своём настоящем виде благодаря филологической деятельности гуманистов. Учёные-греки Георгий Плетон, Георгий Трапезунтский и Феодор Газа, которых турецкое нашествие заставило покинуть родину, своими переводами с греческого языка сильно способствовали освобождению подлинного облика античных мыслителей от средневековых наслоений. Первые собрания сочинений Платона и Аристотеля были напечатаны в конце XV -- начале XVI в. знаменитым венецианским издателем Альдом Манупием. Изучение античных авторов познакомило гуманистическую литературу с отрывками из сочинений древнейших греческих материалистов. Таким образом, в обиход философской мысли эпохи Возрождения вошли простые, но глубокие догадки Гераклита и других ионийских натурфилософов. Эти наивные материалистические идеи получили громадное распространение в XVI в., когда успехи естественных наук ещё отставали от живой потребности в общей картине мира, которую можно было бы противопоставить средневековому теологическому мировоззрению. Более зрелые формы древнего материализма были известны по сочинениям Цицерона (полемика с Эпикуром). Важную роль в процессе восстановления материалистической традиции сыграло ознакомление с поэмой великого римского мыслителя Лукреция -- «О природе вещей».

Спор о Платоне и Аристотеле

Главное направление философской мысли этой эпохи ведёт от идеализма к материализму. Но борьба передовых умов против средневекового мировоззрения происходила в обетановке величайших трудностей и противоречий. Как бы ни были высоки достижения итальянской городской культуры XIII--XV вв., её общественная база оставалась слишком узкой и ограниченной. Отсюда рано возникшие настроения упадка и пессимизма; отсюда также попытки заменить недостающие реальные звенья науки мистическими фантазиями. Новые взгляды на природу и человека выступают в сложной, обременённой средневековыми пережитками и отвлечённой форме, которая часто изменяет их до неузнаваемости.

Ссылаясь на Аристотеля, схоластика сводила всё многообразие природы к мёртвой классификации форм. Она рассматривала бога как внешнюю причину мира, а в человеке резко отделяла бессмертную душу от тела. Рядом с этой системой аристотелевской схоластики даже идеализм Платона казался путём к более живому и цельному взгляду на мир. Особенно популярным в эпоху Возрождения было учение платоников о «мировой душе» как непосредственном начале жизни в самой природе. Идеи Платона часто служили пантеистической формой для изложения взглядов, по существу близких к материализму. Следы влияния Платона мы находим даже у таких мыслителей, как Джордано Бруно.

Спор о сравнительных достоинствах Платона и Аристотеля начался ещё в XV в. среди византийских гуманистов, но основные произведения, в которых излагалась сущность этой полемики, получили известность благодаря печатному станку только в следующем столетии. Центром распространения платонизма при Козимо и Лоренцо Медичи стала Флоренция. Преподаванием системы Аристотеля славился университет в Падуе. Столкновение двух философских школ не было безусловно враждебным. Оно осложнялось различными попытками примирить борющиеся точки зрения. Такую попытку предпринял ещё в XII в. испанский араб ибн Рошд (Аверроэс).

Сохраняя материалистическое зерно учения Аристотеля, он облекал его в пантеистическую форму, взятую у платоников. Таким образом, наиболее мёртвые, с точки зрения науки, и наиболее ценные для богословия элементы обеих систем исключались или по крайней мере выступали в ослабленном виде. Религиозные понятия толковались символически: бог сливался с природой, бессмертие души -- с непрерывностью духовного развития всех людей, человечества.

Чтобы сделать возможной такую систему взглядов в эпоху господства религиозной идеологии, Аверроэс и его последователи выдвигали так называемую теорию двух истин. Они признавали догмы религии ложными с точки зрения разума, но вполне обязательными с точки зрения веры.

Натурфилософия

Более значительное место в истории материализма принадлежит так называемой натурфилософии XVI столетия. Её отличие от учёного вольнодумства падуанцев состояло прежде всего в отказе от обязательных рамок системы Аристотеля. Итальянская натурфилософия в лице Кардано, Телезио, Патрици, Кампанеллы впитала в себя наивную физику древнейших греческих материалистов, с которыми она обнаруживает большое сходство в своих исканиях первоосновы мира и его внутреннего строения. Недостаток фактических сведений о процессах природы до известной степени возмещался смелым прозрением в сущность дела и силой обобщения. Натурфилософия XVI в. даёт немало примеров стихийной диалектики; она содержит возможность всестороннего развития материализма. В противовес аристотелевской схоластике новая философия природы рассматривает движение в неразрывном единстве с материей. В самом сердце природы она находит источник жизни и человеческого мышления. Присущая средневековой схоластике аскетическая противоположность души и тела была разрушена.

Но, охватывая целое, натурфилософия неизбежно, в силу слабости своей научной основы, должна была опускать подробности и посредствующие звенья. Она забывала о реальных гранях между различными царствами природы. Притяжение и отталкивание рассматривались антропоморфически, по аналогии с человеком, как проявление любви и ненависти. Металлы и другие неорганические вещества наделялись свойствами жизни. Горячее убеждение в единстве человека и вселенной приводило к уверенности в том, что звёздное небо оказывает неотразимое влияние на судьбы личности. Так возникала странная смесь глубоких научных прозрений и самых наивных взглядов, основанных на примитивной вере в алхимию, магию, астрологию и другие псевдонауки, получившие широкое распространение в XVI в.

Социальные утопии эпохи Возрождения

В период образования первых зародышей капитализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социальной дифференциацией. И хотя эти теории возникают и начале раннего капитализма, в них, собственно говоря, уже предвидятся горизонты капиталистического общественного строя и выражаются идеи социального равенства людей. Часто это гениальное Предвидение имеет утопический и иллюзорный характер, так как отражает объективно несуществующие Общественные условия и силы тогдашнего общества. Утопические учения XVI в. связаны, прежде всего, трудами английского гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха Томмазо Кампанеллы и немецкого реформатора Томаса Мюнцера.

Томас Мор (1479--1555) происходил из богатой семьи королевского юриста. Его гуманистическое мировоззрение формировалось в Оксфордском университете, центре тогдашних английских гуманистов. Как член парламента, он смело выступает против финансовых махинаций короля Генриха VIII, против его деспотизма. Этим он способствовал росту своего авторитета среди лондонской мелкой буржуазии. На королевской службе в качестве канцлера Генриха VIII он становится противником реформаторских усилий короля. Впоследствии был казнен.

Творчество Мора является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. Трагические обстоятельства его смерти как бы предзнаменовали конец мечтаний о золотом веке, провозглашавшемся платоновской Академией во Флоренции, а также крушение «христианского гуманизма» Эразма Роттердамского.

В своем главном произведении «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Она написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения. В первой части работы дается критика английского общественного устройства; во второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия.

Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся в частной собственности. Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений, на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д.

Томас Мор был одним из основателей утопического социализма. Его творчество является наиболее важным исследованием о социализме конца XVIII столетия. Здесь он проявился как рационалист, его социальное учение соответствует уровню научного познания того времени. Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как «утопическое».

Заключение

И в заключении хотелось бы сказать, что философия возрождения - особый этап в истории западноевропейской философии, характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования, строящейся на принципиально иных, независимых от философской схоластики, традициях. По словам Гегеля, в эту эпоху различие между теологией и философией представляет собой характерную черту перехода к новейшему времени. Свое название Ф.В., как и эпоха в целом, получает от стремления возродить классическую древность. Но как бы не была велика роль античного философского наследия в формировании идей 14-16 вв., их не следует рассматривать в качестве простого усвоения античности или ее возрождения; это была оригинальная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т.д., главным образом в сторону перевеса учения Платона над схоластизированным в средние века Аристотелем. Главной предпосылкой формирования Ф.В. была осуществленная возрожденческой мыслью в целом глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы - все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, формированием стойкого убеждения в необходимости человека нового типа - активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т.п. Не случайно, что хронологически первым, необычайно плодотворным по своим результатам и очень важным с точки зрения воздействия на всю последующую историю европейской философии этапом или периодом в эволюции Ф.В. стал т.наз. гуманистический период (середина 14 - середина 15 вв.), резко противопоставивший средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку, и, более того, признавший ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей.

Используемая литература

1.  Баткин Д. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М.,1978.

2. Всемирная история: (учебное пособие).-М: Мысль, Т.2. 1985 г.

3. История философии в кратком изложении. /Пер. С чешского под ред. И.И. Богута - М: Мысль. 1995 г.

4. История философии/колл. авт. Лекции. М., 2000.

5.Учебный курс по культурологии: Феникс. 1996 г.

6. http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000029/st006.shtml

Размещено на Allbest.ru