Культура Казахстана в XVIII–XIX веках

Размещено на http://www.allbest.ru/

68

3

Культура Казахстана в XVIII-XIX веках



Содержание

1. Наука, образование и культура в Казахстане в XVIII веке

2. Открытие школ в конце XVIII века

3. Традиционный суд биев

4. Традиционное хозяйство казахов

5. Национальные праздники, игры и спортивные состязания казахов

6. Обычаи и обряды казахского народа

7. Состояние народного образования

8. Ибрай Алтынсарин - выдающийся просветитель казахского народа

9. Наука и научное изучение Казахстана

10. Чокан Валиханов - великий казахский ученый и просветитель

11. Казахские поэзия и музыка

12. Жизнь и деятельность Абая Кунанбаева

13. Религиозная политика самодержавия в Казахстане



1. Наука, образование и культура в Казахстане в XVIII веке

В XVIII веке царское правительство начало активно исследовать историю, этнографию и географию Казахстана. Активизация этих исследований начинается после 30-40-х годов, когда часть казахов Младшего и Среднего жузов приняла российское подданство. В XVIII столетии казахи продолжали сохранять уникальную культуру, где видное место занимало творчество поэтов, жырау и биев. В конце XVIII столетия в приграничных российских крепостях появились первые школы.

С принятием казахами российского подданства активно начался процесс научного изучения края. Исследованиями занимались как научные учреждения, так и отдельные лица. Многие российские исследователи создали свои фундаментальные труды на основе материалов казахского фольклора, генеалогии и этнографии.

Первые попытки комплексного изучения Казахстана, предпринятые Россией в XVIII веке, связаны с именем М.В. Ломоносова. Он был инициатором организации научных экспедиций на территорию края и создания его географических карт. В 1768-1774 годах одну из первых экспедиций в Казахстан возглавил академик, естествоиспытатель П. С. Паллас. В работе этой научной экспедиции приняли участие известные ученые, путешественники И.П. Фальк и И.Т. Георги. Маршрут экспедиции проходил через земли Северо-Западного, Северного и Северо-Восточного Казахстана. Результатом этой работы стал труд П.С. Палласа «Путешествие по разным провинциям Российской империи» в трех частях (СПб., 1773). Здесь содержатся ценные материалы об истории и этнографии казахского народа.

Исследователь И.Г. Георги организовал и самостоятельную экспедицию по территории Казахстана. В 1796 году он подготовил и опубликовал обстоятельную работу «Описание всех в Российском государстве обитающих народов, также их житейских обрядов, жилищ, одежд и прочих достопамятностей». В этой книге содержатся ценнейшие сведения о быте, культуре, обычаях и обрядах казахов, а также особенностях хозяйственной жизни номадов.

Российские исследователи работали в Казахстане, исходя из интересов колониального освоения края. Инициатор Киргиз-кайсацкой экспедиции И.К. Кириллов оставил после себя труд «Изъяснение о киргиз-кайсацкой и каракалпакской ордах». В нем автор подробно описал казахские и каракалпакские земли: природные условия, полезные ископаемые и торговые пути. Он доказывал возможность и выгодность установления торгово-экономических связей России с народами Средней Азии и казахами. В.Н. Татищев был основателем исторической науки России, известным географом. Он продолжил начатые его предшественниками исследовательские работы в Оренбургском крае. В своих научных трудах описывает историю, быт и культуру нерусских народов края, в том числе и казахов.

Интересные исследования по изучению природных богатств Младшего жуза оставил и член-корреспондент Академии наук России П.И. Рычков. Многочисленными и фундаментальными трудами он по праву заслужил славу «Колумба Оренбургского края», куда и относились тогда земли Младшего жуза. Он подготовил такие труды, как «История Оренбургская» и «Топография или описание Оренбургской губернии». В этих трудах содержится подробная информация о раннем появлении казахов в Волжско-Яицком регионе в период правления хана Хакназара, процессе вхождения Младшего жуза в состав Российской империи. Автор подробно описывает основание города Оренбурга, укреплений Уральской и Оренбургской пограничной линий, о налаживании торговых контактов со Средней Азией и Казахской степью. Купцам, выезжавшим из Оренбурга в Бухару, он давал заказы на приобретение литературы об истории местных народов даже на арабском языке. Исследователь подробно описывал события, связанные с Пугачевским восстанием. Он был признанным знатоком языка и культуры казахского народа, собрал много образцов казахского фольклора.

В 1759 году вышла работа известного историка и исследователя Сибири Г.Ф. Миллера «История Сибирского царства». Здесь он дает описание истории и этнографии народов Сибири и Казахстана.

В конце XVIII века вышел труд русского офицера И.Т. Андреева «Описание Средней орды киргиз-кайсаков» (1795). В этой книге он оставил подробные сведения об истории и границах казахов Среднего жуза. Им были даны подробные описания обычаев и обрядов степняков, а также о переходах казахов со скотом в зимнее время на правобережье Иртыша Новоишимской линии.

Русским офицером, генерал-майором из Усть-Каменогорской крепости А.Д. Скалоном был составлен первый уникальный русско-казахский словарь. Это был один из первых шагов приобщения местного населения к русской грамоте и изучения русскими казахского языка.

В XVIII веке в Казахстане побывал ряд иностранных исследователей и путешественников. Они преследовали торговые и политические цели. Это были английские, немецкие исследователи.

В этот период в регионе побывали англичане капитан морской службы Джон Эльтон (1735), художник Джон Кэстль (1736), торговый служащий Реоналъд Гок (174 3 --42). Они оставили после себя заметки о хозяйстве, культуре и быте местного населения.

Казахская литература. XVIII век занимает особое место в истории культуры казахского народа. В условиях кочевого быта особенно было развито устное народное творчество, сказительство и песенное искусство.

Борьба казахов против джунгарских завоевателей, национально- освободительное движение жителей Степи против царской колонизации края стали основными темами творчества сказителей и жырау того времени. Особое место в развитии казахской литературы принадлежит таким выдающимся акынам и жырау, как Актамберды Сарыулы, Бухар Калкаманулы, Таттикара, Умбетай Тулеулы и другие.

Одним из выдающихся казахских жырау (сказитель) был Актамберды-жырау Сарыулы (1675-1768). Жырау активно участвовал во многих походах против джунгар и был известен как батыр. В 50-х годах XVIII века он был во главе тех, кто возглавил возвращение казахов на земли, отвоеванные у джунгар. Все творчество Актамберды-жырау было посвящено призыву к героизму, воинской отваге и доблести. Его мавзолей до сих пор возвышается на сопке Журек Жота на территории Восточно-Казахстанской области.

В XVIII веке особой популярностью среди казахов пользовался жырау, би, прекрасный знаток казахского обычного права и шежире, опытный дипломат и государственный деятель Бухар Калкаманулы (1693-1787). Он родился и вырос на территории современного Баянаульского района Павлодарской области, у подножья горы Далба. Его отец Калкаман батыр стал популярен в народе благодаря личной отваге и храбрости. В народе он был известен как святой - «комекей аулие». Бухар-жырау создал много назидательных песен-размышлений, выражавших идею сохранения и упрочения независимости Казахского ханства. Народный трибун был одним из влиятельных биев при хане Абылае. Он был его ближайшим и верным советником, соратником. В своих стихах он воспевал хана Абылая как прогрессивного государственного деятеля: «О Абылай, богател твой народ, Ты в богатых местах дал пасти ему скот, Ты гостей принимал под сенью шатра, Угощеньем была им мяса гора, И ко всем твоя милость была щедра.»

Бухар-жырау отличался от других современников тем, что всегда говорил правду в лицо. Он также обладал даром провидца. В частности, в своих произведениях предугадал далеко идущие колониальные устремления царского правительства. Основная тема сочинений Бухар-жырау - любовь к родной земле, патриотизм и воспевание героизма казахских батыров. Перед лицом внешней угрозы он призывал народ к единству и сплоченности. Жырау также прославлял героев этой борьбы - батыров Богенбая, Кабанбая, Жаныбека и других. Он мечтал о том дне, когда Казахстан станет сильным, централизованным и независимым государством.

Одним из современников и близких по духу к Бухар-жырау был Умбетай-жырау Тулеулы (1706-1778) из рода канжыгалы. Он участвовал во всех антиджунгарских походах и воспевал подвиги казахских батыров в войне с агрессией захватчиков. В частности, им были созданы жоктау (плач) и естырту (извещение) о смерти выдающегося героя казахского народа батыра Канжыгалы Богенбая.

К концу XVIII-началу XIX веков относится и творчество таких популярных акынов, как Таттикара, Котеш и Тлеуке Кулекеулы (Шал-акын).

Таттикара-жырау родился в местности Сарыколь на территории современной Костанайской области. Участвовал в войне с Цинской империей. Входил в ближайшее окружение хана Абылая, участвуя во многих его военных походах. В своих произведениях призывал воинов к мужеству, верности отчизне, прославлял подвиги хана Абылая и его прославленных батыров.

Акыны-импровизаторы Котеш (1745-1818) и Шал (Тлеуке Кулекеулы) (1748-1819) создавали песни о моральных и этических сторонах жизни современников, а также затрагивали вопросы религиозной жизни кочевников. Их песни заучивали на всей территории Казахстана. Тлеуке Кулекеулы, прозванный в народе Шал-акыном, родился на территории современной Акмолинской области. Родился и вырос в семье именитого батыра Кулеке на берегу реки Есиль. Как акын прославился в возрасте 15 лет. Акын презирал лесть. Для него превыше всего были честь и достоинство. Он воспевал дружбу, единство и согласие среди своих соплеменников, не переставая призывать их быть сплоченными, добросердечными и справедливыми.

Большинство произведений казахских акынов, жырау XVIII века передавались из поколения в поколение в изустной форме. И только лишь в XIX-XX веках стали записываться и издаваться казахскими и российскими исследователями.

Исторические рассказы. Ввиду отсутствия у казахов широко распространенной письменной литературы получил развитие такой вид жанра устного народного творчества, как исторические рассказы. Рассказчиками, как правило, были мудрые люди - бии и шешены (мастера слова). Они глубоко почитались в традиционном казахском

обществе. Исторические рассказы, так же, как и стихотворные произведения, передавались из поколения в поколение в устной форме. Каждый род имел своих опытных рассказчиков. На каждом крупном мероприятии {той, асы) степные ораторы знакомили слушателей с историческими преданиями. Исторические рассказы сопровождались мудрыми изречениями, афористическими высказываниями. В частности, до наших дней сохранились известные рассказы и изречения Казыбек, Толе и Айтеке биев. Основная тема исторических рассказов XVIII века была связана с борьбой казахского народа против джунгарского нашествия, войной с волжскими калмыками. Много исторических рассказов было собрано известным фольклористом и поэтом Машхур-Жусупом Копейулы.

Шежире. В XVIII веке в каждой казахской семье вели шежире. Это слово имеет тюрко-монгольское происхождение. У монголов слово «цэжере» означает «память». Такой же перевод имеет схожее тюркское слово «седжере». В кочевых обществах было востребовано знание генеалогии, родословной. Если ходжи и султаны имели письменную традицию ведения шежире, то у степных кочевников существовала устная форма передачи этой информации. Шежире у казахов выполняло ряд специфических функций: во-первых, оно помогало правителям управлять кочевыми общинами. Во-вторых, шежире выполняло функцию исторической памяти. Каждый кочевник понимал историческое прошлое своего народа как развернутую историю своей семьи, рода и племени. В-третьих,шежире выполняло функцию социального регулятора. К примеру, оно регулировало семейно-брачные отношения, выполняло функции распределения пастбищных угодий, рассадки гостей во время трапезы, курултаев, порядка построения народного ополчения и т.д. Постепенно шежире стали записывать. В первую очередь этим занимались российские дипломаты, ученые, военные и гражданские администраторы края, а также грамотная часть казахского общества. Впоследствии собирателями шежире среди казахов были А. Букейханов, М.-Ж. Копейулы, Ш. Кудайбердыулы и другие.

Музыкальное искусство и айтысы. Музыка в духовной жизни казахов XVIII века занимала значительное место. Основными формами музыкальных произведений были песни и кюи. Они исполнялись как в форме сольного пения и игры, так и хорового исполнения. В изучаемое время среди казахов было известно более 20 музыкальных инструментов. Это домбра, кобыз шертер, жетиген, сазсырнай, шанкобыз, дангыра, аса- таяк, сыбызгы, дауылпаз и другие.

Одним из знаменитых кобызшы был Тлеп Аспантайулы (1757-- 1820). Он родился и жил в окрестностях Торгая нынешней Костанай- ской области. В возрасте 13 лет он начал играть на кобызе. До нас дошли его кюи «Толгау», «Аллам жар», «Баксы» и т.д. Музыкальный дар Тлепа передался его сыну Байтолесу.

Так, талантливым домбристом и поэтом Байжигитом из рода керей были созданы такие кюи, как «Актабан ш^бырынды» («Годы Великого бедствия»), «Кайын сауган» («Березовый дар»), «Ацшы зары» («Печаль охотника») и другие. Автором многих кюев был и знаменитый казахский хан Абылай.

Песни и кюи исполнялись на всех важных праздничных мероприятиях. Для выявления талантливых поэтов-импровизаторов проводили айтысы. На айтысах акыны открыто высказывали свою оценку различным явлениям общественной жизни. Высмеивали и критиковали недостойное поведение людей, их недостатки. Поэтому степняки больше всего заботились о сохранении своей репутации. Казахи вырастали в такой среде, где всегда присутствовало общественное осуждение и порицание.

Победителям песенных турниров вручали ценные призы и подарки в виде слитков золота, табунов лошадей, отар овец, а также рабов. Наиболее талантливых из них народ называл cepi, сал. Они считались любимцами народа.

Свадебные торжества начинались с песни «Тойбастар». На свадьбах и молодежных праздниках исполнялись песни «Жар-жар». При прощании со своими родными и близкими молодые девушки-невестки исполняли трогательные и грустные песни-прощания. В ауле жениха ее встречали песней-назиданием, знакомством с родителями и родственниками жениха - «Беташар». Во время похорон исполняли особые песни - жоктау (причитания).

Благодаря деятельности казахских певцов, акынов, музыкантов XVIII века до нас дошли такие поэмы, как «Козы Корпеш-Баян сулу» «Кыз Жибек», а также кюи, например, «Аксак кулан», «Жошыхан», «Кобыланды батыр» и другие.

2. Открытие школ в конце XVIII века

Учебные заведения светского характера начали появляться при правлении российской императрицы Екатерины II. Они готовили чиновников для колониального аппарата, переводчиков, учителей и медиков. Эти школы стали открываться преимущественно в приграничных крепостях. Так, в 1765 году начальником сибирских линий генералом Шпрингером были открыты гарнизонные школы в Омске, Петропавловске и Ямышеве. В первый год здесь обучалось 240 детей военных и чиновников. Казахи, опасаясь русификациии и христианизации, не проявляли особой инициативы отдавать своих детей в эти школы. В 1786 году в Омске открылась Азиатская школа. В 1789 году появилась правительственная школа при Меновом дворе Оренбурга. В этих школах кроме обычной грамоты и арифметики преподавались татарский, турецкий, арабский и персидский языки. Позднее стали преподаваться землемерные и топографические дисциплины. В этих школах в небольшом количестве стали обучаться и казахские дети.

3. Традиционный суд биев

До начала XIX века казахи имели уникальный традиционный суд биев, приспособленный к кочевому и полукочевому образу жизни. Примерно с 20-х годов XIX века начался процесс постепенной его ликвидации царским правительством.

Суд биев был призван разбирать уголовные, имущественные, внутрисемейные правонарушения и преступления.

В казахском обществе биев никогда не выбирали и не назначали. В должности биев не утверждали. Эта должность не переходила по наследству. Для того чтобы стать бием, необходимо было обладать рядом личностных качеств: во-первых, бии были обязаны иметь глубокие познания в области обычного права казахов. К примеру, они должны были знать своды законов ханов Касыма, Есима и Тауке. Во-вторых, лица, претендующие на эту должность, должны были владеть ораторским искусством и красноречием. В-третьих, их должна была отличать безупречная репутация честного и беспристрастного человека. Информация о таких биях быстро распространялась по Степи. Би переставал называться бием только тогда, когда к нему переставали обращаться жители Степи.

Судебный процесс начинался только после обращения заявителей или по просьбе властных структур: старшин, султанов или ханов. По традиции сохранились некоторые элементы древних ритуалов. Например, для того чтобы выбрать того или иного бия, участники процесса бросали перед ним плети в знак того, что доверяют ему разбирательство своего дела. Суд биев основывался на принципе состязательности. Участвующие в деле стороны могли явиться в суд и со своим бием, выполнявшим функции адвоката. Судебные разбирательства проходили в думе бия, в ханской ставке или же в заранее оговоренных местах. Би в одном лице был и следователем, и прокурором, и судьей. Суд биев проходил в словесной (устной) форме. Существовал институт свидетелей. Одной из положительных сторон суда биев было то, что он проходил публично, когда в процессе мог участвовать любой желающий. Другим достоинством бийского суда являлось то, что сам процесс проходил в очень сжатые и короткие сроки.

Если ответчик не соглашался с составом суда, он мог отказаться от их услуг. Решение биев приводилось в исполнение немедленно султанами и старшинами. В ходе судебного процесса первое слово предоставлялось истцу, второе - ответчику. Во время прений участникам процесса было категорически запрещено перебивать друг друга. Стороны обязывались предоставить веские доводы, или, должны были предоставить улики против тяжущейся стороны.

Жалобы на несправедливое решение биев встречались редко. В случае неправильного вынесения приговора би мог потерять свою репутацию, а вместе с тем и постоянный источник дохода. За свой труд би получал вознаграждение - «биді? билігі», которое взималось с виновного. Размер его, как правило, составлял десятую часть от оспариваемого имущества.

В истории Казахстана в XVIII веке заметный след оставили такие признанные народом бии, как Толе из Старшего, Казыбек - из Среднего и Айтеке - из Младшего жузов.

Для доказательства или отрицания вины обвиняемого требовались показания не менее 2-А свидетелей, характеризующихся с положительной стороны. В случае отсутствия свидетелей прибегали к присяге честных людей. Женщины, слуги, рабы, несовершеннолетние не могли быть привлечены для присяги. К свидетельству не допускались люди отрицательного поведения. Не допускались и те, кто был прежде замечен в лжесвидетельстве.

Свидетели вызывались через нарочных - жасаулов, труд которых оплачивала виновная сторона. Свидетельство султанов и уважаемых людей принималось без присяги.

Одним из достоинств суда биев было то, что в случае отсутствия против обвиняемого достаточных улик бии прибегали к услугам присяжных. Последними могли быть только честные и справедливые соплеменники, хорошо знающие подсудимого.

Явившийся на суд давал присягу примерно следующего содержания: «Если я лгу, да накажет меня бог, да лишит меня на том свете всякого воздаяния за мою веру в него и за все мои добродетели, а на этом - да не увижу добра от моего имущества и детей». Другой способ присяги состоял в целовании дула ружья. Третий вид присяги состоял в том, что присягаемый три раза обходил могилу предка. Были случаи присяги и на Коране.

У казахов существовали такие виды наказаний, как высылка, айып, кун, дуре и казнь. Смертная казнь применялась редко. Тюрьмы и места лишения свободы отсутствовали.

Существовал обычай выселения, изгнания из аула. От преступников отказывались родственники и единородцы. Как правило, высланные жили на окраинах степи. Обвиняемые в совершении преступлений, вина которых доказывалась на бийском суде, выплачивали айыпы и куны. Айып - это штраф за совершенное преступление. У казахов испокон веков существовал обычай взыскивать с виновного откуп - ат-шекпен, что дословно означает «коня-шубу». Совершившие тяжкие преступления откупались «девяткой» (скотом). «Девять скотин с верблюдом» - это 3 верблюда, 3 коровы, 3 барана. Изобличенный в воровстве платил трижды по 9 голов скота.

Под куном понимали штраф за убийство или увечье человека. В случае убийства виновный приговаривался к смерти. Правда, смертный приговор мог быть заменен выплатой куна. В случае его выплаты следовал отказ от мести. За убитого мужчину платили 1000 овец или 100 лошадей, или 50 верблюдов. За убийство женщины полагалось вдвое меньше. Мужеубийца также могла отделаться выплатой штрафа, если ее прощали родственники мужа. За убийство султана или ходжи платили кун в 7 раз больше, чем за простолюдина.

Женщина, убившая своего незаконно рожденного младенца, подвергалась смертной казни. Изнасилование приравнивалось к убийству.

Если кто убивал, обороняясь, и при этом имел свидетелей, то он платил половину куна. Но в случае отсутствия их выплачивал полный кун. Половинный кун платили и при совершении убийства по неосторожности. За укрывательство убийцы или оказание помощи в его побеге виновный платил кун. В случае убийства во время барымты подсудимый также платил кун. Кто убивал вора, разбойника или убийцу, при этом никакого наказания не нес.

Человека, совершившего некоторые проступки, казахи наказывали посредством порки плетью или прутьями - дуре салу. К примеру, того, кто распространял вредные и ложные слухи, наказывали плетьми (дуре).

Если сын оскорблял родителей или избивал мать или отца, то его сажали на черную корову, лицом к хвосту, с завязанным на шею старым войлоком. Корову водили по аулу и сидящего били плетьми. Поскольку порка осуществлялась публично, то расценивалась как самая позорная и оскорбительная форма наказания. Дуре способствовало охране общественного порядка, соблюдению традиций и обычаев казахов.

А если кто изменял своей вере и принимал христианскую религию, то у его родственников забирали все его имущество. Измена вере считалась одной из высших степеней позора для семьи, рода и племени.

В традиционном казахском обществе к самоубийцам со стороны соплеменников было резко негативное отношение. Самоубийц погребали отдельно от других в сорока саженях от общей могилы и не делали никаких поминок.

В условиях XVIII века преступник, по указанию бийского суда приговоренный к смертной казни, перед приведением приговора в исполнение мог обращаться к хану: «Дат, таксыр» («Выслушай, господин»). При этом говорил о своем последнем желании. «Дат» на персидском языке означает «справедливый закон, справедливость и просьба, заявление». Как правило, хан удовлетворял последнее желание приговоренного к смерти.

За богоотступничество забивали камнями до смерти. К смертной казни приговаривали и за кровосмешение. Казахское обычное право категорически запрещало вступать в брак родственникам ближе седьмого колена.

Нередко суд биев разбирал дела, связанные с барымтой. В традиционном казахском обществе под барымтой понимали захват чужого скота, чужой собственности за неуплаченный долг. К барымте можно было прибегнуть и в случае, если судебный приговор не приводился в исполнение.

Бывали случаи среди степняков, когда представители сильного рода не платили кун за убийство или айып за оскорбление. При этом они отказывались идти и к бийскому суду. В таком случае по решению аксакалов оскорбленного рода также совершалась барымта, принуждая обидчика дать законное удовлетворение. После примирения угнанный скот немедленно возвращался. Барымта осуществлялась как в открытой, так и скрытой формах. В случае, когда скот угоняли в скрытой форме, барымтачи были обязаны в трехдневный срок сообщить хозяевам скота. В противном случае барымта могла быть расценена как обычное воровство. В условиях XVIII-начала XX веков российская администрация расценивала барымту как обычное уголовное преступление.

Суд биев пользовался безусловным авторитетом среди жителей Степи. Нередко и русское население Казахстана во многих случаях предпочитало имперскому суду суд казахских биев. К примеру, весьма примечателен такой факт: в период с 1859 по 1865 годы в Кокчетавском внешнем округе было зафиксировано 117 обращений к суду биев русских. О преимуществе суда биев хорошо заметил А. Гейне, исследовавший быт и обычное право казахов: «Суд биев скор и производится на словах, он довольно справедлив и всегда бескорыстен, и потому пользуется уважением не только казахов, но и разночинцев и казаков, из которых многие идут в суд биев». Царское правительство стало разрушать суд биев в 20-90-е годы XIX века. Он мешал колониальным властям внедрять общеимперское управление. Представители передовой казахской интеллигенции выступали за то, чтобы суд биев остался в первозданном виде. К примеру, известный просветитель, ученый Ч. Валиханов придерживался именно такой позиции.

4. Традиционное хозяйство казахов

В изучаемый период казахское население жило в небольших поселениях - аулах. Численность хозяйств аулов насчитывала примерно 5-20. Средняя численность одной семьи составляла около 5-7 человек. Аул управлялся старейшиной, бием _или уважаемым аксакалом.

В летнее время казахи жили в юртах. В южных регионах в юрте жили, как правило, круглый год. Немецкий ученый Ф. фон Шварц восхищенно писал: «Исключительным жилищем киргиз-кайсаков и зимой, и летом является юрта, одно из самых практичных изобретений, которое когда-либо сделал человек». Изготовлением деревянных частей юрт занимались мастера-уйши.

У казахов использовались и конусообразные юрты, которые были известны как калмыцкие. Самым почетным местом в юрте считался тер - место напротив входа. Сюда усаживали самых уважаемых и почетных гостей.

В 30-50-х годах XIX века у казахов наметилась устойчивая тенденция строительства постоянных оседлых жилищ. Зимние жилища казахов, которыми очень дорожили, назывались кыстау. Они располагались на самых плодородных землях. Здесь, как правило, находились родовые захоронения. К концу XIX века казахи стали строить дома с двускатными крышами. В доме устанавливали печь с казаном. Проем окна затягивался бычьим пузырем. Зимние жилища состояли из двух частей, разделенных печью: входная (ауыз уй) и жилая (тер) части. Над земляным полом жилой комнаты возвышался нар - небольшое деревянное возвышение. На рубеже XIX-XX веков количество комнат у зажиточной части казахов увеличивается до 3-4. В это же время появляются срубные дома с деревянными полами. Как правило, их изготовляли русские плотники.

Самыми страшными для казахов были годы джутов. Наиболее страшный джут был в 1880 году, когда в одной только Тургайской области погибло более 1,5 миллионов голов скота. По заметкам казахов наиболее тяжелые джуты проходили в «год зайца» через каждые 10-12 лет.

На берегах Сырдарьи, в Семиречье, а также по берегам некоторых рек и озер Северного, Северо-Восточного и Центрального Казахстана казахи занимались земледелием издавна. В конце XIX века наметилась тенденция массового перехода к земледелию в центральных, северных и северо-восточных районах. Переходом к земледелию казахи пытались остановить принудительный и массовый сгон с веками насиженных земель. Царское правительство принимало активные меры по стимулированию к переходу казахов на оседлый образ жизни. По мнению властей, эта мера должна была высвободить большие участки земель для переселенцев и обеспечить лучшую управляемость казахскими общинами. Поливное земледелие было развито у казахов Восточного Казахстана, Семиречья, Южного и Юго-Восточного Казахстана. В остальных регионах Казахстана получило распространение богарное земледелие.

Казахи возделывали пшеницу, просо, ячмень, овес, рис и кукурузу. В Шымкентском и Перовском уездах выращивали хлопок, в Верненском уезде в небольших размерах - табак. В южных, юго-восточных районах Казахстана возделывали арбузы, тыкву, лук и морковь. А в районах чересполосного проживания с русско-украинским населением казахи в небольшом количестве начали выращивать картофель, огурцы и другие овощи. Из кормовых трав значительное распространение получила люцерна. В южных регионах Казахстана казахские хозяйства занимались садоводством и бахчеводством.

В Казахстане местные жители занимались охотой издавна. Один из известных российских исследователей XVIII века И.Г. Андреев писал: «Промыслы имеют по большей части зверей, которых по степям, конскою гоньбою, как то волков и лисиц, ловят». В хозяйстве казахов охота носила подсобный характер.

В районах крупных озер, рек, а также Аральского и Каспийского морей некоторое распространение получило рыболовство. Им занималась беднейшая часть казахского общества. Сами казахи рыбу потребляли в небольших количествах. Она в большей степени предназначалась для продажи. Ее ловили на Иртыше и Урале. Наибольшее распространение рыболовство получило в районе Сырдарьи и Аральского моря. Так, в начале XX века казахов-рыболовов здесь насчитывалось до 10 000 человек. Большой толчок развитию рыболовства дало строительство Оренбургско-Ташкентской железной дороги. Главным центром по добыче и отправке рыбы по железной дороге стал поселок Аралъск, основанный в 1905 году.

5. Национальные праздники, игры и спортивные состязания казахов

В жизни традиционного казахского общества большое место занимали праздники, спортивные игры и состязания. Праздники объединяли людей, позволяли общаться. Национальные игры и состязания воспитывали у молодежи выносливость, выдержку, ловкость и готовность к любым физическим нагрузкам и испытаниям. Они же формировали здоровый образ жизни.

В день весеннего равноденствия казахи продолжали отмечать Новый год - Наурыз. Слово «Новруз» было персидского происхождения и означало «новый день». Аксакалы обходили дома и читали молитвы в память об умерших. Женщины в большом количестве готовили ритуальное блюдо - наурыз-коже, состоявшее из 7 пищевых компонентов. В этот день проводились игры и состязания. Кроме того, у казахов существовали и другие праздники - кумыз-мурындык, согым, сундет тойы и т. д.

Из национальных игр наиболее распространенной была игра айголек. Одной из древних игр была ак суйек. Популярной мужской игрой была аударыспак (состязание всадников). Для воспитания выносливости была придумана игра кумис алу (достать серебряный слиток). Одной из мужских игр была игра кокпар (козлодрание).

Одним из популярных спортивных состязаний была спортивная борьба - казахша курес. Эта борьба проводилась на всех торжествах. Народ глубоко почитал своих борцов. В истории остались такие имена, как Хаджимукан Мунайтпасулы, Балуан Шолак и другие. Кроме того, играли в алтыбакан (качели), асыки (альчики), жамба ату (стрельба из лука по мишеням), кыз куу (догони девушку), жилик сындыру (разбить кость). Эти игры и спортивные состязания устраивались на асах (поминках), свадьбах и других массовых мероприятиях.

По словам известного российского исследователя XVIII века И.Г. Андреева, «многие между ими (казахами) в самой глубочайшей старости доживают до 100 лет и более...». Немецкий исследователь Ф. фон Шварц отмечал отменное здоровье казахов: «Киргизы обладают среди всех народов Центральной Азии очень хорошим здоровьем, так что сложилась поговорка «Здоров как киргиз».

Одним из известных казахских борцов был Нурмагамбет Баймырзаулы. В народе он был известен как Балуан Шолак (Короткопалый борец). Также широко известен Хаджимукан Мунайтпасулы. В 1904-1907 гг. будущий чемпион мира обучался классической борьбе и цирковому искусству в Петербурге. В 1909 г. в Риге на первенстве мира он занял первое место. В 1911 г. на чемпионате мира в Варшаве Хаджимукан занимает также первое место. Он становился победителем и призером международных турниров в Москве, Киеве, Риге, Минске, Париже, Лондоне, Берлине, Стокгольме, Будапеште, Харбине, Кабуле и Тегеране. В 1909-1911 годах он совершает турне по странам Ближнего и Среднего Востока. После этой поездки он стал именоваться «Кажымуканом».

Он выступал также под псевдонимами Ямагата, Муханура, Кара Мустафа, Махмут, Кара Иван. Знаменитый борец за годы выступлений завоевал 48 золотых, серебряных и бронзовых медалей, а также в 1913 и 1915 годах стал обладателем престижного «пояса Сигизмунда».

6. Обычаи и обряды казахского народа

На протяжении многих веков у казахов сложились уникальные обычаи и обряды. В XVIII-начале XX веков большая их часть была зафиксирована представителями российской администрации, русскими и иностранными учеными и путешественниками. Обычаи и обряды играли важную роль в урегулировании межличностных, внутрисемейных и межгрупповых отношений.

Казахи отличались традиционным гостеприимством, которое формировалось на протяжении многих веков. В конце XIX века российский исследователь Виктор фон Герн писал: «Как казахи, так и кыргызы вообще и до сих пор отличаются приветливостью, добродушием и гостеприимством, которое возведено у них даже в культ».

Гость всегда находился под защитой хозяина. Один из немецких исследователей Казахстана XIX века Ф. фон Хелльвалъд писал: «Киргиз-кайсаки в высшей степени гостеприимны, так что чужестранец может спокойно спать в юрте, не боясь быть ограбленным или убитым».

У казахов существовал обычай конак-асы, согласно которому каждый казах обязывался предоставлять бесплатное угощение и ночлег любому гостю. В случае отказа оставшийся без угощения и приюта путник мог заявить об этом бию. Нередко за несоблюдение и оскорбление священного обычая гостеприимства скупых хозяев наказывали штрафом - ат-тон айыпы. Отказавший в конак-асы подвергался и общественному осуждению.

Обычай ауыз тию (отведать угощение) был древним обычаем казахского народа. Кто бы ни приходил в дом, юрту, казах его не отпускал до тех пор, пока он не отведает угощения.

У казахов бытовал и обычай ерулик - традиция приглашения новоселов в гости родственниками и соседями. У степняков широко бытовал обычай калау, когда гость мог выбрать любую приглянувшуюся ему в доме вещь. Этим обычаем могла воспользоваться и киндик шеше (повитуха) после удачно проведенных родов и рождения здорового ребенка.

Кымыз-мурындык был обычаем, связанным с сезоном приготовления кумыса. С началом лета открывался сезон доения кобыл. По этому случаю приглашали аульчан. Угощали их первым кумысом. Устроителям кымыз-мурындыка аксакалы давали свои бата (благословения). У казахов существовал и обычай жылу. Смысл его состоял в том, что погорельцы или семьи, пострадавшие от набега или суровой зимы, пожара, наводнения или голода, получали помощь со стороны одноаульчан или единородцев. В Степи получил распространение и обычай журтшылык. Суть его заключалась в том, что однородны помогали соплеменнику в возвращении долга. Совет старейшин принимал решение просить помощи у народа. Это было показателем сплоченности казахов, проявлением милосердия и заботы о своих ближних и родных.

Обычай асар был традицией степняков по совместному безвозмездному труду. Со всего аула собирались люди и общими силами выполняли работу. Например, подобным образом строили зимние жилища, копали колодцы, а также возводили помещения для скота. В начале XX века казахи, используя этот обычай, строили повсеместно светские школы и мечети.

Человек, вернувшийся из поездки, путешествия или с ярмарки, привозил соседям, своим близким и родным различные подарки - базарлык (подарок из поездки). Аксакалы аула во время еды выбирали лакомые кусочки и угощали участников трапезы, родных и гостей. Этот обычай получил название асату. Если казах становился обладателем какой-либо новой ценной вещи, то, по обычаю, близкие, родные и друзья давали ему байгазы (подарок).

После праздничного угощения женщины брали гостинцы для детей и родственников, оставшихся дома. Этот обычай получил название саркыт и свидетельствовал о том, что люди с уважением относились к еде и как бы приобщали к празднику оставшихся дома родственников. Среди казахов бытовал обычай передачи гостинцев - салемдеме. Давно не видевшиеся близкие люди дарили друг другу подарки в виде драгоценностей, сувениров, угощений и т. д. Получивший салемдеме давал бата (благословение). Для того чтобы сообщить добрую весть, степняки говорили суюнши. Человека, принесшего радостную весть, сказавшего эти слова, хорошо одаривали.

Издревле среди казахов бытовал обычай ажырасаяк (расставание). Суть его состояла в том, что, когда житель аула перед отъездом на другое место жительства обязательно собирал весь аул и устраивал прощальную трапезу.

В традиционном казахском обществе существовал культ уважения к старшим, вне зависимости от родовой, племенной, жузовой и национальной принадлежности. В конце XIX века один из немецких исследователей Ф. фон Шварц писал: «Кроме султанов и батыров, у киргиз-кайсаков пользуются особым уважением и почетом еще и все старые мужчины, невзирая на их происхождение».

Среди казахов получил распространение обычай дружбы-побратимства или тамырства (тамыр болу). Он закреплялся торжественно с участием свидетелей. Этот обряд закреплялся целованием сабли или кинжала и дачей клятвы в вечной верности и дружбе. В знак дружбы дарили ценные вещи. У тамыра всегда можно было остановиться на ночлег, пользоваться его защитой, поддержкой и покровительством.

С появлением на границах Казахстана российского казачества и переселенческого крестьянства обычай тамырства распространился между скотоводческим казахским и оседло-земледельческим населением. Практически каждый казах имел своего тамыра среди российских крестьян и линейных казаков. Как правило, они знали язык друг друга, уважали культуру соседнего народа. Бытовал и другой вид этого обычая - достамыр. Это было проявление крепчайшей дружбы. Достамыры были обязаны всегда помогать друг другу.

В изучаемое время у казахов по-прежнему бытовали уникальные обычаи и обряды в области семьи и брака. При рождении ребенка бытовал обряд имянаречения - азан шакырып am кою. Суть этого обряда состояла в том, что после рождения ребенка собирали аксакалов аула и с утренним азаном давали ему имя. Обычно имя давал старший из родственников. Он, читая священные слова из Корана, три раза громко произносил имя ребенку в ухо, называя его.

При достижении 3, 5 или 7 лет казахи устраивали обряд сундет тойы. Это был обряд обрезания. Приглашались гости, готовилось угощение, устраивались спортивные состязания.

Свадебный обряд слагался из следующих элементов: сговора, поездки родителей, посещения женихом невесты, сама свадьба у жениха с чтением молитвы. Отец невесты угощал прибывших сватов куйрук-бауром - обрядовым угощением из печени и курдючного сала.

После официальной части сватовства сторона жениха уплачивала калым (калынмал), в основном, скотом. Его размеры зависели от достатка сватающихся. Размеры калыма простирались от 5 и достигали 1000 голов лошадей. Во время свадьбы дарили кииты - обычай вручения подарков сватам в виде одежды, отрезов материала, скота. Обменивались коржунами (подарками). Обряд бракосочетания носил название неке кию. Казахское традиционное общество большое внимание уделяло подготовке приданого - жасау, которое собирали с детского возраста. В приданое входили юрта, ковровые изделия, одежда, вещи, посуда, скот и т.д.

Овдовевшую женщину должен был взять в жены один из братьев ее мужа (обычай аменгерлик). В жизни кочевого казахского народа этот обычай имел важное социальное значение. Потомки покойного оставались в своем роду, не попадали в чужую среду. Живя среди родственников, они никогда не чувствовали себя сиротами и обездоленными. К обычаю усыновления (бауырына басу) прибегали, если семья была бездетна или родившиеся дети не выживали. Усыновляли, как правило, детей близких родственников по предварительной договоренности обеих сторон.

Дети, создающие собственный семейный очаг, отделившись от родителей, получали все необходимое для самостоятельной жизни: юрту, домашнюю обстановку, скот и т. д. Родительский надел назывался енши. По обычаю, с родителями оставался только младший сын, и он наследовал все их состояние. Казахи никогда не оставляли своих родителей одних. Нарушителей этого неписаного обычая Степи казахи открыто презирали.

У казахов широкое распространение получил обычай бата (благословение). Бата было обязательным элементом практически любого обряда. Бата произносилось в поэтической форме и было обращено к окружающим. В нем произносящий просил милостей для других. Пожелание произносил старший по возрасту или гость. Авторы бата испрашивали у Всевышнего счастья, материального благосостояния, успехов в разных предприятиях. Бата произносилось с приподнятием ладоней. При этом ладони были обращены к лицу. Благословение заканчивалось словом «ауминъ».

Воспитывая своих детей, казахи сформировали целый ряд назиданий. Они передавались из поколения в поколение.Огромную роль в воспитании детей играли пословицы и поговорки. Они призывали к труду, осмотрительности, человечности: «Бог тому дает, кто правдой живет», «Сила батыра в сноровке», «Неторопливый и на арбе догонит зайца», «Труд - вторая мать человека», «Где единство, там и жизнь», «Кто трудится, тот и сыт», «Летний день год кормит», «У хорошего человека нет чужих», «У нерадивых хозяев в доме правят гости», «Джигиту и семь ремесел мало».

Поэтому не случайно многие исследователи подчеркивали положительные черты характера номадов. Например, русский генерал Броневский в 1830 году писал: «Простодушны и добры до беспредельности... гостеприимны в полной степени... Русского и всякого иностранца принимают у себя радушно; склонности к самоубийству не приметно, человекоубийство редко».

7. Состояние народного образования

Казахский народ издревле чтил образованность и грамотность, высмеивал невежество. Родители всегда формировали в детях стремление к знаниям и образованию. К примеру, среди казахов широко бытовала пословица «Знающий победит тысячи, а сильный - только одного». В XIX - начале XX веков в Казахстане народное образование развивалось по двум направлениям: религиозному и светскому. Почти до середины XIX века обучение казахских детей осуществлялось в мектебах и медресе, дававших мусульманское образование. Функции учителя выполнял преимущественно мулла. Обучение велось за счет финансовых средств родителей. Мусульманские мектебы в основном посещали мальчики.

В то время большей популярностью среди населения пользовались медресе. Они готовили мулл и преподавателей мектебов. Срок обучения составлял от 3 до 4 лет. Кроме начальных знаний по исламу, учащиеся медресе получали знания по философии, химии, математике, медицине, истории, географии, лингвистике и астрономии.

С 1870 года по инициативе царского правительства в медресе в обязательном порядке было введено обучение и основам русского языка. В 1874 году мусульманские учебные заведения Казахстана были подчинены Министерству народного просвещения.

После завершения учебы в мектебах родители направляли своих детей в такие известные медресе, как «Галия» в Уфе, «Хусания» в Оренбурге, «Расулия» в Троицке. Со временем царское правительство старалось взять под контроль мусульманское обучение. Так, по административным реформам 1867-1868 годов для открытия мектебов и медресе надо было получить разрешение от уездного начальника. В начале XX века традиционные мектебы и медресе перестали удовлетворять возросшие запросы общества. Началось движение за реформирование мусульманских школ, организаторами которого выступили джадидисты. В начале второго десятилетия XX века под влиянием этих новаций в Степи стали появляться так называемые новометодные школы. Они предлагали заменить буквослагательный метод обучения звуковым. Если раньше по слогам обучали чтению до 3 лет, то теперь по звукам - всего за 2-3 месяца. Одним из основателей этого направления обучения был известный тюркский просветитель, общественный деятель И. Гаспринский.

Джадидисты доказывали также необходимость преподавания в мектебах светских дисциплин - арифметики, географии, естествознания, истории и других. В новометодных школах был лучший состав учителей, имелись учебные пособия и оборудование. Более эффективными были и методы обучения. Первый новометодный мектеб в Казахстане возник в г. Туркестане в 1900 году. Позднее они появились в Актюбинске, Жаркенте, Верном, Казалинске, Кустанае, Перовске, Семипалатинске и других городах края. Некоторая часть казахской интеллигенции обучалась в новометодных школах. Например, в Уфе в медресе «Галия» учился Б. Майлин, в Оренбурге в медресе «Усмания» - К. Болганбаев и другие. И А. Кунанбаев также обучался у сторонников новометодных школ в медресе «Ахмет-Риза» в г. Семипалатинске.

Но новометодные мектебы не получили широкого распространения. Царское правительство заняло жесткую позицию противодействия открытию новометодных школ. Оно рассматривало их как центры пропаганды идей панисламизма и пантюркизма. Так, к 1917 году на территории Казахстана насчитывалось всего около 100 новометодных школ.

В 1813 году в Омске, а затем в 1825 году в Оренбурге начинают функционировать военные училища. Впоследствии они были переименованы соответственно в Сибирский и Оренбургский Неплюевский кадетские корпуса. Омский кадетский корпус закончил известный казахский исследователь и просветитель Ч. Валиханов.

В 1841 году в Бокеевском ханстве по инициативе хана Жангира начала функционировать первая казахская школа. Ученики этой школы изучали русский язык, математику, географию, восточные языки, а также основы ислама. Хан Жангир осуществлял непосредственный контроль за успеваемостью казахских детей. Наиболее способных детей хан отправлял на учебу в Казань и другие российские города.

В целом, уровень грамотности и образования в Казахстане был на очень низком уровне. Светских школ было очень мало. Существовал острый дефицит квалифицированных учителей. В условиях кочевого и полукочевого образа жизни трудно было организовать стационарные учебные заведения.

С началом промышленного освоения Казахстана появилась потребность в образованных людях. Поэтому в 1850 году в Оренбурге была открыта школа с семилетним сроком обучения. Здесь готовили писарей и переводчиков, преподавали русскую историю, математику, всеобщую и русскую географию, геометрию, а также обучали основам ислама. В 1857 году подобная школа была открыта и в городе Омске.

В 1861 году была открыта русско-казахская школа в г. Троицке, позднее и в других городах. После введения административных реформ 1867-1868 годов и усиления крестьянского переселения увеличилось количество светских школ. Программы обучения устанавливались генерал-губернаторами по согласованию с Министерством народного просвещения. Дети казахов получили право обучаться в школах при крестьянских селениях и казачьих станицах на бесплатной основе или за умеренную плату.

В 1879 году в Ташкенте был открыт учительский институт. В 1879 году в Тургайской области была открыта первая двухклассная русско- казахская школа. В 1883 году в г. Орске Оренбургской губернии открылась первая учительская школа для казахов. В открытии этой школы большая заслуга принадлежала И. Алтынсарину.

С 1885 года во всех уездах стали открываться сельскохозяйственные школы, нацеленные на распространение в крае знаний и ремесел.

С 1887 года повсеместно стали появляться русские волостные школы, в 1891 года-женские начальные школы в Тургае, Актюбинске, Кустанае и других городах. С 1892 года для казахов стали устраиваться передвижные аульные школы.

Центрами образования во второй половине XIX века были Омск, Семипалатинск, Уральск и Акмолинск. Высокий процент неграмотности среди русскоязычного населения Казахстана был установлен в ходе переписи 1897 года. Всего по данным данной переписи, всего лишь 8,1% населения края относились к числу грамотных, в том числе мужчин 12%, женщин 3,6%. Российская империя была заинтересована в недопущении казахов к получению среднего и высшего образования. Появление грамотных казахов могло привести к росту их национального самосознания. В 1885 г. один из главных идеологов строительства русских школ в Казахстане Ильминский писал: «Для нас вот что подходящее было бы, чтобы инородец в русском разговоре путался и краснел, писал бы по-русски с порядочным количеством ошибок, трусил бы не только губернаторов, но и всякого столоначальника». В XIX веке открылись сельскохозяйственные и фельдшерские школы, откуда выходили специалисты со средним образованием. Но ни одного высшего учебного заведения в Казахстане открыто не было.

В июне 1901 года генерал-губернатор Степного края Сухотин предложил военным губернаторам Акмолинской и Семипалатинской областей открыть русско- казахские школы. Вначале казахское население отнеслось к этой идее настороженно. Родители боялись русификации детей. Они же опасались и возможной христианизации своих чад. Казахи боялись, что через русско-казахские школы их детей обратят в крестьян и в последующем заставят отбывать воинские повинности.

...