Конкурсы и концерты народного творчества как социокультурная форма сохранения идентичности бурят

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РЕСПУБЛИКИ БУРЯТИЯ

ГАОУ СПО РБ (ССУЗ) Колледж искусств им.П.И. Чайковского

Курсовая работа

«Конкурсы и концерты народного творчества как социокультурная форма сохранения идентичности бурят»

Выполнила: Банзаракцаева А.В.

Научный руководитель: Антонова Л.В.

Улан-Удэ 2013г.



Содержание

Введение

I. Теоретические аспекты проблемы сохранения идентичности бурят

1.1 Характеристика социально-культурных условий сохранения и развития традиционной культуры личности в Бурятии

1.2 Национальная идентичность личности: понятия и история

Глава II. Социокультурные условия сохранения и развития традиционной культуры личности

2.1 Фестиваль, конкурсы и концерты как культурная форма сохранения идентичности человека: особенности организации и проведения

Заключение

Список использованной литературы



ВВЕДЕНИЕ

Актуальность. Современный мир тревожит множество нерешенных проблем, связанных с этническим бытием. Одна из характерных черт современности выражена стремлением народов сохранить свою самобытность, акцентировать уникальность своей традиционной культуры, особенностей своего менталитета, национального психологического склада, вписать новые страницы в этническую историю своего народа и мирового сообщества в целом.

Это не случайно, ибо этнокультурное многообразие есть тот неиссякаемый источник обогащения мировой культуры человечества, без которого она неизбежно деградирует. Противоречивое сочетание различных этнических культур, их взаимообогащение двигает общественный прогресс, развивает человечество в полном соответствии с естественным законом сохранения природного и социокультурного разнообразия как основы жизнедеятельности социума. В процессе смены общественных формаций, их ценностных оснований, от поколения к поколению бережно передаются накопленные ценности духовной и материальной культуры, сохранению и преумножению которых служат традиции и традиционные культуры. Их изучение позволяет формулировать и решать принципиально важные вопросы строения и функционирования современного общества и проводить анализ различных сфер общественной деятельности. С этой точки зрения, не только сохранение, но и осмысление идентичности, их жизненных сил и исторических перспектив имеет непреходящее, фундаментальное значение. Такое исследование имеет не только теоретическое значение, оно вызвано и практическими потребностями общественных систем, т.к. традиции и традиционные культуры играют важную роль в поддержании стабильности в обществе, сохранении элементов равновесия и консенсуса в нем.

Объект исследование: сохранения и развития традиционной культуры бурят как социокультурный механизм развития и государственности России.

Предмет исследования: фестивали, конкурсы и концерты народного творчества, как социокультурная форма сохранения идентичности бурят.

Цель исследования состоит в выявлении сущности, содержания феномена этнической идентичности, ее типов и форм проявления, а также в определении основных направлений его развития в современном социуме.

Гипотеза исследования: заключается в следующем:, этническая идентичность,- это исторически и социально обусловленное многоаспектное и динамичное явление социокультурной действительности, которое оказывает серьёзное и противоречивое влияние на только на этносоциальные процессы современности, но и на все сферы жизни общества.

В соответствии с обозначенной целью и гипотезой поставлены следующие задачи:

* уточнить сущность этнической идентичности через анализ теоретических концепций и подходов к изучению данного феномена;

* выявить критериальные признаки этнической идентичности, детерминационные основания ее существования и функционирования;

* определить специфику содержания, механизм реализации и проявления основных форм этнической идентичности;

* выделить основные тенденции развития этнической идентичности в современном социуме и дать им оценку.



I. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПРОБЛЕМЫ СОХРАНЕНИЯ ИДЕНТИЧНОСТИ

1.1 Характеристика социально-культурных условий сохранения и развития традиционной культуры личности в Бурятии

В культуре каждого народа, его социальных классов, слоев и групп в ходе исторического возрождения формируются и получают развитие определенные ценности, которые указывают на общественное или личностное восприятие явлений и фактов действительности. Наряду с «предметными ценностями» - результатам повседневной материальной и духовной деятельности людей - существуют «субъектные ценности» - установки, требования, веками складывающиеся и выраженные в форме норм. Они служат ориентирами и критериями общественного бытия. К традиционным ценностям относятся элементы социального и культурного наследия, которые передаются из поколения к поколению и закрепляются в жизни этноса в течение длительного времени, пронизывая все ее сферы, более того, они являют собой необходимое условие его существования.

В качестве традиционных ценностей выступают определенные установления, нормы поведения, идеи, обычаи, обряды, позволяющие нации сохранить неповторимое своеобразие, специфические особенности, менталитет. Вместе с тем следует отметить, что традиционные ценности не остаются неизменными. Каждое поколение осуществляет выбор тех или иных традиций, принимая одни, отвергая другие. Очевидно, было бы в такой же степени неразумным пренебрегать ценностями прошлого, как и пытаться все их сохранить в неизменном виде в новых исторических обстоятельствах, иначе говоря, ограничиться функцией простого приема и передачи. Общественная практика показывает, что к замене, дополнению, омоложению традиционных ценностей важно подходить осторожно, взвешенно, осмотрительно, памятуя, что традиция - это та всеобщая духовная основа, без которой не может существовать, выжить ни нация, ни культура, ни цивилизация. Но также важно помнить, что традиция имеет актуальное значение, как не без основания подчеркивает Д.Ж. Маркович, только тогда, когда под ней подразумевается процесс активной, критической валоризации культурных представлений - исторической тотализации конкретной культуры. В противном случае национальное сознание остается пассивным и нетворческим, превращаясь преимущественно в раба консервативного традиционализма. Это то состояние духа культуры, которое можно узнать по господству исключительно национальных, языковых, мифологизированных религиозных и светских ценностных ориентаций, которое субституирует понятие современного национализма и шовинизма.

Особую роль в судьбах национальных традиций играет интеллигенция, предстающая не только одним из носителей таковых, но и осуществляющая их «ревизию», дающая путевку в жизнь инновациям, подчас превращающим в традиции. Ведь любая традиция это - бывшая инновация и любая инновация в потенции будущая традиция. В духовной культуре бурятской национальной интеллигенции традиционные ценности всегда занимали важное место. Интеллигентные же люди среди бурят стали появляться в ХVII веке с формированием буддийской культуры, организацией школ и возникновением органов местного самоуправления. Это были ламы (буддийские монахи), учителя, чиновники. Со временем в улусах появились ветеринары, землемеры, агрономы, врачи, фельдшера, получившие европейское образование. В 1897 г. из 300 тыс. коренных жителей края 80 человек имели высшее и среднее образование.

Интеллигенты того времени в своей массе являлись носителями патриархально-феодальных традиций, воздействовали на регуляцию всего жизненного уклада бурятского общества. Низкий уровень развития производительных сил, экстенсивное пастбищное скотоводство, преобладание кочевого и полукочевого образа жизни, социальное неравенство, господство ламаистской идеологии - составляли основу местного традиционализма. Зарождавшиеся здесь буржуазные отношения не оказали существенного влияния на национальные традиции. Радикальные перемены в системе традиционных ценностей были связаны с победой Октябрьской революции, коренными изменениями существовавших общественных отношений.

Становление качественно иной экономики, изменения в социальной структуре, переход к оседлости, внедрение новой идеологии обусловили формирование соответствующих взглядов, ценностных установлений, обрядов. В утверждении новых традиций велик был вклад школы, общественных организаций, печати, радио, кино, а позже и телевидения. Национальная интеллигенция использовалась как движущая сила их воплощения в среде бурятского населения. При этом органами власти нередко проявлялась торопливость, применялись администрирование, методы насилия. В то же время многие исконные традиции без достаточных на то оснований объявлялись устаревшими, даже реакционными, а приверженцы этих традиций обвинялись в национализме, панмонголизме, подвергались репрессиям.

Наглядным примером может служить запрет одного из крупнейших мировых памятников устного народного творчества монголов «Гэсэр», имеющего 1000-летнюю историю. Этот памятник был объявлен антинародным, феодально-ханским произведением. Были разрушены десятки дацанов (буддийских монастырей) с богатыми хранилищами редких книг. Трагическая участь постигла ламаистское духовенство. Оказались парализованными целые пласты древнейшей культуры. Однако несмотря на запреты многое унаследованное от старины проявило свою живучесть, жизнестойкость, что свидетельствует о его глубокой укорененности в духовной жизни народа. Кое-что подверглось модернизации, критическому обновлению.

Начиная с так называемой хрущевской оттепели, в рамках определенных идеологических послаблений, стала осуществляться известная переоценка традиционных национальных ценностей, когда некоторые из них были «реабилитированы». Однако этот процесс вплоть до середины 80-х годов в целом осуществлялся робко, непоследовательно, что проистекало из-за боязни обвинения в национализме. Тем не менее бурятская интеллигенция, серьезно окрепшая с ростом численности и структурными сдвигами в ее среде, не только инициировала возрождение народных традиций, но и немало сделала для реализации проектов этого возрождения, способствуя подъему национального самосознания. При чем она находила понимание и поддержку со стороны русской интеллигенции Бурятии.

С провозглашением автономной республики (1923 г.) началась при помощи русского народа широкая подготовка специалистов среди бурятской молодежи. Уже к 1939 г. число бурят, приобщившихся к высшему образованию, увеличилось более чем в 30 раз. В послевоенный период и последующие годы в связи с динамичным развитием экономики и культуры темпы роста высококвалифицированных бурятских национальных кадров оставались очень высокими, опережая эти показатели у русских не только по республики, но и по стране в целом. Их доля в составе специалистов с высшим и средним специальным образованием, занятых в республиканском народном хозяйстве, достигла в 1959 г. - 16,9%, в 1970 г. - 25,7%, в 1989 г. - 27,3% (при удельном весе в населении республики, равном 24%). И ныне картина примерно такая же.

Какое место занимают традиционные ценности в духовной культуре современной бурятской национальной интеллигенции? Не претендуя на полноту раскрытия проблемы, рассмотрим ее, опираясь на анализ результатов социологического исследования, проведенного в 1995 г., в ходе которого опрошено 860 человек, представляющих интеллигенцию Бурятии (в том числе около 390 - бурятской национальности).

Общеизвестно, что одной из главных традиционных ценностей любого народа является язык. Он - хранит и ретранслирует духовные ценности, выражает менталитет, углубляет у этнофоров ощущение принадлежности к данному этносу. Языку присуща важнейшая функция в формировании национального самосознания, без которого не может быть самой этносоциальной целостности. Как убеждает наше исследование, национальная интеллигенция ценит факт приобщенности к нему: 51,7% опрошенных владеют национальным языком в совершенстве, 28,9 хорошо понимают, правда, редко говорят на нем, однако 11,9% - с трудом понимают его. Следовательно, свободно им овладели свыше 80% респондентов. Но все-таки велика доля не знающих родного языка. Конечно, во многом это можно объяснить недооценкой в прошлом национальных языков в национально-государственных образованиях страны. Нельзя упускать из виду и объективного фактора - относительную немногочисленность бурятского населения, значительная часть которого рассредоточена в инонациональной среде.

Наряду с языком в национальную духовную структуру входят нравственные и институциональные идеи, принципы, образцы, модели, практически претворяемые интеллектуальной деятельностью, от которой зависит судьба традиционных ценностей, их долголетие, очищение от устаревших наслоений, освоение этнической культурой ранее неведомых. Специфически преломляя традиционные ценности во всех формах общественного сознания - моральном, эстетическом, религиозном, политическом, правовом, научном, философском, экологическом, - в плодотворном межкультурном взаимодействии с русским и другими народами, особенно в советскую эпоху, бурятская интеллигенция создала многие шедевры национальной культуры, которые стали достоянием широких народных масс. Вместе с тем, как уже отмечалось, в тот период бурятской традиционной культурой, к сожалению, не без участия интеллигенции, были утрачены или существенно девальвированы некоторые ее имманентные элементы. В числе ушедших в небытие этнических ценностей назовем, к примеру, почитание родителей, родных и предков, стремление к этнической окрашенности своего быта, предметной и экологической среды обитания. В постсоветские годы наметился процесс возрождения утраченных традиций. Успех тут во многом зависит от того, в какой мере сама интеллигенция почитает национальные традиции, сколь укоренены они среди нее. Определенное представление об этом дают следующие материалы: 18,9% респондентов-бурят придерживаются всех традиций своего народа (у русских - 11,7%), 62,5% в основном придерживаются (у русских - 39,1%), 19,6% придерживаются «изредка» (у русских - 39,8%), 3,8% непридерживаются, не видят необходимости (у русских - 9,2%). Эти данные свидетельствуют о более глубокой укорененности национальных ценностей в бурятской интеллигентской среде, чем в русской. По преимуществу - это работники литературы и искусства, ламаистское духовенство, учителя, врачи, специалисты сельского хозяйства.

Традиционные национальные ценности, естественно, отличаются друг от друга содержанием, ролью в жизни нации, личности. В череде самых важных, лучше всего характеризующих бурятскую национальную интеллигенцию, - любовь к своей земле и народу, доброжелательное отношение к другим этносам, способность в критические периоды, переживаемые нацией, к спокойному, трезвому осмыслению происходящего и принятию взвешенных решений, стремление к знаниям, прогрессу. Ее передовым представителям свойственны такие ценностные качества народного характера как сдержанность, терпимость, открытость, дружелюбие. На формирование этих ценностей бурятского этноса, его интеллигенции оказала влияние не только природная среда обитания, но и специфическая евроазиатская культура, а также особенности исторического развития. Американский профессор Р. Рупен, выделяя черты, присущие ей, подчеркнул: «независимый образ мыслей и искренняя преданность своему народу»



1.2 Национальная идентичность личности: понятия и история

В качестве проблемы этническая идентичность актуализируется при противостоянии сепаратистских и объединительных устремлений, плюралистической и унитарной идеологий. Понятие этнической идентичности в обобщённой форме включает в себя: сознание принадлежности к этнической группе, представления о её языке, культуре, истории, территории, групповых интересах, о её актуальной политической, демографической, социокультурной ситуации. Из всего этого комплекса элементов, составляющих этническую идентичность, лишь сознание своей принадлежности к этнической группе является устойчивой или базовой характеристикой индивидуальной идентичности. Остальные компоненты - весьма вариативны. Тем не менее, когда говорят о проблеме национальной идентичности, «речь идёт о “нас” как объединении людей, связанных между собой бесчисленным множеством общих всем “нам” вещей: образом жизни в самом широком смысле слова, общей территорией проживания с её узнаваемыми ландшафтами. Приток других извне угрожает именно существованию этих связей» [Хобсбаум, 2002, c. 343]. При этом надо заметить, что ценностное и соответственно эмоциональное отношение к коллективной идентичности распределено в обществе неравномерно: «Народные массы (в отличие от элит.-С.Б.) настроены патриотически и ревностно сохраняют национальную идентичность. Впрочем, степень идентификации в значительной мере зависит от социоэкономического статуса конкретного человека и места рождения» [Хантингтон, 2004, c. 428]. Одна из причин того, что именно в народных массах распространён патриотизм такого рода, по мнению М. Хроха, состоит в том, что для них более понятны, например, языковые требования, чем теория и институты демократии и конституционного общества. Другую причину он видит в том, что «когда приходил в упадок старый режим, размывались старые отношения, и росло общее чувство неуверенности, члены ”не доминирующей этнической группы” должны были усматривать в общности языка и культуры некую абсолютную определенность, недвусмысленную, очевидную ценность. Сегодня, в аналогичной ситуации фестивали, конкурсы и концерты народного творчества вновь выступает в роли формы сохранения идентичности в раздробленном обществе. Если общество находится в упадке, то нация оказывается своего рода последним пристанищем» [Хобсбаум, 2002, c. 340].

Логика исследования предполагает уточнение нашей позиции в отношении понятия «национальная идентичность», для определения которого представляется необходимым рассмотреть исходное понятие «идентичность».

Приблизительно с середины 1970-х гг. термин «идентичность» (от лат. identifico - отождествляю) прочно вошел в зарубежный словарь социально-гуманитарных наук. Данный термин стал одним из центральных в современной науке благодаря исследованиям американского социального психолога Э. Эриксона [21,с.238]. Именно он впервые предложил развернутое теоретическое обоснование понятия «идентичность», сделав его ядром своей социально-психологической концепции. Ученый рассматривал идентичность как центральное интегративное качество адаптивного поведения индивида в обществе и определял интересующее нас понятие как чувство органической принадлежности индивида к его исторической ситуации и типу межличностного взаимодействия, свойственному данной ситуации. Идентичность личности предполагает, с его точки зрения, гармонию присущих ей идей, образов, ценностей и поступков с доминирующим в данный исторический момент социально-психологическим образом человека, принятие личностью социального бытия как своего. Следовательно, идентичность не является некой неизменной, раз и навсегда приобретенной, а тем более унаследованной характеристикой личности: ее природа процессуальна, динамична, т.е. изменчива. По мнению Э. Эриксона, решающую роль в формировании идентичности играет взаимодействие человека с социальной средой: идентичность социальна по происхождению, т.к. формируется в результате взаимодействия с людьми и усвоения каждым выработанного в процессе социальной коммуникации языка. Действительно, человек воспринимает себя не как отдельного, обособленного индивида, а как участника активного взаимодействия с другими в социальном мире. Очевидно, что в сложной системе социальных взаимоотношений личности жизненно необходимо идентифицировать себя с различными релевантными группами в зависимости от социального устройства окружающей действительности (системы социальных категорий) и имеющегося опыта взаимодействия с его составляющими (социальными группами). В соответствии с этим идентичность рассматривается Э. Эриксоном в двух аспектах: «индивидуальном» и «социальном».

Индивидуальная (личностная) идентичность представляет собой совокупность характеристик, сообщающих индивиду качество уникальности; единство и преемственность жизнедеятельности, целей, мотивов, смысл жизненных установок. Социальная идентичность в самом общем смысле - это результат идентификации (отождествления) индивида с ожиданиями и нормами его социальной среды; система свойств, благодаря которым осуществляется становление социального индивида, члена сообщества, группы.

Использование понятия «идентичность» в различных исследованиях сопряжено также с привлечением понятия «идентификация». Современные отечественные исследователи считают, что идентификация охватывает динамические, процессуальные аспекты формирования идентичности. В частности, М.В. Заковоротная отмечает, что «идентичность - результат, ставшее, отстаивание и защита себя. Идентификация - приспособление, процесс постоянного выбора, принятия норм, традиций, установок». Аналогичной точки зрения придерживается В.Н. Бадмаев, утверждающий, что идентификация предполагает действие, некий процесс соотнесения, самоотождествления индивида с другими людьми, группой, образцом или идеалом. В результате происходит формирование, кристаллизация определенной идентичности, которая выступает «конечным фактом» процесса идентификации. В целом идентификация есть механизм познания и понимания другого, ее главная цель - обретение тождества в социокультурном пространстве, т.е. обретение идентичности.

В зависимости от того, что выступает основанием идентификации, выделяют различные типы социальной идентичности: профессиональная, этническая, региональная, политическая, национальная и т.д. Здесь важно подчеркнуть, что интересующая нас национальная идентичность является частью социальной идентичности, точнее, ее разновидностью, берущей на себя основные функциональные характеристики последней.

При осмыслении понятия «национальная идентичность» мы будем опираться на конструктивистский подход к определению феномена национального, позиции которого в современной западной науке отстаивает Б. Андерсон, а в отечественной - В.А. Тишков. Имеет смысл рассмотреть идейные истоки и основные теоретико-методологические интенции социального конструктивизма как особого угла зрения на социокультурную реальность, главным действующим лицом которой является человек.

Традицию социального конструктивизма связывают, с одной стороны, с феноменологической социологией, основоположником которой считается А. Шютц, а с другой - с социологией знания, разработанной социологами П. Бергером и Т. Лукманом. Все эти мыслители, в свою очередь, опирались на достижения культурно-аналитического направления в социологии, основоположником которого является М. Вебер, выдвинувший базовый методологический принцип понимающей социологии: все ситуации и явления общественной жизни есть производные идей и мнений; люди считают эти ситуации и явления объективно существующими, хотя на самом деле их объективность обусловлена верой людей в эти вещи и подтверждением этой веры в человеческих действиях. Тем самым М. Вебер обозначил проблему человеческой интерпретации и институализации социокультурных норм, ценностей, традиций, т.е. проблему имманентной субъективности, входящей в акты конструирования социальной реальности. Смысл веберовской позиции укладывается в формулу: мы понимаем мир так, как его определяем; и действуем так, как его понимаем.

В рамках феноменологического подхода (А. Шютц) к объяснению социальной реальности, актуализирующего идеи М. Вебера, социальных мир понимается как смысловой мир, в котором люди действуют, исходя из социально-субъективной значимости на основе «предопределенного мира значений». Феноменологическая социология исходит из того, что социальная реальность конструируется (конституируется) субъектом на основе смыслов и значений, заданных обществом или средой, в которой формировалось сознание субъекта. Так возникает объективированный конструкт интерсубъективной социальной реальности.

Опираясь на теоретико-методологические разработки А. Шютца, П. Бергер и Т. Лукман делают предметом своего исследования процессы возникновения и функционирования различных форм мышления и знания в том или ином социокультурном контексте, процессы, с помощью которых любая система «знания» становится социально признанной в качестве «реальности». Концепция П. Бергера и Т. Лукмана есть попытка анализа социального конструирования реальности. Пытаясь преодолеть противоречие между объективистской социологией марксизма, Э. Дюркгейма и субъективистской социологией М. Вебера, теоретики социологии знания признают двойственный характер общества, которое мыслится ими как мир «объективной фактичности» и «субъективных значений» одновременно. Соответственно центральной проблемой социологии знания они считают проблему «превращения» субъективных значений в объективную фактичность.

Объектом изучения «конструктивистов» является не коллектив как таковой, обладающий «врожденными» национальными характеристиками, а представления участников этого коллектива о природе собственной общности и присущих ей характеристиках (т.н. «воображаемые сообщества»). Соответственно национальная идентичность рассматривается как изобретение сознания человека и определяется как операция социального конструирования «воображаемых общностей», основанных на вере в то, что они связаны общеразделяемыми, общезначимыми характеристиками (культурными, гражданскими или даже природными). Согласно теории П. Бергера и Т. Лукмана, объективация отливается в институциональный порядок, всегда имеющий основания в конкретном социокультурном контексте, что позволяет говорить о процессуальном характере институализации. Следовательно, можно сказать, что национальная идентичность (как часть институциональной реальности) - это социокультурная переменная, имеющая процессуальный характер и дискурсивную природу.

Разделяя обозначенные выше теоретические положения, попытаемся дать определение понятию «национальная идентичность». Национальную идентичность мы рассматриваем как социально-психологический и социокультурный феномен, подразумевающий сознательное самоопределение личности на основе осмысления и переживания индивидом своей принадлежности к нации в зависимости от того, что считается нацией в данном социокультурном контексте.

В структуре национальной идентичности как социально-психологического феномена обычно выделяют два обязательных компонента: когнитивный (познавательный - знания, представления о признаках собственной группы и осознание себя как ее члена на основе определенных характеристик) и аксиологический (оценочный - оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, субъективная значимость этого членства).

Исходя из целевой, проективной функции (предполагает построение модели поведения), присущей социальной идентичности, национальная идентичность (разновидность социальной) может быть рассмотрена как легитимация определенного институционального порядка, каковым является нация. Национальная идентичность содержит принципы формирования личностной определенности (идентичности) членов той или иной общности и способы поддержания этой определенности.

Теперь перейдем к осмыслению аксиологического компонента национальной идентичности - «национальной идеи». Национальная идея трактуется нами как философское обоснование ментальных характеристик и смысла бытия конкретной социокультурной общности, которая номинируется как нация. Получается (с позиций логики), что содержательное оформление национальной идеи зависит от трактовки идеи нации: для того, чтобы социокультурную общность категоризовать как нацию, необходимо иметь представление о том, что такое нация вообще, а также о том, насколько эта общность отвечает «параметрам» нации. Но это возможно только в теории, потому что на практике, как правило, формулирование двух интересующих нас идей происходит параллельно по принципу взаимодополнительности.

Содержание национальной идеи как оценочного компонента проектов русской национальной идентичности конца XIX - начала ХХ в. включает в себя: обоснование ментального «генотипа» нации (национального характера или «души») на основе авто- и гетеростереотипов; размышления о стоящих перед нацией исторических целях и задачах («творческом задании»); осмысление роли данной нации в мировом культурно-историческом процессе; представления о судьбе нации. Можно сказать, что та или иная интерпретация реальности в форме национальной идеи служит своеобразной морально-нравственной легитимацией соответствующего когнитивного проекта нации. Резюмируем вышесказанное. Национальная идентичность рассматривается в данном исследовании с позиций конструктивистского подхода. 1. Национальная идентичность является частью социальной идентичности (тождественности человека и социальной реальности, в которой он живет).

2. Учитывая, что интерсубъективная социальная реальность конструируется посредством объективации субъективных процессов и смыслов, понимание национальной идентичности предполагает анализ представлений (веры) людей в определенные объединяющие начала своего национального коллектива.

3. Национальная идентичность является «социокультурной переменной», имеет процессуально-динамический характер и дискурсивную природу.

4. Национальная идентичность представляет собой легитимацию определенного институционального порядка, каковым является нация.

5. В соответствии с приведенными теоретическими положениями под национальной идентичностью мы будем понимать социально-психологический и социокультурный феномен, подразумевающий сознательное самоопределение личности на основе осмысления и переживания своей принадлежности к нации в зависимости от того, что считается нацией в данном социокультурном контексте.

6. Национальная идентичность может конструироваться «экспертами» в виде проекта (определенного понимания мира, программы деятельности человека или общности людей, направленной на достижение некоего результата).

7. Структура национальной идентичности включает в себя когнитивный (познавательный) и аксиологический (оценочный) компоненты, которые могут быть рассмотрены как структурные части проекта национальной идентичности.

культурный идентичность бурятия фестиваль



II. СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ УСЛОВИЯ СОХРАНЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ ЛИЧНОСТИ

2.1 Фестиваль, конкурсы и концерты как культурная форма сохранения идентичности человека: особенности организации и проведения

Проведение больших и малых фестивалей и праздников народного творчества, в последние десять лет, стало залогом формирования традиций современной художественной жизни, что послужило основанием для создания новых методов проведения фестивалей, их финансирования, механизмов взаимодействия с органами управления культурой, образования, потенциальными спонсорами и средствами массовой информации. Широкий спектр проводимых фестивалей и праздников народного творчества свидетельствует о востребованности и перспективности их развития. Одним из актуальных направлений по сохранению идентичности человека и развитию традиционной национальной культуры и народного творчества является поддержка традиционных праздников, фестивалей, конкурсов и других форм культурной деятельности. Главной проблемой ресурсного характера для большинства культурно-досуговых учреждений является оснащение техническим оборудованием и обеспеченность помещениями. Материально-техническая база большинства учреждений была сформирована в 1970-80-е годы. Также остро стоит вопрос кадрового обеспечения культурно-досуговых учреждений. Эффективному развитию отрасли препятствует не адаптированность кадров к современным условиям, незнание ими основ менеджмента, маркетинга, компьютерных технологий, социокультурного проектирования. На данном этапе социально-экономического развития нашей страны, проведение фестивалей и праздников народного творчества имеет огромное значение, поскольку нет более важной задачи, чем забота о людях, их духовном развитии и создании максимально благоприятных условий самореализации.

Организаторы фестивалей народного творчества всегда находятся в поиске новых и интересных идей. Постоянно изменяющиеся социально-экономические условия функционирования социально-культурных учреждений, периодически возникающий кризис бюджетного финансирования отрасли культуры являются факторами, существенно сдерживающими развитие фестивалей. Многое в этой области зависит от энтузиазма и авторитета их организаторов, хотя хочется верить, что по мере стабилизации экономики нашей страны фестивальная деятельность прочно займет достойное место в приоритетах общегосударственной и региональной культурной политики.

Анализ фестивалей, конкурсов и концертов народного творчества как формы сохранения идентичности человека, является чрезвычайно сложной задачей.

Практическая значимость работы в качестве рабочей гипотезы нами выдвинуто предположение, что фестивали, конкурсы и концерты народного творчества содействуют:

- интенсивному развитию творческих способностей участников фестивалей и праздников народного творчества;

- сохранению фольклорных традиций регионов в сфере народного танца, музыки и пения;

- сохранению идентичности человека;

- укреплению международного и межрегионального общения.

Так же анализ, он применялся при изучении места народных традиций и фольклора в театрализованном обрядовом действии, обобщение - применялось при типологии фестивалей и выявлении форм проведения фестивалей и праздников народного творчества, сравнение и контент-анализ применялись при рассмотрении проведения фестивалей в Республике Бурятия.

Фестивали - одна из самых популярных в мире форм культурно-массовых мероприятий.

Фестиваль - (франц. Festival, от лат. Festivus праздничный) массовое празднество, показ (смотр) достижений музыкального, циркового или киноискусства.

Ни в одном из энциклопедических изданий или монографических исследований в области искусств нет развернутого определения фестиваля как организационно-художественной формы. Единственное определение этого термина дает словарь русского языка С.И.Ожегова: «Фестиваль - широкая общественная, праздничная встреча, сопровождаемая смотром достижений каких-нибудь видов искусств» [47, с.86]. Безусловно, это определение несет в себе отпечаток понимания значения фестиваля, прежде всего, как общественно-политической, а не художественной акции, характерной для культурной политики советского времени.

Фестивали условно можно разделить по жанрам: театральные, музыкальные, танцевальные, фестивали кино, литературные, фестивали профессий, товаров.

Они бывают более или менее массовыми. Самые демократичные фестивали - для всех, на улицах города.

Разделение фестивалей по видам достаточно условно, так как современный фестиваль, благодаря разнообразию включенных в него событий, может носить смешанный характер.

В зависимости от времени и места проведения фестивали могут быть сезонными (в зависимости от времени года, события), закрытыми (когда основные мероприятия фестиваля проходят на закрытых площадках, в камерной обстановке) и проводящимися «под открытым небом», когда основная часть событий происходит на открытых площадках, на фоне ландшафтных пейзажей.

В зависимости от масштабности проведения фестивали подразделяются на городские, региональные, областные, всероссийские, международные, а так же этнические и межкультурные.

В зависимости от идейной направленности:

- профессиональные (фестивали по профессиональной направленности, могут быть посвящены новым технологиям, используемым в профессиональной сфере - РR технологии, рекламные приемы, и т.д.)

- исторические, ретроспективные (воссоздающие историческое событие, эпоху, легенды и обряды местности, на которых этот фестиваль проводится). Примером могут служить фестиваль средневековья в Старой Ладоге, фестиваль саамов в п. Ловозеро, фестиваль викингов в Финляндии и т.п.

- фестивали современных технологий (демонстрация лучших достижений в области развития техники, транспорта, компьютерных технологии). Примером является британский фестиваль машин, канадский фестиваль «Arcadia», посвященный компьютерным технологиям, международный фестиваль мультипликации в Бразилии.

В зависимости от основной аудитории: детские, юношеские, категорийные (в зависимости от категории, профессии, квалификации участников), всеобщие.

В зависимости от вида искусств, представленного на конкурсную программу для оценки: художественные фестивали (рисунок, живопись, пластичные фестивали, кинофестивали, фестивали художественной самодеятельности, литературные, спортивные, смешанные (фестивали творчества).

К данной категории фестивалей относятся и музыкальные, которые в свою очередь подразделяются на:

- монографические (посвящены музыке одного композитора, группы);

- тематические (посвящены определенной эпохе, жанру или стилистическому направлению);

- фестивали творчества, исполнительского искусства (как профессионального, так и самодеятельного творчества)[34, с.112].

Попробуем более внимательно рассмотреть особенности фестиваля. Любой, даже самый продолжительный фестиваль, имеет четкие календарные сроки его проведения. Фестивальные мероприятия проводятся в единстве заранее установленного пространства страны, региона, города, концертного или театрального зала. Фестиваль как культурная акция предполагает наличие своей аудитории, на которую ориентирована его художественная концепция.

Фестиваль как явление художественной жизни отличается особой атмосферой праздника, ориентацией на показ лучших художественных коллективов и исполнителей, оригинальностью репертуарного предложения.

Временные характеристики каждого фестиваля определяют его статус в ряду других событий культурной жизни города, региона, страны, взаимодействие с региональной и местной экономикой и культурной инфраструктурой, объемы и источники финансирования, численность постоянно действующего оргкомитета, уровень административных расходов и т.п.

Фестиваль может функционировать и как систематически повторяемая культурная акция и как единовременная. Практика единовременных культурных акций в последние годы используется все меньше и меньше. Это фестивальные проекты, организуемые международными культурными институтами ЮНЕСКО, Международной ассоциацией детских театров. Такие фестивальные проекты не имеют четкой периодичности проведения, их организаторы стремятся каждый последующий фестиваль провести в одной из стран - членов международных институтов.

Финансирование такого рода проектов, как правило, ориентировано на следующие источники:

- гранты культурных комиссий международных политических институтов, таких как ЮНЕСКО, Совет стран Баренцева Евро-арктического региона;

- гранты самих культурных организаций и средства их национальных комитетов;

- средства национальных комитетов.

Фестивали народного творчества дают мощный всплеск всем направлениям творческой деятельности.

Фестивали народного творчества являются важнейшей формой этнической социализации. Они создают культурную среду, дающую возможность всем этносам почувствовать свою сопричастность к современным процессам. Это и возрождения национальных обычаев, традиций, ремесел.

Фестивали выступают самым доступным способом передачи народной культуры. Способствуют не только возрождению и сохранению культуры этноса, но и консолидации общества, укреплению дружбы и взаимопонимания в республике, важным средством формирования этнической толерантности.



ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исследование, проведенное в рамках данной курсовой работы, позволило сформулировать концептуальную сущность конкурсов и концертов народного творчества, как формы сохранения идентичности личности бурят.

Исходя из цели и основных задач курсового проектирования, в нем обосновывается тезис о том, что традиционная народная культура бурят -феномен, являющийся ценностной системой регулятивов этнической жизнедеятельности, его самовыражения и самоидентификации. Базовым основанием этого феномена как совокупности традиций, символов, обычаев, используемых в хозяйственной, семейной, словом во всех сферах жизнедеятельности этносов, передающиеся из поколения в поколение, составляя его этнокультурный код, являются материальная и духовная культура народа. Народная культура - пласт традиционной культуры, выполняющая роль консолидатора социума. В процессе жизнедеятельности этноса традиции и в целом традиционная народная культура выполняют этноидентифицирующую, интегративную, регулятивную и нормативную функции. Выполняя их, традиционная народная культура является не только формой бытования этноса на каждом данном этапе его развития, но и средством структурирования опыта социокультурной идентификации и межэтнической адаптации.

Исследование традиционной народной культуры становится не только проявлением научного интереса, но и обращением к себе, попытка реконструировать традиции ушедших предков и проверить их на «историческую прочность».

За годы советской власти культура народов Забайкалья претерпела неоднозначные изменения. С одной стороны - сделан значительный шаг в деле приобщения к светской культуре, к ценностям современной цивилизации, с другой стороны - такое приобщение было связано с ослаблением связи с духовным наследием предков. В социалистический период, а это почти столетие, буряты были носителями советского менталитета. Не случайно, поэтому, что в новых социально-политических условиях реформируемого общества обыденное восприятие мира формируется в противоречивых условиях.

В связи с этим, в курсовой работе предпринята попытка рассмотрения предмета исследования в контексте именно современных процессов динамики культуры. Такой подход выявляет с нашей точки зрения, актуальность концепции модернизации, ибо сегодня вряд ли стоит отрицать тот факт, что воспроизводство традиционности -- есть одна из реальных тенденций развития рыночной модернизации. Поэтому, считаем вполне допустимым рассматривать функционирование многих традиционных элементов материальной и духовной культуры этноса в новых экономических, социально-политических условиях как инновации, понимаемые как явления, когда новизна втягивается в традицию, адаптируется ею, и начинает функционировать в ее составе. Однако и новизна нередко опирается на традиционность. Этот процесс диалектичен по своей сути и, конечно же, взаимозависим. Традиционная народная культура при этом как время образующая деятельность предстает как механизм духовной преемственности в развитии любого этноса.

В условиях современной социально-экономической и культурной жизни Бурятии одним из приоритетных направлений совершенствования общества является духовное возрождение национальных традиций.

Этот опыт накоплен человечеством с древних времен и нашел свое отражение в народных традициях, нравственных и моральных произведениях устного народного творчества, в нормах жизни народа, передаваемых из века в век. В традициях отражены исторические сложившиеся нормы, табу, взаимоотношения, обычаи, которые утвердились в социуме.

Традиции, семейный уклад жизни воспитывает в подрастающем человеке социально-этнические и моральные нормы поведения. Важнейшей задачей являются раскрытие и сохранение лучших человеческих качеств, подлинно народного характера, таких как: уважение старших, заботливое отношение к детям, больным, слабым, сиротам, обожествление хлеба, земли, трудолюбие, терпение, скромность, гостеприимство и другие.

Многообразное культурное пространство Бурятии вызывает у европейцев большой интерес. Народное творчество как часть нашей общей культуры является уникальным и самобытным. Традиции народного искусства - песни, танцы, декоративно-прикладное творчество, передаются из поколения в поколение. В наши дни интерес к фольклорному творчеству становиться сильнее, увеличивается количество любительских коллективов и объединений. Растет количество и расширяется география фестивалей, конкурсов художественного творчества по различным видам искусства. Один из самых эффективных способов показать свои достижения - выступить на фестивале, принять участие в смотре или конкурсе.



Список использованной литературы

1. Абаева Л.Л. Основные тенденции исторических изменений традиционных обрядов бурят // Владимирцовские чтения: Тез. докл. и сообщ. II Всесоюз. конф. монголоведов. - М., 1989. С. 6-7.

2. Абаева Л.Л. Проблема традиционности и вариативности в изучении культур монгольских народов Тез. докл. и сообщ. - Улан-Удэ, 1989. С. 12-13.

3. Бураев И. Д. Современное состояние бурятского языка и меры его сохранения и развития // Современное положение бурятского народа и перспективы его развития. Улан-Удэ, 1996. С. 26-35.

4. Бадмаев В.Н. Феномен национальной, идентичности: социально-философский анализ: Автореф. дис. .д-ра, филос. наук. Волгоград, 2005; Львова М:Ал Сущность и содержание феномена национальной- идентичности; в современных философских, социальных и. политических теориях: Автореф. дисканд., филос. наук. Архангельск, 2004; Евсеева JT.H. Роль языка в формировании национальной идентичности: Автореф. дис. .канд. филос. наук; Архангельск, 2009

5. Бурятская этничность в контексте социокультурной модернизации П.К. Варнавский, Г.А. Дырхеева, Т.Д. Скрынникова; Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. -- Иркутск: Оттиск, 2003. - 244 с. -Библиогр.: С. 209-221.

6. Вебер М. Избранные произведения: Пер. с нем. /М.: Прогресс, 1990. -804 с.

7. Власова В.Б. Традиции в мире духовных ценностей / АН СССР. Ин-т философии. М., 1983. - 214 с.

8. Елаев А. А. Бурятский народ: становление, развитие, самоопределении. М., 2000. С. 215-257.

9. Нимаев Д.Д. Буряты: диалектика этнического и государственного. Народы Сибири: права и возможности. - Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 1997. - 168 с.

Размещено на Allbest.ru

...