История этики

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Уральский федеральный университет имени

Первого Президента России Б.Н. Ельцина»

Институт физической культуры, спорта и молодежной политики

Кафедра циклических видов спорта

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Спортивная этика и олимпийская культура»»

на тему: «ИСТОРИЯ ЭТИКИ»

Выполнил студент гр. ФКМ-240-501

М. А. Кореганова

Проверил В. В. Ягодин

Екатеринбург

2016 г.



Содержание

Введение

I. Основные этапы и направления развития этики

1.1 Основные этапы развития этики

1.2 Этические учения Древнего Востока

1.3 Этические учения Древней Греции

1.4 Этические учения средневековья

1.5 Особенности и основные проблемы этики Нового времени

1.6 Этические направления в XIX веке

1.7 Некоторые учения в этике ХХ века

Заключение

Литература



Введение

Слова «этика», «мораль», «нравственность» часто употребляются как синонимы, и этому способствует перевод слов «этос» и «моралис» с греческого и латинского как «обычай», «уклад», «порядок», «нрав». Однако в философии сложилась традиция различения этих понятий.

Термины «мораль», «нравственность» здесь означают определенную сферу общественной и личной жизни, сферу культуры, а под «этикой» понимается исследование, изучение морали и ее обоснование.

Точнее этику определяют как учение о морали. В первом приближении мораль - совокупность правил и норм поведения, которыми люди руководствуются в своей жизни. Эти нормы выражают отношения людей друг к другу, коллективу, обществу в целом. Не менее важно для морали и наличие у человека качеств и склонностей, делающих его способным к нравственной жизни, - добродетелей. Это такие устойчивые черты характера и ценностные установки, которые отражают наличие у человека потребностей в духовных ценностях, внутреннее уважение им нравственного миропорядка, способность жить по совести, вести себя культурно и ответственно.

Отсюда можно сделать вывод о том, что к сфере морали относятся достаточно разнородные явления: правила и нормы поведения, оценки и ценности, идеалы, свойства и способности человеческого характера, само поведение людей.

Итак, мораль представляет собой сложную сферу духовной жизни человека и общества, сферу духовной культуры и является предметом изучения этики.

Этика же является учением о морали, о нравственном освоении человеком действительности.

Этика не создает морали, не придумывает нормы, принципы, правила поведения, оценки и идеалы, а описывает, изучает, теоретически обобщает, систематизирует и стремится обосновать одни нормы и ценности и раскритиковать и опровергнуть другие. Тем самым этические знания становятся важным фактором формирования духовной культуры общества и нравственного миропонимания личности. Без этических знаний нравственная позиция личности оказывается либо несовершенна, либо уязвима.



I. Основные этапы и направления развития этики

1.1 Основные этапы развития этики

Этика зарождается в глубокой древности в эпоху становления классового общества и разделения труда, отделения духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Она становится способом теоретического рассмотрения практических нравственных проблем, встающих перед человеком в обыденной жизни: "что есть добро и зло", "как следует жить и почему", "к чему следует стремиться и чего избегать", "в чем состоит назначение человека и имеет ли жизнь смысл"? Практические жизненные вопросы осмысливаются этикой как учением о природе добра и зла, идеала и долга, принципов и норм поведения человека, назначения и смысла его жизни.

Таким образом, в развитом виде этика состоит из теоретической части - учения о морали, ее происхождении, сущности и функциях, и практической - нормативной этики, формулирующей цели и принципы человеческой жизни.

Зачатки же первых этических представлений относятся к очень раннему периоду развития общества и связаны они с разложением первобытнообщинного строя и становлением классового общества. Тогдашние представления людей о хорошем и плохом, добре и зле, счастье и несчастье, о смысле жизни, смерти и бессмертии первоначально воплощались в продуктах коллективного творчества - в мифах и легендах, в преданиях и сказаниях. Как известно, и до сих пор сказки являются для детей школой нравственных представлений.

Первые же авторские размышления на этические темы, дошедшие до нас, возникают в странах Древнего Востока и относятся к III-II тысячелетиям до н. э. ("Песня арфиста", "Разговор разочарованного со своей душой", Диалог господина и раба и др.). Размышления эти отражали воззрения древних на мир, будучи проявлением религиозно-мифологического мировоззрения или сомнений в его правильности.

Появление же этических учений и школ в странах Древнего Востока - Индии и Китае - относится к I тысячелетию до и. э. - учения брахманизма, буддизма, конфуцианства. В Европе - софисты и Сократ - V в. до н. э.

Моральные феномены рассматривались древними как свойства всего мироздания, отчего последнее наполнялось животворящей духовностью, а добро, справедливость, любовь начинали трактоваться как высший закон мироздания, обеспечивающий всеобщую гармонию.

При этом только древнегреческой философии удалось сделать решительный шаг от мифологического к рациональному, логическому пониманию морали и человека, дать толчок к развитию этики.

В историко-этическом процессе можно выделить следующие основные этапы: этические учения Древнего Востока, античная этика, средневековая этика, этика Нового времени и современные этические теории.

1.2 Этические учения Древнего Востока

При всем многообразии и богатстве философско-этической мысли Древнего Востока ей присуще некоторое внутреннее единство, отличающее ее от европейской философии:

- отсутствие поступательного процесса накопления и приращения знания, которое только разнообразится и детализируется, но не растет и углубляется;

- не последовательное, развернутое во времени существование школ, учений и течений, а параллельное их сосуществование во времени;

- отсутствие персонального философского творчества, определенная безликость историко-этического процесса;

- весьма слабая ориентация на достижения естественных наук, на рациональную методологию и стандарты научного мышления и характерная для мифологического мышления образность, сочность и красочность языка;

- общность воззрений на практическую направленность философских исканий, их ориентацию не на внешнюю действительность и объективную реальность, а на обретение блаженства и равновесия в себе.

· Социокультурные предпосылки древнеиндийской этики.

Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды: сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.

Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой) социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, "учение о правильной жизни" предписывало ему в социальном плане - тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном - стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.

Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:

1) традиционализм, т.е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;

2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;

3) аскетическая жизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным "путем правильной жизни";

4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности - раствориться в духовном первоначале.

Основные понятия древнеиндийской этической традиции:

брахман - духовное первоначало мира;

майя - материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой "великую иллюзию";

сансара - "колесо перерождений", понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ, реинкарнацию;

карма - в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;

нирвана - угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, "высшее блаженство".

Основные учения в этике Древней Индии.

Буддизм. Этическая доктрина буддизма базируется на "четырех благородных истинах":

жизнь есть зло и страдание;

причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;

чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;

к избавлению от желаний ведет "восьмеричный путь спасения", который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая "срединный путь".

Джайнизм отличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию "не причинять зло живому", не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.

Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.

· Социокультурные предпосылки древнекитайской этики.

Базовый текст древнекитайской культуры - "Книга перемен" ("И-цзин"), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.

Рано сформировавшееся в Древнем Китае государство представляло собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение социального (и морального) статуса человека было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что "правильный путь жизни" в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.

Особенности древнекитайской этики:

1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главные нравственные заповеди;

2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;

3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.

Основные учения в этике Древнего Китая.

Конфуцианство. Основатель - Кун Фу-цзы (V в. до н. э). Главный текст - "Лунь юй" ("Беседы и высказывания").

Центральное понятие конфуцианства - жэнь ("гуманность"). Жэнь предполагает шу - "взаимность". Взаимная гуманность воплощена в "золотом правиле нравственности": чего себе не хочешь, того другим не делай, - и реализуется в ли ("ритуале"). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает "благородный муж", который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется "низкому человеку", думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.

Даосизм (VI-III вв. до н. э). Легендарный основатель - Лао-цзы. Главный текст - "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

Центральное понятие даосизма - дао ("путь") - безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает "следовать естественности", не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния (у-вэй). Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно "творить добро", а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не "делает добро", но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.

Легизм, или школа "законников" (IV-III вв. до н. э). Основной представитель - Хань Фэй-цзы.

Легизм считал мораль, основанную на "ли", ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон ("фа"). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться и как тоталитарное подавление личности государственной машиной, и как идеология правового государства, где перед законом все равны.

1.3 Этические учения Древней Греции

· Социокультурные предпосылки этики Древней Греции.

Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Эти предпосылки обусловили:

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;

4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

Основные проблемы древнегреческой этики:

1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;

2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;

3) проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.

Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.

Основные учения древнегреческой этики.

Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.

Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - "познать самого себя", т.е. перейти от "мнений о добре" к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые "сократические диалоги" показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же - разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.

Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.

Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в "мире идей", на земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в "мире идей", когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.

Аристотель - ученик Платона - классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение - этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика - это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным - значит знать "золотую середину" между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая - в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души - это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.

Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.



1.4 Этические учения средневековья

Евангельская моральная доктрина

Христианство привнесло ощутимые новации в интерпретацию нравственной жизни:

1) в противовес античному идеалу мудреца, христианство обращено к простым людям, "нищим духом";

2) мировая религия провозгласила равенство людей перед Богом, выработала понятие "ближнего";

3) источником морали считается голос Бога в душе личности (то, что в современной морали называется совестью), что позволяет ей самостоятельно принимать нравственные решения;

4) главным мотивом нравственного поведения провозглашается любовь (а не разум, как полагала античная этика);

5) выдвинут целостный нравственный идеал - Иисус Христос, а не просто набор добродетелей, как это было в древнегреческой этике;

6) новый нравственный идеал предполагал и новые добродетели: веру, надежду, любовь, а также смирение, кротость, милосердие, всепрощение. Таким образом, впервые была сформулирована идея гуманизма как сострадательного отношения к конкретному человеку.

Основные проблемы этики средних веков

Средневековая этика стала подробным интеллектуальным обоснованием христианской нравственной позиции. При этом обнаружился ряд этических проблем:

- проблема оправдания Бога за существующее в мире зло, разработанная в рамках теодицеи (учения о богооправдании);

- проблема соотношения божественной благодати и свободной воли человека в его нравственном поведении;

- проблема спасения души.

Августин Блаженный - представитель этики средневековья. Августин Блаженный (IV-V вв.) последовательно разрешил указанные проблемы с христианских позиций. Его личный опыт обращения в христианство в возрасте 33 лет стал основой бескомпромиссного следования доктрине.

Согласно Августину, источником морали является Бог, и только Бог. Такая позиция в этике называется теоцентрической. Сама воля Бога и есть нравственность. При этом Бог не связан никакими нравственными правилами, в противном случае существовали бы правила превыше Бога, а это невозможно по определению. Все, что исходит от Бога, - благо, поэтому наш мир - наилучший из всех возможных, и подлинного зла в нем нет. Зло трактуется Августином как недостаток добра, испорченное добро, меньшее добро в сравнении с большим и, наконец, человеческая точка зрения на происходящее: то, что человеку кажется злом, в целокупности Божественного замысла оборачивается добром. В целом источник зла не в Боге, а в человеке и его свободной воле, в ее неправильном употреблении. Правильное употребление свободной воли заключается в свободном следовании воле Бога. Спасение души, по Августину, целиком зависит от Божественной благодати. С точки зрения этики парадоксально, что спасение человека не связано напрямую с его земными поступками, но является актом ничем не обусловленной Божественной милости.

1.5 Особенности и основные проблемы этики Нового времени

Предпосылками этики Нового времени (17-19 вв) были:

буржуазные товарно-денежные отношения и формирование класса свободных предпринимателей, что придавало этике буржуазные черты;

математическое естествознание, методы которого были перенесены в сферу гуманитарных наук.

Особенности этики Нового времени:

I. По образцу естественных наук, нравственность начинает выводиться из природы человека, в этике такой подход называется натуралистическим. Наблюдения за природой человека привели мыслителей к постановке следующих вопросов:

а) природа человека является доброй или злой:

Т. Гоббс считал, что человек от природы зол, "человек человеку волк". Исходным состоянием человечества была "война всех против всех", которая была прекращена с помощью разума. Во избежание самоуничтожения люди заключили общественный договор, передав государству функцию обуздания природной злобы индивидов с помощью закона и силы;

Ж. - Ж. Руссо полагал, что человек от природы добр, но его портит цивилизация, насаждая в нем неестественные потребности и страсти, в частности, привязанность к собственности. Естественное добротолюбие может быть воссоздано с помощью общественного договора, когда под защитой правового государства люди смогут позволить себе следовать своей природе.

б) нравственная природа человека является разумной или чувственной:

Р. Декарт и Б. Спиноза, следуя рационалистической традиции, полагали, что человек в морали подчиняется разуму, от степени совершенства последнего зависит нравственное развитие человека;

Д. Юм, А. Смит, Э. Шефтсбери относились к сенсуалистической традиции в этике и придерживались взгляда, что в основе нравственного поведения лежат нравственные чувства: благожелательность, симпатия, взаимность.

II. Этика Нового времени обосновала самоценность человеческой личности (под которой понимался по преимуществу буржуазный индивид), автономию ее морального поведения. При этом обнаружилась проблема: как совместить эгоизм автономного индивида с требованиями общественной морали. Были предложены следующие варианты решения:

Т. Гоббс: обуздать эгоизм индивида с помощью государственной морали;

Ж. - Ж. Руссо: вернуться к естественности, при этом автономия личности сохранится, а эгоизм исчезнет;

Б. Мандевиль показал в "Басне о пчелах", что общественное благоденствие (в буржуазном обществе) существует благодаря порокам отдельных индивидов (стремление к обогащению развивает производство и финансы, честолюбие способствует выдвижению государственных мужей и т.п.). Подлинная же мораль была бы гибельной для общественного процветания, поэтому она становится лишь формой общественного притворства, под покровом которой эгоисты осуществляют свои интересы;

"Теория разумного эгоизма" (К.А. Гельвеций) исходила из того, что каждый человек от природы эгоист. Но разумный эгоист понимает, что следовать общественной морали выгодно ему самому, поскольку выполнение человеком нравственных норм гарантирует, что люди, выполнят такие же нормы по отношению к нему (подобно тому, как это происходит по буржуазной экономической схеме товар-деньги - товар).

Этика Нового времени стала идейным обоснованием Великой Французской буржуазной революции.

Этика И. Канта (1724-1804)

Заслугой И. Канта (1724-1804) является создание теории морали, определение ее специфики по сравнению с другими социальными и духовными явлениями. Кант выступил против натурализма: мораль не вытекает из природы человека, мораль вменяется ему в обязанность, главное ее понятие - долг. Но как возможно, чтобы человек, который по природе своей следует склонностям и стремится к счастью, исполнял долг?

Для ответа на этот вопрос Кант воспользовался своей философской конструкцией, согласно которой бытие разделяется на два слоя: "вещи-для-нас" и "вещи-в-себе".

I. Человек как "вещь-для-нас", т.е. в сфере явлений, выглядит, как обыденное существо, стремящееся к счастью. При этом он не свободен, связан обстоятельствами и совершает поступки легальные, но не моральные. К легальным относятся:

правовые поступки, совершаемые из страха перед законным наказанием;

целесообразные поступки, совершаемые из стремления к пользе;

приличные поступки, совершаемые из уважения к общественному мнению. философский этический учение

Все легальные поступки совершаются не ради них самих, а ради чего-то другого, к чему они ведут, они не самоценны.

II. Человек как "вещь-в-себе", т.е. в сущности своей, свободен для совершения собственно моральных поступков. Ведь свободен тот, кто живет по закону, порожденному собственной сущностью.

В этом слое своего бытия человек способен следовать долгу как своему собственному внутреннему закону. Моральный долг вменяется индивиду не извне, а изнутри.

Единый и безусловный закон долга, укорененный в чистом практическом разуме, Кант назвал категорическим императивом (категорическим требованием). В пересказе он гласит: поступай так, чтобы твои мотивы могли стать принципом всеобщего законодательства, т.е. моральны те побуждения, которые могли бы стать всеобщей нормой. Речь идет именно об универсальности мотивов, но не поступков, которые происходят в мире "вещей для нас". Таким образом, совершая нравственный выбор, мы выбираем этим и судьбу человечества.

Моральный закон, согласно Канту, имеет приоритет перед всеми другими видами норм, в том числе перед религиозными. Нравственное поведение человека не может зависеть от загробного воздаяния (иначе оно будет легальным), оно должно быть автономным. Есть Бог или нет (а это по Канту недоказуемо и неопровержимо), это в морали ничего не меняет. Мораль не вытекает из религии. Зато сама религия вытекает из морали, ведь в морали мы ведем себя так, как будто есть Бог, который гарантирует истинность нравственных правил и воздаяние за их исполнение. А поскольку фактически наблюдается следствие (мораль), значит, есть и причина этого (Бог). Таково моральное доказательство бытия Бога, выдвинутое И. Кантом.

1.6 Этические направления в XIX веке

В этике XIX века можно выделить две традиции в трактовке этических проблем:

I. Социологизм понимает мораль как по преимуществу социальное явление, порождаемое общественными отношениями. Примером такого подхода к нравственным явлениям может служить учение К. Маркса. Согласно немецкому философу, основой общественной жизни является общественное производство, способ которого определяет отношения собственности, на основе которых складываются все другие общественные отношения, в том числе нравственные.

А поскольку производительные силы и производственные отношения исторически изменяются, то и мораль не вечна, а исторически и классово относительна. Способом изменения нравственных отношений в социуме считалось революционное изменение отношений собственности.

II. Иррационализм, представленный, в частности, "философией жизни", исходит из того, что стихия жизни не подвластна человеку и его разуму, но именно она является первичной основой бытия. Данная философская позиция послужила предпосылкой двух самобытных, но существенно различных этических построений.

В произведении "Мир как воля и представление" немецкий философ А. Шопенгауэр обозначил свою исходную позицию в главе "О ничтожестве и горестях жизни". Мировая воля-к-жизни проявляется в человеке как ненасытные желания, а это неминуемо ведет к страданию. Люди должны быть несчастны, и они несчастны. В такой ситуации возможны две линии поведения:

некоторые люди стремятся преодолеть свое страдание путем созерцания чужого, они яростно вгрызаются в жизнь, надеясь все-таки удовлетворить свои желания, от чего их воля-к-жизни возрастает и страдания возобновляются на новом витке;

в других же людях рождается сострадание сначала к себе, а затем и к другим; в этом сострадании - основа нравственности.

В трактовке другого немецкого философа - Ф. Ницше - жизнь не мучает человека, а дает ему первобытную радость бытия. В людях жизненная мощь проявляется как ненасытная воля-к-власти (не только политической, но власти в широком всепоглощающем смысле).

С этой позиции Ницше подверг критике всю традиционную мораль (христианскую и буржуазную): она выступает ограничителем для воли-к-власти, является формой слабости и порождена людьми худшего сорта. Для доказательства выдвинутого тезиса Ницше исследует происхождение морали и находит, что изначально моральным называлось все то, что исходило от высших, сильных, благородных сословий, а безнравственным называлось все плебейское. Со временем христианство и цивилизация исказили естественный порядок вещей, насадили "мораль послушания", ведущую человечество к упадку. Эта "мораль слабых" должна быть отброшена и ее место занять аристократическая мораль сверхчеловека. Трактовки последней в культуре ХХ века оказались весьма различны: от фашистской до неохристианской (например, у Н.А. Бердяева).

1.7 Некоторые учения в этике ХХ века

Этику ХХ века можно назвать интеллектуальной реакцией на социальные катастрофы, произошедшие в этом столетии. Две мировые войны и региональные конфликты, тоталитарные режимы и терроризм побуждают задуматься о самой возможности этики в мире, столь откровенно чуждом добра. Неудовлетворенность состоянием этики на фоне успехов естественных и точных наук, развития научной методологии, опирающейся на описание, систематизацию фактов, постановку опытов и построение теорий на основе принципов и правил логики, привела в XX в. к кардинальному повороту в развитии этики. Этика обратилась к логическим и методологическим основаниям собственного знания и занялась вопросом о том, каким образом вообще строятся этические теории и в каком смысле они могут претендовать на статус научности.

Из великого множества разнообразных этических учений, созданных в ХХ веке, рассмотрим лишь два. Их представители не только сконструировали теоретические модели морали, но и сделали из них практические нормативные выводы.

I. Экзистенциализм ("философия существования") выдвинул теоретический тезис: существование предшествует сущности. Применительно к бытию человека это означает, что существование человека не является разверткой какой-то его предзаданной сущности; напротив, человек в ходе своего существования обретает сущность, которая никогда не бывает завершенной.

Для Альбера Камю, французского писателя и философа, исходной стала тема абсурдности человеческого бытия, всесторонне рассмотренная в эссе "Миф о Сизифе". Абсурдны катастрофы этого мира, но не менее абсурдно наше повседневное, обыденное существование. При таких обстоятельствах человек закономерно должен задаться вопросом о том, не следует ли покончить с собой. Ответ Камю на этот вопрос отрицательный: самоубийство только увеличивает абсурдность происходящего. Наше положение в мире подобно положению Сизифа, катающего тяжелый камень жизни без надежды когда-либо достичь результата. Пока Сизиф проклинает богов, принудивших его к этому бессмысленному труду, и надеется, что ситуация изменится, боги смеются над ним. Надо достичь абсолютной ясности в понимании своей участи и перестать надеяться, тогда катание камня станет делом самого Сизифа, оно наполнится смыслом, благодаря его собственному усилию, он изменит отношение своего сознания к происходящему. Судьба человека, как и Сизифа, трагична, он должен этически мужественно ее принять и вопреки всему лично настаивать на том, что моральные ценности (в частности, смысл жизни) возможны.

Ж.П. Сартр полагал, что человек в принципе ведет неподлинное существование, он "заброшен в мир", чуждый его сокровенным чаяниям. В неподлинном мире подлинность существования человек обретает лишь, совершая выбор. Однако все традиционные опоры морального выбора (семья, религия, общество) утратили свое значение, индивид оказался "брошенным в свободу". Именно "граничные ситуации" (ситуации на грани жизни и смерти) наиболее ясно выявляют наше подлинное "я". Выбор в них совершается абсолютно индивидуально, на свой страх и риск, без гарантий морального одобрения. Абсолютно свободный человек несет всю ответственность за свои поступки и их последствия. Такая глобальная ответственность делает человеческое существование полным Заботы, Тревоги, Отчаяния. Совершая поступки, избранные в качестве нравственных, человек не может надеяться на успех, и все-таки должен их совершать, чтобы обрести подлинность существования.

II. "Этика ненасилия". Всякая этика считает отказ от насилия необходимым, специфика "этики ненасилия" в ХХ веке в том, что это не только теория, но и социальная практика. Примером соединения теории и практики ненасилия является деятельность М. Ганди по освобождению Индии от британского колониализма и борьба М.Л. Кинга за права негров в США.

Поскольку насилие порождает ответное насилие, оно является заведомо неэффективным методом решения каких бы то ни было проблем. Ненасилие - это не пассивность, а особые ненасильственные действия (сидячие забастовки, марши, голодовки, распространение листовок и выступления в СМИ для популяризации своей позиции - сторонники ненасилия выработали десятки подобных методов). К осуществлению подобных действий способны только нравственно сильные и мужественные люди, способные, благодаря вере в свою правоту, не отвечать ударом на удар. Мотивом ненасилия является любовь к врагам и вера в их лучшие моральные качества. Врагов следует убедить в неправоте, неэффективности и безнравственности силовых методов и достичь с ними компромисса. "Этика ненасилия" считает моральность не слабостью, а силой человека, способностью достигать целей.



Заключение

В разные исторические эпохи общество ставило перед этикой разные задачи, актуальные для именно для конкретного исторического момента и места, и каждый раз выстроенные на имеющийся исторической базе этические концепции претерпевали развитие и модернизацию, пытаясь дать на возникающие вопросы необходимые на данном этапе развития общества ответы. Но каждый раз содержание этических учений обусловлено общественно-политическими, экономическими, социальными и множеством других аспектов на конкретном отрезке исторического пути. Универсальной этической концепции «на все времена» так и не создано, что подчеркивает динамический, развивающийся характер этического учения.

Вся история этики свидетельствует, что как бы различно ни трактовали мораль, под нею всегда понимают нечто такое, что находится зa пределами действий природных факторов, что возвышается над природностью.

Вопрос здесь может стоять так, как его поставил еще Кант: или мораль есть, и тогда она не детерминируется природой человека, или, если она детерминируется этой природой, тогда ее попросту не существует.

И моральное, и аморальное поведение человека, и его сознательное, и бессознательное нравственное поведение всегда социально опосредовано как его индивидуальным жизненным опытом, так и ходом исторического процесса всего общества. Постичь его можно, только пользуясь данными всех наук на основе методологии социально-исторического познания.

Процесс эволюции человеческого общества неизбежно затрагивает этическую сторону сознания человека. Процесс познания постоянно предоставляет новый материал для анализа, раскрываются новые этические аспекты. Но и в наши дни весь накопленный многовековой опыт философско-этических учений является востребованным, формирует сознание, предоставляет «пищу для ума», является базой для дальнейших исследований.

Изучение истории этической учений должно привести к пониманию преемственности их внутренних смыслов, а также помочь человеку самоопределиться в фундаментальных этических вопросах.

Этика должна заниматься теоретическим анализом, а не решением практических проблем, не имеющих научного решения. Моральные ценности, нормы, принципы, идеалы невозможно обосновать научным способом в принципе, ибо такова их природа; их можно принять или отвергнуть, но невозможно определить их истинность и предпочтительность одних другим.



Литература

1. Афанасьев В.Г. Системность и общество. - М., 1990. - 346 с.

2. Бергер П.Л. Приглашение в обществознание: Гуманистическая перспектива. - М.: Аспект Пресс, 1996. - 462 с.

3. Волков Ю.Г., Мостовая И.В. Обществознание. - М.: Аспект Пресс, 1999. - 416 с.

4. Волков Ю.Г., Нечипуренко В.Н., и др. Обществознание: Курс лекций: Учебное пособие. - Ростов н/Д: Феникс, 1999. - 512 с.

5. Гусейнов А.А. Краткая история этики. М., 1987

6. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. - М.: Гардарики, 2003.

7. Гусейнов, В.И. Бакштановский и др.; Общ. Ред. А.И. Титаренко. - 3-е изд., доработ. и доп. - М.: Политиздат, 1986. - 366 с.

8. Добреньков В.И., Кравченко А.И. Обществознание. В 3-х т. Т.3. социальные институты и процессы. - М.: ИНФРА-М, 2000. - 520 с.

9. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В.. Этика: Учебное пособие. - Мн.: изд. В.М. Скакун, 1995. - 320 с.

10. Золотухина-Аболина Е.В. Курс лекций по этике. - Ростов н/Д.: «Феникс», 1999.

11. Иванов В.Г. История этики древнего мира. Л., 1980

12. Иванов В.Г. История этики средних веков. Л.,1984

13. Марксистская этика: Учеб. Пособие для вузов/ А.И. Титаренко, А.А. Гусейнов, В.И. Бакштановский и др.; Общ. Ред. А.И. Титаренко. - 3-е изд., доработ. и доп. - М.: Политиздат, 1986. - 366 с.

14. Мур Дж. Принципы этики. М., 1984. С. 111.

15. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов // Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 1. С. 458.

16. Очерк истории этики. М., 1969

17. Шишкин А.Ф. Из истории этических учений. М.,1959

Размещено на Allbest.ru

...