Церковные реформы Никона

Размещено на http://www.allbest.ru/

План реферата

I. Введение

II. Церковные реформы Никона. Раскол

1. Предпосылки и причины реформ

2. Суть преобразований

3. Личность патриарха

III. Заключение

IV. Список литературы

I. Введение

Размещено на Allbest.ru

История Русской Православной Церкви и история России тесно связаны между собой и нельзя допустить, что внутрицерковные события не затрагивают общество в целом. На протяжении многих столетий находились люди пытавшиеся реформировать Русскую Православную Церковь. Сейчас в России продвигаются экуменистические идеи, заключающиеся в присоединении РПЦ к Ватикану. Но если реформы семнадцатого века играли немаловажную роль в становлении РПЦ и Русского Православного сообщества и инициировались самим патриархом, то сейчас реформы интеграции навязываются РПЦ извне. Инициатором здесь является католическое сообщество и Всемирный Совет Церквей.

Сильнейшие потрясения в истории Русской Православной Церкви произошли в середине семнадцатого века, когда произошел раскол. В религиоведческой литературе под расколом подразумевают религиозно-общественное движение, приведшее к отделению от Русской православной церкви старообрядчества.

Можно предположить, что более трехсот лет, прошедшие со времени церковной смуты, разразившейся при царе Алексее Михайловиче, были достаточным сроком для изучения и выяснения причин трагедии раскола, который тяжело отразился на судьбах России. Но, к сожалению, корни старообрядчества и причин Русского церковного раскола еще не полностью раскрыты в исторической литературе и остаются далеко не ясными.

К середине семнадцатого века в Русской Православной Церкви накопились и стали очевидными расхождения с современной греческой церковной практикой и возникли вопросы по поводу обрядов Русской православной церкви. Особенно горячие споры появились еще в пятнадцатом веке об "аллилуйе" и "посолонном хождении" (от слова "посолонь" - по солнцу). А в шестнадцатом веке было с очевидностью замечено множество расхождений и недосмотров в церковных книгах, особенно в переводах богослужебных текстов: одни переводчики плохо знали греческий язык, другие - русский. На Стоглавом Соборе 1551 года, проведенном с целью введения единообразия в церквах, решено было исправлять книги, сверяя их с "добрыми переводами", но отсутствие единого подхода привело к еще большим искажениям текста. Одной из попыток введения единообразия в богослужебных книгах было также открытие в Москве типографии, но вместе с количеством издаваемых книг росло и число ошибок.

Особой активностью среди церковных деятелей, озабоченных неразберихой в книгах, а также падением авторитета духовенства, отличался протопоп Благовещенского Собора в Московском Кремле, духовник и наставник юного царя Алексея - Стефан Вонифатьев. Вокруг него в конце сороковых годов семнадцатого века сложился "кружок ревнителей древнего благочестия". В его состав вошли видные церковные деятели: будущие враги Никон и Аввакум, настоятель Московского Казанского собора Иоанн, царский постельничий Федор Ртищев и другие.

Размещено на Allbest.ru

II. Церковные реформы Никона. Раскол

Глава 1. Предпосылки и причины реформ

Размещено на Allbest.ru

Предпосылки реформ можно условно разделить на две категории - внешнеполитические и внутриполитические.

Во внешнеполитические планы России входило воссоединение с Украиной и война с Речью Посполитой, что было связано с началом в 1648 году освободительной войны украинского народа против власти Польши. В 1649 году в Москву прибыл представитель Богдана Хмельницкого с предложением принять Украину под власть России. Но Украинская церковь проводила церковные службы по уставу греческих церквей, а они сильно отличались от Российских. В 1649 году в Москву приехал иерусалимский патриарх Паисий. Он отметил, что у московской церкви есть нововведения, которых нет в греческой. Особенно он осудил двоеперстие и ошибки в богослужебных книгах московской печати. Также Москву посещали и другие греческие особы и делали замечания о несходстве русских церковных обрядов с греческими. А на Афоне монахи даже сожгли богослужебные книги московской печати, как противные православному чину богослужения.

Царь Алексей Михайлович очень встревожился этими замечаниями и отправил келаря Свято-Троицкого монастыря Арсения Суханова на восток за сведениями. Царь Алексей Михайлович очень дорожил мнением греческих и иерусалимских духовных иерархов , так как хотел заручиться их поддержкой в войне за Малороссию (Украину) с Польшей. Вернувшись с востока в 1653 году Арсений Суханов подал царю и патриарху свой отчёт о пребывании в Александрии, Иерусалиме, Грузии и на греческих островах. Записки его носили название: "Проскинитарий" (поклонник). Он достал с Афона более пятисот рукописей, некоторым из которых приписывали глубокую древность. Вообще сближение с греческой церковью должно было поднять престиж Российского государства на православном Востоке.

К внутриполитическим предпосылкам можно отнести то, что ещё во второй половине пятнадцатого века в русской церкви утвердилась мысль о том, что после Флорентийской унии 1439 года и падения Константинополя истинно чистое православие сохранилось только на Руси. А в начале шестнадцатого века оформилась идея о Москве как "Третьем Риме". Ее выдвинул игумен Псковского Елеазарова монастыря Филофей в своих посланиях к Василию III. Филофей считал, что в истории христианства последовательно существовало три великих центра. Первый - Рим - пал из-за отступления от истинного христианства; второй - Константинополь - пал из-за Флорентийской унии. Третий же "Рим" - Москва, а четвертому не бывать. Это утверждение было призвано служить возвеличиванию Московских государей, но одновременно - утверждению исключительного значения религии и церкви.

Царь считал полезным для государства всеми средствами, в том числе и личным примером, укреплять религиозность своих подданных. Правительство понимало, что отказ от традиций не пройдет безболезненно, но в то же время склонялось к мысли о необходимости пересмотра всех церковных обрядов и приведение их в соответствие с греческой богослужебной практикой. Это было вызвано, прежде всего, стремлением упорядочить обрядовую практику русской церкви в условиях роста религиозного вольномыслия и падения авторитета духовенства.

Глава 2. Суть преобразований

В 1652 году Никон, став патриархом, с присущей ему страстностью принялся проводить в жизнь реформу в обрядовой области, совершенно не затрагивая канонической.

В феврале 1653 года он приказал во всех московских церквах запретить верующим "творить поклоны" стоя на коленях, допускались только поясные поклоны. Крестное знамение допускалось только троеперстное. Позже патриарх решительно заменил на новые те старинные обряды, которые не совпадали с греческими: было предписано петь "аллилуйя" не два, а три раза; во время крестного хода двигаться не по солнцу, а против него; иначе стало писаться имя Христа - "Иисус" вместо традиционного "Исус". Отдельные слова богослужения были заменены на новые, все богослужебные книги переписывались по греческим образцам, неисправные подлежали уничтожению.

Летом 1654 года Никон занялся исправлением икон. По его приказу были отобраны у населения иконы, отличавшиеся некоторым реализмом. Он приказал выколоть глаза изображенным на таких иконах святым, или же соскоблить и заново переписать лики. Случилось так, что в это время в Москве вспыхнула сильная эпидемия чумы. В народе поползли слухи о божьей каре за содеянное кощунство. А солнечное затмение 2 августа дало еще большую пищу для толков.

Стараясь помешать Никону, "ревнители" подали челобитную царю, в которой доказывали незаконность нововведений. В ответ на челобитную, Никон дал ход обвинениям и жалобам прихожан на членов кружка. Силы были неравны. Вскоре многие "ревнители древнего благочестия" были арестованы, сосланы. А некоторые лишены сана. Заточенные, униженные они лишь укреплялись в своем "подвиге", впадали в религиозный экстаз, пророчествовали.

Убедившись, что одной своей властью он не сумеет поставить дело реформы на прочное основание, Никон весной 1654 года созвал в Москве общерусский церковный собор, на который прибыло более двадцати видных деятелей русской церкви. Патриарх, в присутствии царя, обращаясь к Собору, перечислил многие неточности и отступления от греческих церковных порядков, имевшиеся в практике Русской церкви. Однако предусмотрительный патриарх не вынес на обсуждение наиболее "скользкие" моменты, вопросы - в первую очередь о "троеперстии". В результате длительного обсуждения решено было "достойно и праведно исправить книги против старых харатейных (то есть писанных на пергаменте) и греческих". А во избежание новых ошибок посоветоваться с константинопольским патриархом Паисием. Положительный ответ был доставлен в Москву в 1655 году в виде очень важной и знаменитой впоследствии грамоты. В связи с этим в 1656 году был созван новый Собор. На этом соборе кроме русских архиереев был антиохийский патриарх Макарий, сербский Михаил, митрополиты никейский и молдаванский. Этот собор положил держаться того, что решено было на предшествовавшем московском соборе и как велит константинопольский патриарх. Голос антиохийского патриарха Макария энергически решал правильность троеперстия. Замечательный ответ его был выражен так: "Мы приняли предание изначала веры от святых апостол и святых отец семи соборов творить знамение честного креста тремя первыми порогами десной руки, и кто из христиан православных не творит крестного знамения по приданию восточной церкви, сохраняемого от начала веры до сих пор, тот - еретик и подражатель арианов; того ради, мы считаем такового отлученным от Отца и Сына и Святого Духа и проклятым". Никейский митрополит прибавил: " На том, кто не крестится тремя перстами, пребудет проклятие трёхсот восьмидесяти святых отец собиравшихся в Никее, и прочих соборах". Таким образом, собор этот объявил решительную войну двуперстному сложению, дело было до крайности необдуманное, если троеперстное сложение, как повсеместное у восточных православных народов, действительно имело за собой все признаки древности и правильности, то не надо было забывать, что вся Русь давно уже крестилась двуперстным сложением и уважала многих святых, которые, несомненно, осиняли себя таким же крестным знамением. Возложить проклятие на двуперстие значило в глазах противников Никона значило придать проклятию святых русской церкви, отрешиться разом от священных преданий. Восточные архиереи, чуждые России, могли отнестись ни дух русского народа, ни склада его понятий так легко к этому вопросу, не сообразивши всех условий. Никон- природный русский человек мог поступить так круто и легкомысленно в этом деле только по безмерному властолюбию. При более осторожном и благоразумном способе действий исправления в русской церкви совершилось бы тихо и без больших потрясений. Никон своим упорством и горячностью породил печальные события на будущее время. Тем более что эта его ошибка неизбежно повлекла за собой другие. Так же был утверждён русский перевод греческого церковного служебника. В результате преследуемая Никоном цель была достигнута, он заручился поддержкой видных греческих иерархов.

По совету, данному константинопольским патриархом, Никон начал поступать решительно со своими противниками: Павел Коломенский был лишен сана и сослан; Неронов был отправлен в заточение в Вологодский монастырь. Вонифатьев покорился и скоро сам ходатайствовал за Неронова; Никон простил последнего; Неронов постригся в монахи под именем Григория. Аввакум, самый задорнейший противник нововведения, был сослан в Даурию с женою и семьей. Протопопы Логгин и Данило заключены в тюрьмы и там скоро умерли. Но этими ссылками и заточениями нельзя было утишить волнения. Когда патриарх разослал свои новые богослужебные книги и приказывал служить по ним и креститься тремя перстами, ропот поднялся разом во многих местах. Оставшиеся пока нетронутыми, бывшие справщики: Никита Пустосвят в Суздале и Лазарь в Романове, возбуждали народ к неповиновению.

Кроме крестного знамения, поднялись старые толки о сугубом и трегубом аллилуйя; защитники старины видели ересь в написании имени Иисус, вместо Исус, как писали и печатали прежде по невежеству. Начались толки об восьмиконечном и четвероконечном кресте. Распространились мистические предсказания о скором появлении Антихриста, которое, по апокалипсическим вычислениям, приходилось на 1666 год. Пошли ходить по рукам грамотеев книги "О Вере" и "Орел", где тогдашние мудрецы излагали свои прорицания о последних временах мира. Всего более помогло развитию противодействия то, что было много не любивших Никона. Бояре, за исключением немногих, не терпели его за постоянное вмешательство в мирские дела и за резкие выходки. Духовенство было озлоблено против него за надменность, строгость и притеснения, которые терпело оно от его приказных. Никон требовал от священников трезвой жизни, точного исполнения треб и, сверх того, заставлял их читать в церкви поучения народу - новость, которая не нравилась невежественному духовенству. Для Никона ничего не стоило священника, за небрежность в исполнении своих обязанностей, посадить на цепь, мучить в тюрьме и сослать куда-нибудь на нищенскую жизнь.

Летом 1658 наступила явная размолвка между Никоном и царём. Приехал в Москву грузинский царевич Теймураз; по этому поводу был во дворце большой обед. Никона не пригласили, хотя прежде в подобных случаях ему оказывали первую честь.

Придворные Интриги и чрезмерное самовластие привели к тому, что тщеславный Алексей Михайлович стал тяготиться патриархом. Конфликт произошел в 1658 году, после которого оскорбленный Никон отказался быть патриархом на Москве и уехал в строящийся по его проекту Ново-Иерусалимский монастырь. Столица, да и все Московское государство были в великом смятении, Со всех сторон приходили челобитные на "многомятежного" Никона. Старую веру поддерживали широкие массы народа, часть духовенства, влиятельные московские семьи (такие, как Морозовы, Урусовы). Церкви оставались пустыми. Поэтому священники вынуждены были вернуться к службе по старым книгам. Но царь Алексей Михайлович был ярым сторонником реформы и не желал, чтобы все вернулось к старым обычаям.

Русский собор 1666 года происходил между 29 апреля и 2 июля. В ноябре прибыли греческие патриархи: Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Их встречали как миротворцев. Но, к сожалению, они попали в обработку не в русские, а в чисто греческие руки, да к тому же еще и недоброкачественные. Главным консультантом греческих патриархов оказался Паисий Лигарид. Он представил все дело старообрядческой оппозиции как националистическую вражду части русских ко всему греческому. Лигарида в этом поддержал другой грек, проживший в Москве 15 лет архимандрит Афонского Иверского монастыря Дионисий. Он изучил русский язык, был среди книжных справщиков этого времени и зарекомендовал себя среди москвичей своим греческим произношением. Не знавшие ни слова по-русски греческие патриархи вынуждены были смотреть на все дело глазами этих двух своих переводчиков и советников. Тот и другой советник изложили свои взгляды на вопрос письменно. Архимандрит Дионисий специально для собора написал опровержение старообрядчества. Как показывает сравнение текстов этого трактата Дионисия с окончательными постановлениями собора 1667 года, именно текст Дионисия и лег в основу суждений восточных патриархов. На соборе 1667 года греки предписали всем держаться исправленных книг и обрядов, объявить еретическими старые русские обряды и наложить анафему на использующих их, а также отвергнуть главный аргумент старообрядчества - ссылку на соборное освящение русской церковной старины. Так была отвергнута главная веха русской обрядовой старины, то есть Стоглавый собор 1551 года.

Мрачный взгляд на старообрядцев, как на еретиков, был усвоен и затем продолжен всеми официальными церковными полемистами против старообрядческих раскольников. На этой точке зрения стоят: Игнатий Тобольский в его "Посланиях", святой Димитрий Ростовский в "Розыске", Питирим Нижегородский в "Пращице", Арсений Мациевич Ростовский и другие. Пресечена была эта традиция лишь в конце 17 века просвещенным и умным митрополитом Московским Платоном, установившим "единоверие". Он первый написал эти умные слова от лица официальной церкви: "если вера о Святой Троице есть непорочна, то какими бы пальцами ее не изображать, нет беды спасению, что как бы не ходить - по солнцу или против солнца, в том великой силы не находим… Хорошо ходить по солнцу, только бы быть в соединении с церковью". А за митрополитом Платоном и первый богословский ум русской церкви 19 века, митрополит Филарет в "Беседах к глаголемому старообрядцу" попытался объяснить царившее более столетия до него воззрение на старый обряд, как на ересь. Филарет писал, что фанатическое упорство раскольников будто бы внушало русской церкви "опасение и подозрение: не есть ли, или не окажется ли двуперстное знамение выражением какого-либо нового неправого учения о Божестве?". Но так как столетний опыт этого не подтвердил, поэтому теперь и допущено "единоверие".

На самом деле со времени учреждения единоверия, русская церковная власть, а за ней и вся русская церковь фактически отменила навязанный греками на соборе 1667 года взгляд на старый обряд, как на ересь. Оставалось теперь лишь формально санкционировать это решение русской церкви на поместном соборе, а также отменить клятвы, данные на соборе 1667 года. Собор 1667 года сам дал пример, как следует отменить его постановление. Отменяя решения Стоглавого собора 1551 года, собор 1667 года ссылался на практику древних соборов, отменявших постановления соборов, им предшествующих. Собор 1667 года отменил не только постановление Стоглавого собора, но и с более мягкой мотивировкой и решение русского собора 1622 года о перекрещивании латинян. С тех пор перекрещивание у нас отменено, а у греков в 18 веке вновь появилось.

Мысль русских отцов собора 1666 года в таком направлении не работала. Вот почему можно назвать неудачной идею царя Алексея Михайловича рассудить дело патриарха Никона авторитетом восточных патриархов и на их же суд отдать чуждое им и непонятное дело глубоко-национальной и специфически русской религиозной "боли сердца" об обряде.

Осужденные вожди старообрядчества назвали собор 1667 года "бешеным", уподобили его иконоборческому собору Константина Копронима (754 год), на котором "со властьми не Христос сидел, ни Дух истинный учил, но лукавый сатана".

Так началась отдельная история русского раскола.

Главари упорной оппозиции после собора 1667 года были сосланы в северо-печорский край, в так называемый Пустозерский Острог. Туда сослали протопопов Аввакума и Лазаря, дьякона Федора и инока Епифания. Условия ссылки были патриархальными, наивно-русскими, чуждыми продуманной жестокости западных систем - инквизиции и коммунизма. Стража наблюдала только за пребыванием ссыльных на месте, но ничем не стесняла их в их "служении слова". Ссыльные занимались главным образом перепиской. Они писали в Приморье, в Нижегородский Керженец, в Боровск южнее Москвы, где были сосланные боярыни: Морозова, Урусова, Данилова. В Москве служил адресатом для посланий "духовный сын" Аввакума, инок Авраамий. Однако в 1670 году Авраамий был арестован и вскоре казнен. Адресатами в провинции были попы Стефан и Козьма, монахиня Мелания. Они организовали тайную монастырскую жизнь.

Но образовать хотя бы и подпольный, гонимый, однако, полный церковный modus vivendi (образ жизни), с иерархией и таинствами, расколу не было суждено. Лишенный с самого начала епископского возглавления, он сразу был обречен стать церковным "калекой". Отсутствие в нем духа свободомыслия и рационализма удержали раскол от самочинности. Он склонился перед трагедией бесцерковности. Нет священства и таинств. "Благодать на небо улетела". Стало быть, пришли последние времена. Надо не отчаиваться, а спасаться и под властью антихриста. Этот внезапный тупик, в который уперлась история церкви, надо было осмыслить, исходя из строгого догматического консерватизма. Создается новая каноника и литургика. А пока эмоционально цепляются за последних "истинных" священников, как за апостолов. Аввакуму дается авторитет священномученичества, ибо он "омыл" своих пасомых не только слезами, но и кровью. Он имеет власть анафемствовать и повелевать. К Аввакуму, как к пророку, стекались массы, жаждущие чудес и исцелений. В своем автобиографическом "Житии" Аввакум со свойственными ему литературными гиперболами хвалится несомненно творившимся по его молитвам исцелениями бесноватых, немых, сухоруких. Однако здравый смысл народа требовал удовлетворительного ответа на естественное недоумение. Как можно оторваться от всей церкви и царя, от всех властей церковных и гражданских, от Москвы и остаться одним? Такую катастрофу надо было как-то объяснить. Начинается неизбежное "новотворчество". Пока был жив царь Алексей, раскольники еще грезили о раскаянии, исправлении. Аввакум говорил: "царь добрый был человек", но прельстил его Никон, "омрачил, ум отнял", "напоил вином своей ереси, и царь пьян стал, не проспится". Служилый и мелкопоместный класс - главные виновники разрухи.

Дьякон Федор в объяснениях страшной катастрофы церковной говорил другое и возложил всю ответственность за раскол на царя: это он "новые книги возлюбил, а старые возненавидел". А Никон будто бы сам сознался "в блужении веры", а потому и счел нужным покинуть патриаршество. Однако в этих бреднях искренних, но темных ревнителей старой веры нет никакой логики.

Бессильные доказать среднему здравомыслящему человеку необходимость трагического разрыва не только с церковью, но и со всей окружающей средой, расколо-вожди покрывали себя действительно страшным догматом об антихристе и действительно пугающими совпадениями и приметами его тайного пришествия. И в эту точку чувствительно били как раз книжные тексты изданных в Москве до Никона авторитетных книг. Иосифовская "Кириллова книга" уже провозглашала, что люди живут после 1492 года, то есть после 7000-летнего срока, определенного миру, уже в восьмой эсхатологической тысяче лет, и римский папа теперь является последним наивысшим предтечей антихриста. А безымянное слово об антихристе, напечатанное в другой Иосифовской "Книге о Вере", развивает следующую теорию. Пришествием Христа сатана был связан на тысячу лет. По истечении ее сатана овладел Римом (1596 - Брестская уния). В 1596 году отступление захватило и часть русской церкви (в Литве). Это уже приближение к самому сердцу - к Москве. Если приложить число антихриста 666 к христианской тысяче, то получится 1666 год. Эти выкладки еще и до собора 1666 - 67 годов пугали благочестивых москвичей. Братья Плещеевы писали протопопу Ивану Неронову: "ныне число 1666 исполняется и раздоры по проречению "Книги о Вере" вводятся; дух антихристов широким путем и пространным начал крепко возмущати истинный корабль Христов". По более позднему толкованию дьякона Федора дело исправления книг было уже "ко антихристу присвоением".

Но годы шли, и точный расчет грозил не оправдаться. Тогда инок Авраамий прибегает к ухищрениям. По его новому мнению "связание" сатаны на 1000 лет надо считать не с Рождества Христова, а со дня его сошествия в ад: 1000 + 31,5 + 666 = 1700. Таким образом, 1703 год - год конца мира. И так как не все в Никоне совпадает с чертами антихриста, то Авраамий в некотором противоречии и смущении отводит Никону роль "предтечи".

Аввакум более благоразумно избегал точных указаний и, браня дело царя и Никона, как дело антихриста, тем не менее замечал: "А о последнем антихристе не блазнитеся. Он еще не бывал, нынешние бояре его слуги, путь ему подстилают и имя Господне выгоняют. Да как вычистят везде, так Илия и Енох обличители прежде будут".

Все это туманное богословие об антихристе нужно было, чтобы "раскачать" простых людей на дерзновенный уход из церкви не в другую благоустроенную церковь со священством, а в страшную трагическую пустоту. Инструкция вождей звучала так: "не подобает православным христианам ни благословения от никониан приимати, ни службы, ни крещения, ни молитвы. Ни в церкви с ними не молитися, ниже в дому. Еретических книг не читати, чтения и пения еретического не слушати". Аввакум пытается дать его последователям конкретные советы на все случаи жизни. Зачастую его советы были нелепыми, например, если придется вынужденно прийти в церковь на исповедь к никонианскому священнику, "ты с ним в церкви той сказки рассказывай, как лисица у крестьянина кур крала: прости де батюшко, я не отогнал". Или если никониане "затащат тебя в церковь, то молитву Исусову воздыхая говори, а пения их не слушай".

Но эти по-детски мелочные советы были только отсрочкой для грозно наступавшей мрачной действительности: отсутствия старого "подлинного" священства. Дьякон Федор обобщал, что все ставленники времен Никона, и особенно после собора 1666 года, "неосвящены суть. Не подобает принимать от них ни благословения, ни крещения, ни молитвы. И в церкви с ними не молиться, ни в домах, если даже и по старому служат". Под этой директивой Федора поставили свою подпись Аввакум, и затем в Москве - Авраамий. Но действительность не укладывалась в эту доктрину. Старые попы вымирали. Лидерам раскольнического движения пришлось пойти на уступки. По новому толкованию уже позволялось ходить в церковь, где поп хотя и нового поставления, но "всею крепостию любит старину и проклинает никонианскую службу" и если у него пение и чтение идет "внутрь алтаря и на крылосах без примеси", то есть по старым книгам.

Аввакум сознает наступление трагедии. Без священства наступила "нужда из нужд": негде стало добыть таинства. Теперь миряне должны были действовать сами в пределах допустимого. "Повелеваем самим православным крестить. По нужде дозволено крестить простолюдину. А исповедаться пошто идти к никонианину? Исповедайте друг другу согрешения, по апостолу" и т.д.

Все становилось неясно в учении, дисциплине и практике. Без осязаемой иерархии автоматически водворялась анархия. Одни пели "единогласно", другие иначе, по местным старым привычкам. Некоторые отвергали даже иосифовы книги, держась только филаретовых и иоасафовых… Сами вожди от невежества "плели лапти" в богословии и спорили между собой. Разрастание богословской и дисциплинарной анархии не могло не пугать вождей раскола. И потому в противоречии со своей проповедью об антихристовых временах и полном отвержении авторитета церкви, вожди вдруг соблазнялись мечтой, что возможно царь и патриархи покаются, и наступит вновь "тишь да гладь". Лазарь после осуждения Никона писал одновременно к царю (1668 год) и к новому патриарху Иоасафу II: "Силен Господь тобою - пастырем утишить лютое возмущение церкви". Начало уже сделано: "Никон низриновен", остается "загладить его след". "За нас будут судиться с тобою (то есть с патриархом Иоасафом II) православные цари, патриархи и св. отцы". Аввакум также писал челобитные царю.

Однако неотзывчивость, почти безответное молчание властей повергали в недоумение оппозиционеров. Они были детьми Смутного времени, застали его конец. Естественно казалось им ждать благополучного конца и церковной смуты. Даже острые формы смуты, как осада Соловецкого монастыря и стрелецкий бунт, еще не повергали их в отчаяние.

К середине 17 века Соловецкий монастырь стал одним из ведущих духовных центров России. Опираясь на широкую хозяйственную деятельность в Поморье, насельники монастыря на протяжении предыдущего столетия смогли обеспечить строительство уникальной температурой, каменных церквей, по праву считавшихся настоящим чудом. Монастырь за 16-й и первую половину 17 века создал книгописную мастерскую, иконописную палату, одну из самых обширных библиотек. Духовный авторитет обители среди русского населения был освящен и фигурами основателей монастыря Зосимы и Савватия, и мученическим венцом митрополита Филиппа, бывшего соловецкого игумена. В реальном противостоянии Москвы и Севера Соловецкий монастырь играл непростую роль: с одной стороны, насельники монастыря традиционно отстаивали независимость от новгородской епархии, особый статус монастыря, напрямую подчиненного патриарху московскому, настоятели всегда были накоротке с правителями государства, с другой стороны, интересы Севера всегда были в центре внимания, а особого доверия к московской политике не было. Обычно в монастыре одна часть братии тяготела к проведению промосковской политики, а другая - скептически оценивала установления центра, опиралась в основном на местную традицию. В условиях резких политических перемен середины 17 века это внутреннее напряжение вышло на поверхность, а монастырь оказался одним из центров сопротивления церковной реформе, поддержанной государственной властью. В 1651 году настоятель монастыря Илья был произведен из игуменов в архимандриты, это означало официальное признание высшего ранга обители.

Первые серьезные конфликты между монастырем и властью начинаются после 1649 года, когда по Соборному Уложению были ограничены привилегии монастырей, а также было запрещено увеличивать их земельные владения. Введение Монастырского приказа означало, что государство напрямую вмешивается в управление делами монастырей. Соловецкий монастырь, как один из самых независимых и процветающих в хозяйственном отношении, оказался и среди самых недовольных нововведениями. Обострило ситуацию и то, что Новгородскую епархию возглавил в это время Никон, будущий патриарх, который стал активно притеснять Соловецкий монастырь, пытаясь поставить его под свой контроль.

Однако не только хозяйственные и политические интересы определяли настроения братии. В течение 16-го и первой половины 17 века в монастыре сложились твердые и определенные правила, не только касающиеся устава, но и определяющие работу книгописцев, иконописцев, резчиков. Наряду с массовым производством икон соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия, а также резных крестов, предназначенных для раздачи и продажи богомольцам, в монастыре создавались и уникальные памятники иконописания и прикладного искусства. Здесь не было ярко выраженного "соловецкого" стиля, поскольку в работах принимали участия мастера, приходившие из разных частей страны и приносившие различные веяния. Подбор книг Соловецкой библиотеки свидетельствует об интересе монахов к богословским проблемам, догматическим и обрядовым спорам предыдущих веков и десятилетий. В первой половине 17 века вокруг старца Сергия Шелонина сложилась своеобразная школа книжников, искусно оформлявших текст, умело владеющих тем, что сегодня мы называем редакторской работой. Соловецкие книжники создавали и свои сочинения, затрагивающие актуальные темы церковной жизни. Конечно, они не могли остаться безразличными к церковной реформе патриарха Никона, начавшейся с 1652 года. Духовный уровень монастыря, степень богословской и уставной образованности братии, привычка к активной деятельности - все это предполагало отсутствие слепой покорности у соловецких насельников.

Особую остроту конфликту монастыря с царской властью придавала и память о мученической кончине одного из самых знаменитых настоятелей Соловецкой обители - игумена Филиппа Колычева, ставшего в середине 16 века митрополитом всея Руси, сосланного в Тверь и задушенного там по приказу Ивана Грозного за то, что он посмел честно выполнить свой пастырский долг, публично осудив массовые казни. Культ соловецкого иерарха в первой половине и особенно в середине 17 века постоянно развивается. Мощи святителя почитались как одна из важнейших святынь обители. В 1652 году Никон вывез их в Москву, используя авторитет Филиппа в своих политических интересах. Это стало еще одной "обидой" монастыря на властного патриарха.

О том, как было принято на Соловках первое известие о реформе, можно узнать из рассказа инока Епифания, впоследствии знаменитого сподвижника протопопа Аввакума и пустозерского узника. Он уверяет, что вся братия плакала и тужила о том, что пала на Руси правая вера. Может быть, Епифаний и сгущает краски, преувеличивая всеобщее единство, но факт несомненный - Соловецкий монастырь сразу и категорически отверг церковную реформу. Однако, сообщив о реформе, московские власти не очень следили за тем, как идут дела на окраинах, а потому никто и не задавался вопросом, как проводится реформа на Соловках. Насельники обители, таким образом, жили себе мирно и тихо, как прежде. Но в конце ноября 1657 года в монастырь пришел груз с новопечатными книгами, содержащими серьезные исправления обрядов и церковно-служебной практики. Архимандрит Илья убрал их в казенную палату, даже не переплетая. Но по монастырю пошли слухи. Надо было принимать какое-то официальное решение. Власть архимандрита никогда не была единоличной и непререкаемой. Нужна была поддержка собора.

Итак, 8 июня 1658 года Илья созвал большой черный собор, который за явным преимуществом противников реформы объявил запрет на новопечатные книги. А поскольку три священника - Герман, Виталий и Спиридон - настаивали на подчинении приказу патриарха, отдельно подчеркивалось, что священники, принявшие реформу, будут осуждены, а причащаться и стоять у них на службе нельзя. На следующий год умер горячий противник исправлений архимандрит Илья. Новый архимандрит Варфоломей скорее относился к промосковской партии. Он не хотел противиться царю. Патриарх Никон вскоре был отправлен в ссылку, так что конфликт с Москвой теперь означал прямой бунт против царской власти. Варфоломей с 1661 года попробовал поэтапно ввести в монастыре реформу, что вызвало ожесточенные споры и стычки среди братии и мирян. Противники архимандрита и его ставленников - келаря Савватия Обрютина и других - собирались темными зимними вечерами в переходах между корпусами, в галерее, которая вела от Трапезной, и обсуждали планы борьбы за чистоту веры. Среди этих оппозиционеров были и священники Никон и Пафнутий, и соборные старцы Александр Стукалов, Герасим Фирсов, Ефрем Каргополец, и рядовые иноки, и миряне, и даже некоторые ссыльные, например, князь Михаил Львов, дьякон Сильвестр. Особое место в группе занимал соловецкий постриженник, бывший соловецкий книгохранитель, а затем архимандрит звенигородского Саввино-Сторожевского монастыря Никанор. Он единственный из всех руководителей оппозиции прошел до самого конца восстания. Авторитет Никанора был высок не только в монастыре, но и в Москве. Существует легенда, что он даже был некоторое время духовником царя Алексея Михайловича.

В первой половине и середине 1660-х годов общее настроение в монастыре было крайне беспокойным. Иноки и миряне, наслышанные о реформе церковной службы, не очень хорошо знали, в чем суть исправлений, но готовы были ревностно отстаивать "предание святых отцов Зосимы и Савватия". Показательным стал конфликт в связи с так называемым "делом Геронтия", случившийся зимой 1663 года.

В конце января архимандрит Варфоломей отправился по монастырским делам в Москву. Именно в его отсутствие произошло обострение ситуации в обители. 7 февраля в Благовещенской надвратной церкви служили священники Геронтий и Варлаам и дьякон Иов. У обедни стояли слуги и трудники. После службы по монастырю разнесся слух, что Геронтий изменил обряд, нарушил установленный порядок богослужения. Мгновенно весь монастырь пришел в состояние крайнего возбуждения. Дело дошло до того, что Геронтия хотели побить камнями. Ему пришлось спрятаться в своей келье, но и там предполагаемому отступнику не дали покоя (ему замазали окошки калом). Движение в монастыре возглавили миряне - Григорий Яковлев Черный, Сидор Хломыга, Федот Токарь и другие. 13 февраля соборные старцы Дионисий и Илларион провели подробное расследование и выяснили, что некоторые мелкие нарушения службы произошли по нерасторопности пономаря, так что никакого отношения к церковной реформе эта история не имела. В этом конфликте важны не конкретные обстоятельства дела, а сама суть. События показали, что достаточно малейшего повода, одной искры, чтобы в монастыре вспыхнул открытый протест. Широкие массы рядовой монастырской братии и мирян готовы были подхватить призыв к борьбе.

Сам Геронтий считал, что конфликт возник не случайно, а был хорошо подготовлен келарем Савватием Обрютиным, ближайшим человеком архимандрита Варфоломея. Когда конфликт уже пошел на спад, вернулся в монастырь настоятель, который так и не смог добраться до материка, две недели его носило среди льдов. 16 февраля Варфоломей собрал малый черный собор, подтвердивший отсутствие целенаправленных изменений службы и временно разрешивший споры между Геронтием и келарем Савватием.

Несмотря на то, что данный конфликт разрешился без серьезных последствий ситуация в монастыре постепенно накалялась. К 1666 году оппозиция пришла к выводу о необходимости сместить монастырские власти и, в первую очередь, архимандрита Варфоломея, который фактически был главным представителем Москвы, а значит и сторонником введения реформы (он, действительно, добился некоторых небольших изменений). В феврале 1666 года настоятель отправился в Москву на церковный собор. Вдогонку ему собор направил краткую Первую соловецкую челобитную о вере - в ней братия просила не менять монастырский и церковный уклад. Варфоломей челобитную принял, но подписи на ней не поставил, на церковном соборе в Москве он убедился в решительности намерений властей ввести реформу и представил челобитную как свидетельство беспорядков и неблагополучия во вверенной ему обители.

А тем временем в монастыре была составлена обширная челобитная против архимандрита. Автором ее был Герасим Фирсов, собравший некоторое количество подписей. Главные обвинения были связаны с хозяйственной деятельностью Варфоломея и его неспособностью управлять делами монастыря, в частности следить за ссыльными. Среди прочего настоятеля обвиняли и в дурных словах о государе, в утверждении, что “Бог высоко, а царь далеко”, поэтому мол в монастыре Варфоломей полновластный владыка. Несмотря на то, что заговорщики обсуждали свои дела в кельях, о челобитной пошли слухи, которые вызвали беспокойство келаря Савватия. Он добился уничтожения первого варианта челобитной, но не смог помешать Герасиму Фирсову представить царю второй вариант - самого старца вызвали на собор. После долгого разбирательства в Москве было принято радикальное решение: Герасима Фирсова обвинили в сопротивлении реформе и в августе сослали в Иосифо-Волоколамский монастырь, где год спустя он умер, а Варфоломея пока задержали в Москве.

Условия для заговоров были в монастыре благоприятными: с одной стороны: все находились в тревожном ожидании и уверенности, что вера в опасности, уклад жизни давал возможность собираться небольшими группами и обсуждать планы. Устав Соловецкого монастыря позволял монахам покупать отдельные кельи полностью или по частям. У некоторых, особенно пожилых, старцев оказывалось отдельное хозяйство и немалые суммы “собинных” денег. Соборные старцы часто имели слуг. Звание соборного старца иногда давалось за заслуги, иногда - при условии особенно большого вклада при пострижении. У каждого старца были послушники, монахи распоряжались работами трудников-мирян, поддерживали тесные связи внутри своего круга.

Для расследования на Соловки сначала направили ярославского архимандрита Сергия, затем - поскольку конфликт разрастался (к царю поступила Втора-Третья соловецкая челобитная о вере, новые жалобы на Варфоломея и его сторонников) - целую следственную комиссию во главе со стольником Алексеем Севастьяновичем Хитрово. С января по март 1667 года Хитрово, находясь на берегу в Сумском остроге, сумел добиться выезда из монастыря на следствие почти всех руководителей оппозиции и ближайших сторонников Варфоломея. Основные обвинения против настоятеля и его помощников подтвердились, но выяснились и глубина идеологического противостояния обители нововведениям. В результате Варфоломей был смещен с поста архимандрита, но на его место 23 июля 1667 года поставили не Никанора, как просили все изветчики, а умеренного Иосифа. Руководители оппозиции, как и некоторые сторонники настоятеля, были взяты под стражу и разосланы по другим монастырям. Фактически, власти не тронули только Никанора, которому было разрешено вернуться на Соловки вместе с новым настоятелем Иосифом и бывшим архимандритом Варфоломеем. В Москве решили, что теперь дела в монастыре пойдут на лад.

Пока власти принимали официальное решение, слухи о нем уже пришли в монастырь. Еще в июле большинство насельников определилось: Иосифа не принимать. К осени атмосфера накалилась до предела. 13 сентября Иосиф и Варфоломей прибыли в гавань на Заяцкий остров (Никанор отстал по дороге), а 15 сентября 1667 года в Спасо-Преображенском соборе состоялся один из важнейших черных соборов, фактически положивший начала открытому восстанию монастыря против церковной и светской власти: в присутствии братии и мирян были зачитаны послания от царя и патриарха. В ответ на недвусмысленную угрозу проклятия черный собор должен был принять не менее определенное решение. Решение о разрыве с властями, судя по всему, не было легким. На соборе в защиту старой веры выступил Геронтий, к тому времени - казначей. Он уже читал до этого монахам свои выписки в защиту веры, теперь, встав на стул, он начал читать всем насельникам "свои написные письма", которые были составлены заранее. После его выступления собор отверг новые книги, обряды и отказался принять архимандрита Иосифа. Оба настоятеля (Иосиф и Варфоломей) были отлучены от святынь и заперты в кельях, а несколько дней спустя высланы из монастыря.

Уже 15 сентября Иосифу вручили для доставки царю Четвертую челобитную о вере, написанную в предыдущие дни Терентием и одобренную собором: после категорического утверждения верности "преданию Зосимы и Савватия" восставшие требовали не присылать больше увещевателей, "и вели, государь, на пас свой меч прислан царьской, и от сего мятежнаго жития преселити нас на оное безмятежное и вечное житие; а мы тебе, великому государю, не противны". Это поразительное сочетание требования прислать "меч", то есть войска - и утверждения, что монастырь царю "не противен" отражает момент начала восстания, когда при всей решимости отстаивать веру и желании пострадать за веру основная масса насельников почитала царя и его власть. С другой стороны, объявив готовность пострадать и безропотно погибнуть от царского меча, авторы ставили себя в положение мучеников за веру, а царя - соответственно - в положение гонителя веры и ее поборников. Так что даже в этом как бы смиренном заявлении кроется внутренняя оппозиционность.

20 сентября прибыл и Никанор. Он ночевал под монастырем, а 21 сентября вошел в обитель. На нем был новый клобук, введенный Никоном. Это вызвало недоумение братии и мирян. На глазах у собравшихся он снял новый клобук и покаялся в том, что его в Москве силой заставили отречься от старой веры. Теперь он приносил в этом покаяние соловецким насельникам. Кое-кто вспомнил, что отъезжая в Москву Никанор хотел пострадать за веру. Архимандрит ответил кратко: "сами де поедете в Москву и про то отведаете". Больше вопросов к Никанору черный собор не задавал.

В эти же тревожные дни была составлена Пятая соловецкая челобитная - самый пространный памятник восстания, принятый собором и направленный в Москву. Там было представлено подробное обоснование готовности Соловецкого монастыря защищать, старую веру и приводились многочисленные доводы против реформы. Автором текста был снова Геронтий, заслуживший в сентябре 1667 года в обители славу "второго Златоуста".

На протяжении семи с лишним лет осады монастырь продолжал функционировать как нормальная хозяйственная система в соответствии с вековой традицией. Работали все внутренние службы, запасов продовольствия и основных необходимых материалов могло хватить на пять - десять лет осады. Основой полноценной деятельности обители стала мельница - сюда не только поступала вода из Святого озера, что даже при полной осаде решало многие проблемы, но и существовала возможность хранить большие запасы зерна, регулярно получать муку, поддерживать основной рацион питания. Помимо хлеба и каш монастырь имел достаточные запасы грибов, сушеной и замороженной рыбы, масла и других продуктов. Естественно, многие из них требовали ежегодного пополнения. В обычное время монастырские трудники под руководством мирян сами добывали необходимые припасы и собирали их в соловецких береговых вотчинах. Однако, после Четвертой и Пятой челобитных и категорического отказа монастыря подчиняться московским властям, был издан государев указ, описывающий вотчины от обители и запрещающий поморскому населению поддерживать мятeжнyю обитель. Подобные указы были развешаны на столбах и читались по всем поселениям близ Белого моря. Однако, несмотря на это, жители прибрежных вотчин на протяжении всех лет осады продолжали поставки. Кемские и шуерецкие, холмогорские и онежские жители, "кореляне" и обитатели Сороки везли в монастырь морскую и речную рыбу, масло, хлеб, лук, чеснок, тресковое сало и прочие необходимые припасы, а так же подошвенные кожи, холст, парусину и т п. Войска пытались перехватывать поморов на берегу и на воде но, во-первых, местные жители прекрасно ориентировались в море и поймать их было чрезвычайно трудно, во-вторых, сложно было выяснить, точно ли на Соловки везут продукты - рядом был более или менее лояльный Анзерский Троицкий скит, течения могли унести ладью далеко от запланированного пути. Обычно на это и ссылались задержанные.

Даже когда войска перешли с Заяцкого острова на Большой Соловецкий, ладьи продолжали прибывать - со стороны Долгой губы возле Муксалмы они выгружали груз, который потом перетаскивался в укромное место, а после ухода войск доставлялся в монастырь. Помогало повстанцам и то, что войска с 1668 но 1675 годы уходили на зиму в Сумской острог. Это давало возможность активно использовать весну и осень для пополнения припасов, а самые опытные мореплаватели пускались в путь и зимой.

Внутри монастыря на протяжении всего восстания велся строгий учет поступающих припасов, казначей и келарь составляли подробные приходо-расходные и отводные книги. Только последний казначей Михаил зимой 1676 года, накануне финального штурма, умирая не успел передать имущество по описи, а оставил казну своему духовному отцу священнику Леонтию без отводной книги. Реальные проблемы в ведении хозяйства возникли у монастыря только с осени 1676 года.

В 1668 году, после долгих колебаний правительство приняло решение перейти от переговоров к решительным действиям и силой заставить непокорный монастырь подчиниться воле царя и патриарха. Царский указ от 3 мая 1668 года предписывал стряпчему Игнатию Андреевичу Волохову возглавить отряд московских и архангельских стрельцов. 22 июня войска прибыли к стенам обители.

Монастырь оказался заперт, "...и по воротам, и по башням, и по стенам пушки, и с мелким ружьем изготовлены". После двухдневных переговоров Волохов с несколькими стрельцами прошел в монастырь - в воротах и даже в соборе стояли вооруженные люди. После богословской дискуссии, в которой воевода проявил немалую эрудицию, большинство монахов и мирян заявило о намерении "сидеть в городе", т.е. в крепости, а несколько человек ушли с Волоховым. В тот же день началась перестрелка. Восстание перешло на этап вооруженного противостояния.

Волохов не стал осаждать крепость - у него не было ни достаточного количества людей, ни подходящего снаряжения. Он расположился на Большом Заяцком острове возле гавани, выстроенной монастырем в 16 веке, оттуда было видно многие подходящие к островам от Сумского острога и Кеми суда с припасами. Основное внимание воеводы распределялось между попытками перехвата на море (впрочем, острова в гавани обычно мешали вовремя увидеть отходящие карбасы, а кроме того, у монастыря были пристани в Сосновой губе и Долгой губе, которые вообще не видны от Заяцкого острова) и периодическими бесплодными переговорами с восставшими. На зиму войска вообще уходили в Сумской острог, снимая осаду на долгие месяцы.

Волохов возмущался в своих отписках в Москву тем, что не только миряне, но и монахи участвовали в боевых вылазках на соседние острова и стычках со стрельцами. Особенно раздражал воеводу воинственный инок Варфоломей: по мнению Игнатия Андреевича, монах в кольчуге и шлеме, вооруженный пищалью, - явный представитель сатанинских сил, подготовленный к боям бесами и Вельзевулом.

Весной 1669 года, на Пасху, самые решительные монахи и миряне утопили в море новопечатные книги, с 1658 года лежавшие в казенной палате. Весной-летом 1669 года из традиционной молитвы за здравие царя убрали имя Алексея Михайловича, вставив безличный оборот о "благоверных князех". Отказ от молитвы за царя для 17 века был достаточной крайней формой неповиновения. Это уже была не просто практическая акция, но символический жест, означавший разрыв с "неверным" царем-антихристом.

у 1669 года были проведены подготовительные работы для обороны крепости. По городовым стенам везде заготовили груды "каменья дробного" для стрельбы из пушек, оружие было проверено и приведено в боевую готовность. По стенам расставлены котлы для вара, которым предполагалось поливать осаждавших. Миряне упражнялись в стрельбе, а на море спущены были шесть больших карбасов с пушками для морского боя. Позднее по стенам ходил с процессией архимандрит Никанор, кропил святой водой пушки (голландские) и говорил, обращаясь к ним: "одна у нас надежа на вас, матушки галаночки, вы-де нас не выдайте".

В июне 1669 года, когда Волохов с отрядом снова расположился на Заяцком острове, черный собор выслал ему навстречу ладью со ссыльными людьми, содержавшимися в обители - разрывая отношения с царем, насельники монастыря отказывались и от выполнения царской службы по охране ссыльных.

Летом 1672 года войска подошли к монастырю только в начале августа - дело в том, что правительство, недовольное действиями Волохова, заменило его на нового воеводу - Климентия Алексеевича Иевлева. Его снабдили несколько увеличенным отрядом стрельцов, набранных по беломорским городам, а также оставили небольшой московский отряд. Иевлев начал с того, что сжег монастырские строения вне стен крепости, карбасы и сено, впервые начал обстрел стен монастыря из пушек (но уже в мае 1673 года ему запретили использовать против обители пушки и посылать людей на приступ). На следующий год он расположился под монастырем, вел постоянные, но незначительные перестрелки, а уже 18 августа 1773 года ушел на берег, предоставил возможность соловецким насельникам спокойно пополнить нескудные запасы монастыря грибами, рыбой и всем прочим.