История русской православной церкви в советский период

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

После установления в России советской власти начался период религиозных гонений. Применялся метод репрессий. В одном только 1937 г. было закрыто более 8 тыс. храмов, арестам подвергли большую часть духовенства. Предлогом для закрытия храма мог послужить арест священника или кого-либо из членов приходского совета, любой другой предлог. Арестованным предъявляли самые нелепые, фантастические обвинения: в контрреволюционных заговорах, шпионаже, саботаже, терроре. Были расстреляны или погибли в лагерях выдающийся учёный, богослов и философ священник Павел Флоренский, профессор Московской духовной академии Иван Васильевич Попов, издатель «Религиозно-нравственной библиотеки» профессор Михаил Александрович Новосёлов и тысячи других священнослужителей и церковных деятелей. Накануне войны подавляющее большинство священников, которые остались в живых, находилось в тюрьмах, лагерях и ссылке. В 1939 г. из архиереев на своих кафедрах оставались местоблюститель патриаршего престола митрополит Московский Сергий (Старогородский), митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), архиепископ Петергофский Николай (Ярушевич), управляющий Новгородской и Псковской епархиями, архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенский). Несколько архиеерев совершали богослужения как настоятели храмов. К 1941 г. на коренных советских территорях оставалось немногим более сотни действующих православных храмов, тогда как в 1917 г. в Российской империи их насчитывалось 77767. В Церковь приходили главным образом пожилые женщины, но религиозная жизнь сохранялась и в этих условиях, она теплилась не только на воле, но и в бесчисленных лагерях, где священники-исповедники окормляли осужденных.

Революция февраля 1917 года свергла существовавшую в России на протяжении трех столетий монархию Романовых. В октябре того же года новая революция смела и экономическую основу старого общества. Новая власть провозгласила курс на создание общественного строя, еще невиданного в мировой истории. России предстоял грандиозный эксперимент, исход которого тогда в 1917-м предсказать не мог еще никто.

Новая власть объявила всему миру, что она не считает себя связанной ни с какими институтами, обычаями, порядками и законами, существовавшими до ее появления. Все это будет не нужно в том новом мире, который она собирается построить. А потому все, что как-то связано с прежним образом жизни, должно исчезнуть.

Прошли десятилетия. Революция и последовавшие за ней события до неузнаваемости изменили облик страны. Сейчас, даже когда основанная революцией 1917 года советская система ушла в историю, вряд ли в сегодняшней России, возможно найти хоть какой- то остаток той жизни, которой жила Россия до этих великих потрясений. Кажется, что рожденная революцией власть не пощадила ничего из того, на чем держалась жизнь русских людей до начала великого эксперимента. Однако и до сего дня дожила, по крайней мере, одна из основ той, ушедшей России. Сколь радикальными и суровыми не были бы меры Советской власти по переустройству жизни людей и даже их сознания, один из столпов ненавистного "старого мира" ей сокрушить так и не удалось. И сегодня, как и восемь десятилетий назад, как и десять веков назад, слышен колокольный звон над русскими городами и селами, как и в далекие времена сияют на солнцезолотые купола храмов, и все те же песнопения поются в их стенах.

То удивительно быстрое возрождение, которое переживает Русская Православная Церковь после своего освобождения из под опеки советского государства показывает, что и спустя многие десятилетия после революции 1917 года она не являлась отмирающим, безжизненным и обреченным на исчезновение рудиментом старого порядка в новом советском обществе, на что рассчитывали вожди большевиков после революции. Пережив все испытания, она сохранила огромный духовный потенциал и моральный авторитет в казалось бы атеистическом советском обществе, без чего невозможным был бы тот подъем, который переживает церковная жизнь в нашей стране в нынешнюю полную трудностей эпоху.

Но как удалось православной церкви выжить тогда, когда все прочие институты старого общества ушли в небытие, когда борьба с религией почти официально провозглашалась новым государством как одна из основных целей? Какие меры предпринимало это государство по отношению к Православной Церкви и как Церковь отвечала на них? На эти вопросы я и попытаюсь ответить в данном докладе.

Не беря на себя смелость рассматривать всю долгую историю взаимоотношений Православной Церкви и советского государства, я решил ограничиться периодом с 1917 по 1927 годы, то есть от революции до так называемой "Декларации митрополита Сергия" и легализации патриаршего Синода, что стало первым шагом на пути к нормализации отношений между Церковью и государством, которая произошла, однако, значительно позже - в 1943 году, в тяжелейших условиях Отечественной Войны.

религиозный православный церковь советский

1. Обзор источников

До совсем недавнего времени при написании работы на данную тему автору пришлось бы столкнуться с огромными трудностями, так как взаимоотношения государства с религиозными объединениями долгое время оставались одним из самых крупных "белых пятен" нашей новейшей истории. Историки практически не имели доступа ко многим важнейшим документам и им приходилось довольствоваться лишь материалами официального и открытого характера. Показательно, например, что, несмотря на всю тщательность, с которой у нас готовились собрания сочинений В.И. Ленина, его важнейшее письмо к Молотову и ко всему Политбюро от 19 марта 1922 года по поводу изъятия церковных ценностей не вошло ни в одно из них.

Однако в последние годы ситуация заметно изменилась к лучшему. Исследователям предоставлены значительные возможности для знакомства с историческими документами. По интересующей меня теме стали издаваться специальные тематические сборники документов. Они-то и послужат мне в качестве основных источников для написания этого доклада.

Наиболее значительной из публикаций такого рода стал двухтомник "Русская православная церковь в советское время, изданный в Москве в 1995 году. Для меня будет полезен только первый том этого издания, охватывающий период с 1917 по 1953 годы. Само издание представляет собой "повтор" третьей части переводного издания по истории русской церкви, вышедшего в 1988 году в Западной Германии. Для осуществления русского издания издателям пришлось фактически заново проделать работу по сбору материалов, чтобы опубликовать оригинальные тексты документов, а не делать обратного перевода. Издание сопровождается историческим введением, написанным немецким исследователем Гердом Штиккером и русским ученым и богословом Сергеем Аверинцевым.

Другое важное издание было осуществлено библейско- богословским институтом святого апостола Андрея в 1996 году и озаглавлено "Русская православная Церковь и коммунистическое государство 1917 - 1941. Документы и фотоматериалы". Хронологический охват этого сборника ясен из названия. Издание осуществлено при содействии Института Российской истории РАН и Российского центра хранения и изучения документов новейшей истории (РЦХИДНИ).

Обе публикации имеют достаточно высокий научный уровень. Все документы имеют точную ссылку на первоисточник (тот или иной архив или более раннюю публикацию). В издании 1996 года многие документы сопровождаются также археографическим комментарием (указанием на рукописные пометки, резолюции и т.п.) Материалы расположены в тематическом порядке, однако он по мере возможности совмещался и с хронологическим принципом, что особенно характерно для издания 1996 года, где в основу группировки материала положены "основные этапы" церковной истории. Каждый раздел в обоих изданиях сопровождается кратким историческим введением, отражающим точку зрения составителя. Документы, опубликованные в этих изданиях взяты из государственной и церковной печати, а так же из архивных собраний, в основном из РЦХИДНИ (бывшего Института марксизма - ленинизма), Государственного архива Российской Федерации (бывший Центральный Государственный архив Октябрьской Революции), а так же из ряда частных и местных архивов. Многие из этих документов имеют гриф "секретно".

Опубликованные документы имеют самый различный характер. Это определения церковных соборов, распоряжения и послания Патриархов и Местоблюстителей патриаршего престола, интервью церковных деятелей с западными журналистами, документы различных раскольнических церковных групп ("карловчан", обновленцев и т.д.), законы и декреты Советской власти по религиозному вопросу, официальные, полуофициальные и неофициальные документы советского правительства и руководства коммунистической партии, а также ВЧК и ГПУ (доклады, рапорты, распоряжения, запросы, протоколы заседаний, деловая переписка). В целом данный материал на мой взгляд вполне достаточен для написания доклада.

Некоторые важные документы опубликованы также в приложении к книге священника Георгия Митрофанова "Православная Церковь в России и эмиграции в 1920 - е годы". Это в основном документы церковного происхождения, касающиеся взаимоотношений Православной Церкви в России с эмигрантскими церковными кругами.

Говоря об историографии данного вопроса, необходимо иметь ввиду то положение, в котором наша историческая наука находилась вплоть до недавнего времени. Однопартийная система и связанный с ней идеологический контроль приводили к тому, что в советском государстве легально могли увидеть свет только те исторические труды, которые совпадали по своей направленности с официальной точкой зрения. В первую очередь это относится, конечно же к изучению отечественной истории ХХ века, в частности и к интересующему нас вопросу. Поэтому тщетно искать какие-либо различия в подходах советских историков к данной теме. Таких различий просто не было и быть не могло.

С другой стороны, когда стало, наконец возможно беспрепятственно писать о многих трагических страницах нашей истории, вопросом взаимоотношений Церкви и государства заинтересовались в первую очередь церковные историки, которые в своих трудах склонялись к безоговорочной апологии деятельности Русской Православной Церкви и ее руководства во всех исторических ситуациях. Таким образом, мы имеем две крайние точки зрения на изучаемую проблему: точку зрения официально-советскую и точку зрения церковную.

Среди работ советских историков можно назвать диссертацию Р.Ю. Плаксина "Церковная контрреволюция и борьба с ней", а так же написанную на том же материале монографию того же автора "Крах церковной контрреволюции". Обе работы охватывают период 1917 - 1923 годов. Более обобщенный взгляд на проблему можно найти в книге М.С. Корзуна "Русская православная церковь 191 -1945." Все эти работы можно назвать типичными для советской историографии данного вопроса. Указанные авторы считают, что, будучи до революции верным союзником господствующих классов, Православная Церковь была изначально враждебна Советской власти и с первых дней ее существования вела с ней непримиримую борьбу, приняв активное участие в событиях гражданской войны. На территориях, занятых белыми армиями и интервентами, Церковь открыто их поддерживала, в тылу же большевиков борьба носила скрытый характер и выражалась главным образом в антисоветской агитации под прикрытием религиозных мероприятий (проповедей, крестных ходов и т.п.).

Советская же власть, по мнению этих авторов, отделив церковь от государства, была изначально нейтральна по отношению к религиозным вопросам и боролась лишь против "контрреволюции в рясах". Лишь победа большевиков в гражданской войне и "успехи строительства социализма", в которых принимали участие и верующие, заставили Церковь в лице Патриарха Тихона перейти в 1923 году на позиции лояльного отношения к Советской власти. Верные марксистской традиции, советские историки стараются во всех событиях найти их "классовую основу". Так, например, они нашли социальную базу для так называемого "обновленческого раскола", видя ее во всякого рода мелкобуржуазных элементах и нэпманах, в то время как на самом деле (что явствует из известных ныне документов) этот раскол был в очень значительной мере делом рук ГПУ. Ни о каком участии советских органов государственной безопасности в церковной политике государства и тем более во внутрицерковной жизни, советские историки, разумеется, не говорят.

Точка зрения "противоположной стороны" представлена в книге Протоиерея Владислава Цыпина "История Русской Православной Церкви 1917 - 1990". Эта книга издана по благословению Патриарха Алексия и представляет собой учебное пособие для православных духовных семинарий, поэтому ее со всеми основаниями можно считать выражением нынешней официальной позиции РПЦ. Автор исходит из того, что после Поместного Собора 1917-1918 годов Православная церковь сознательно самоустранилась от прямого участия в политике и с бурные годы гражданской войны выступала лишь как строгий, но беспристрастный нравственный судья, стоящий выше братоубийственной бойни. Переход Церкви на лояльные по отношению к большевикам позиции он объясняет именно этим самоустранением Церкви, которая способна уживаться с любой властью. Прот. В. Цыпин уделяет большое внимание церковно-канонической стороне описываемых им событий. Он горько сетует на репрессии, обрушившиеся на Церковь, считает их несправедливыми, но при этом различные внутрицерковные раскольнические группы вызывают у него значительно большее осуждение, чем Советская власть. Автор, как ни странно, тоже умалчивает об участии органов ГПУ в церковной жизни того времени. Позицию РПЦ отражает также и брошюра священника Георгия Митрофанова "Православная Церковь в России и эмиграции в 1920 - е годы". Она посвящена в основном взаимоотношениям Русской Православной Церкви с церковной эмиграцией и историей "карловацкого раскола". Автор доказывает неканоничность деятельности эмигрантского церковного Синода и указывает на тот вред, который эта деятельность приносила "Матери - Церкви".

К позициям этих авторов близки и взгляды канадского историка русского происхождения Д.В. Поспеловского, автора книги "Русская Православная Церковь в ХХ веке". Он также абсолютно уверен в полном нейтралитете церкви в годы гражданской войны и считает Советскую власть "палачом", а церковь "жертвой". Но он, в отличие от В. Цыпина, показывает конкретные механизмы воздействия власти на Церковь, в частности роль во всем этом ГПУ и специальных отделов ЦК.

Более критичен по отношению к Церкви немецкий исследователь Г. Штиккер, автор исторических комментариев к упоминавшемуся уже сборнику документов "Русская Православная Церковь в советское время". Он придерживается сходных с Д.В. Поспеловским взглядов на роль Церкви и советского государства в те годы, однако он подчас упрекает церковное руководство в излишней уступчивости атеистическому государству, сознавая однако, что подобная уступчивость была вынужденной.

В целом говоря об историографии данного вопроса нельзя не заметить, что он, как и многие другие вопросы нашей новейшей истории по сей день остается сильно полонизированным. Оценки и взгляды историков на данную проблему в значительной степени зависят от политических и даже религиозных убеждений того или иного исследователя. Все они склонны акцентировать свое внимание на одних фактах и умалчивать о других. Кто знает, быть может должно пройти время, прежде чем появится действительно объективное исследование на эту тему. А пока всякий раз когда нам приходится сталкиваться с определенной оценкой тех событий, необходимо вспомнить знаменитое правило древних римлян: "пусть будет выслушана другая сторона".

2. Русская православная церковь накануне революции. Поместный собор

Православие было государственной религией Российской Империи. Российский император был православным, православным был практически весь управленческий аппарат государства. Православная церковь пользовалась в России значительными привилегиями по сравнению с другими исповеданиями, ее вероучение предавалось в школах и университетах, на ее содержание выделялись значительные средства из государственной казны. Вплоть до 1905 года государство пресекало попытки своих подданных уклониться из православия в другие исповедания и преследовало многие из них. В 1914 году в России было 117 млн. православных христиан. Страна делилась на 67 епархий, которыми управляли 130 епископов. Более 50 тыс. священников и диаконов служили в 48 тыс. приходских храмах. Существовало более тысячи монастырей с 95 тысячами монашествующих. Но наиболее ярко связь государства и Православной Церкви выражалась в так называемой "синодальной системе", введенной еще Петром I взамен упраздненного им патриаршества. Всеми церковными делами управлял Священный Синод, во главе которого стоял назначаемый императором обер-прокурор из светских лиц. Такое положение Церкви в Российской Империи дало повод многим советским историкам говорить о тесном союзе Церкви с эксплуататорским государством.

Однако более детальное рассмотрение этой ситуации позволяет увидеть, что Церковь при синодальной системе была не столько союзником государства, сколько его инструментом, "ведомством православного исповедания", своего рода идеологическим аппаратом. Обер-прокуроры, руководившие Синодом, беззастенчиво вмешивались во все церковные дела, подавляли всякую внутрицерковную инициативу, требовали от служителей Церкви беспрекословного подчинения интересам самодержавия. Религиозно - богословские дискуссии, как правило, не допускались, церковные приходы не имели никакой самостоятельности, полностью подчиняясь синодально-иерархической бюрократии. Особенно преуспел в насаждении самодержавного диктата в Церкви хорошо известный К. Победоносцев, бывший обер-прокурором Синода вплоть до революции 1905 года. Самое пагубное влияние на авторитет Церкви и состояние церковных дел оказала печально знаменитая "Распутинщина".

Нельзя сказать, чтобы Церковь была довольна таким положением. Недовольство высказывали и простые верующие, и белое приходское духовенство, и даже церковные иерархи. Приходское духовенство, большинство которого прозябало в жуткой бедности, было недовольно засильем черного епископата и требовало допуска женатых священнослужителей в церковную иерархию, миряне были недовольны своим бесправием в приходской жизни, иерархию раздражал постоянный контроль государства над деятельностью Церкви. Раздавались голоса за изменения в системе богословского образования, за большую свободу богословских дискуссий, за возрождение христианской проповеди как неотъемлемой части пастырского служения, которая в синодальный период находилась в полузабвении, и даже за перевод богослужения на понятный народу русский язык. Указывалось на формальное отношение большинства верующих к исполнению обрядов и таинств, на неспособность церкви адаптироваться к быстро меняющимся условиям. Всем, кто сочувственно относился тогда к делам Церкви было очевидно, что необходимы перемены. Часто раздавались голоса в пользу восстановления патриаршества, хотя у этой "монархической" идеи были и свои убежденные противники. Многие требовали восстановления древнего принципа выборности епископата. На возможное в скором времени возрождение Церкви указывало и обращение к православию многих представителей русской интеллигенции и среди них бывших марксистов П. Струве, Н. Бердяева, С. Булгакова.

В качестве первого шага на пути церковного возрождения предлагался созыв Поместного Собора, не собиравшегося уже более 200 лет. Церковные иерархи не раз предлагали Николаю II как можно скорее созвать Собор. Император был в принципе не против этой идеи, и даже не возражал против восстановления патриаршества, но он постоянно откладывал решение этого вопроса до "более спокойных времен". Когда в 1917 году февральская революция уничтожила самодержавие, вопрос о Соборе все еще "висел в воздухе".

И реформы 1860-х годов и перемены, связанные с революцией 1905 года никак не затронули Православную Церковь. Многие верующие жаловались, что закон о веротерпимости 1905 года предоставил свободу всем исповеданиям кроме православия. Теперь, в 1917-м, у Церкви, наконец, были развязаны руки. В результате революции к власти пришло временное правительство в разные составы которого входил ряд либеральных "буржуазных" политиков, а так же представители умеренных "социалистических" партий. Демонстрируя свой либерализм, временное правительство 20 марта (2 апреля) объявило равенство всех религий перед законом, отменило все национальные и религиозные ограничения. Ровно через месяц правительство Керенского отняло у церкви все принадлежащие ей общеобразовательные школы (около 37 тыс.). 5 (18) августа упраздняется пост обер-прокурора и образовывается министерство исповеданий, которое должно было заниматься налаживанием отношений со всеми существующими в стране конфессиями. Этот акт как бы символизировал независимость Православной Церкви от правительства. В это время уже завершалась подготовка к созыву Поместного Собора. Собор открылся в Москве 15 (28) августа. В нем участвовало 73 архиерея, 192 приходских клирика и 299 мирян. Это был первый полноценный Поместный Собор за 217 лет.

Я не буду подробно останавливаться на ходе заседаний Собора, скажу лишь, что перед ним стояли поистине грандиозные задачи: предстояло выработать формы и правила нового устройства Церкви, которые должны были прийти на смену существовавшему два столетия и уходившему теперь в историю "Духовному регламенту" Петра I. В первую очередь обсуждался вопрос о восстановлении патриаршества. Прения были долгими и упорными. Но вот наконец 18 октября (10 ноября) - через два дня после большевистского переворота в Петрограде, на Соборе в Москве было принято решение о восстановлении патриаршества как должности первого между равными ему епископами, возглавляющего церковное управление. Высшая законодательная, административная, судебная и контролирующая власть передавалась регулярно созываемому Поместному Собору, которому был подотчетен Патриарх. При Патриархе создавался Синод из тринадцати архиереев, в ведение которого передавались вопросы вероучения, церковной дисциплины и церковного управления, а также Высший Церковный Совет, которому поручалось ведение дел церковно-общественных, хозяйственных и просветительских. В ВЦС могли входить кроме архиереев также представители белого духовенства и мирян. Собор также решил вопросы об административно- территориальном устройстве епархий, выборности духовенства, самоуправлении приходов, статусе монастырей, церковной проповеди и статусе женщины в Церкви. Все эти вопросы были решены "в духе времени", то есть сравнительно либерально. Приходам и монастырям предоставлялась внутренняя автономия. Женщинам предоставлялись довольно широкие права для участия в жизни прихода, благочиния (объединения приходов) и епархии на правах мирянок. Предложение о восстановлении древнего чина диаконисс было отклонено.

30 октября (12 ноября) 1917 года Собор преступил к выборам Патриарха. Голосование проводилось тайно по довольно сложной многотуровой системе. В результате было выбрано три кандидата: архиепископ харьковский Антоний (Храповицкий), набравший наибольшее число голосов (один из крайне "правых" церковников, в будущем глава эмигрантского "каловацкого раскола"), архиепископ новгородский Арсений и митрополит московский Тихон (Белавин). Окончательное избрание должно было решиться жребием. Оно состоялось 5 (18) ноября в храме Христа Спасителя. Жребий пал на митрополита Тихона. Его интронизация состоялась 21 ноября (3 декабря) в Успенском соборе Кремля.

Собор проходил в три сессии: 1-я - с 15 (28) августа по 9 (22) декабря 1917 года; 2-я - с 20 января (2 февраля) по 7 (20) апреля 1918 года; и 3-я - с 19 июня (2 июля) по 7 (20) сентября 1918 года. Работа Собора была приостановлена по вине Советской власти и больше не возобновлялась вопреки решению его участников,так что многие важные вопросы остались нерешенными.

Итак, можно заключить, что основанная некогда Петром I синодальная система управления Церковью к началу ХХ века полностью изжила себя. Церковная жизнь требовала перемен. Эти перемены мог осуществить только Поместный Собор, созыву которого долгое время препятствовало самодержавие, вследствие чего он стал возможен только после свержения монархии Романовых. Поместный Собор 1917 - 1918 годов восстановил патриаршество и определил общий порядок церковного управления, однако вынужден был преждевременно прервать свою работу.

В данной главе я коротко рассмотрел только те мероприятия Собора, которые касались внутрицерковной жизни. На его взаимоотношениях с пришедшими во время его заседаний к власти большевиками на мой взгляд будет уместнее остановиться в следующей главе.

3. Русская православная церковь в первые месяцы советской власти и во время гражданской войны

Как раз в то время, когда в Москве делегаты Собора решали вопрос о восстановлении патриаршества, в северной столице произошло вооруженное восстание. Временное правительство пало, вся власть перешла в руки Советов, а фактически в руки партии большевиков. После нескольких дней упорных боев Советская власть установилась и в Москве.

Пришедшая к власти партия была одной из самых радикальных в тогдашней России. Именно поэтому в тот момент никто кроме самих большевиков не верил, что они смогут удержать власть сколько-нибудь долгое время. Не верили в это и участники московского Собора. Между тем лидеры большевиков придерживались резко антиклерикальных и вообще антирелигиозных позиций, что не могло не привести их в скором будущем к жесткому столкновению с руководством самой влиятельной в России религиозной организации - Православной Церкви. Этим руководством в тот момент являлся Собор.

В ходе октябрьских боев в Москве руководство Церкви предприняло робкую и тщетную попытку "примирить" враждующие стороны. Когда же победитель определился, делегаты Собора вернулись к своим заседаниям, предпочитая просто не замечать совершившейся перемены. Несколько недель длилось это взаимное "незамечание" Советской власти и Православной Церкви. Собор был занят выборами Патриарха, а руководство большевиков, отделенное от него тысячей с лишним километров, заботилось о собственном утверждении у власти. Однако долго все это продолжаться не могло.

11 ноября (ст. ст.) Собор выступил с посланием, в котором хотя и не содержалось никаких имен и названий политических сил, но довольно ясно сквозило недовольство происшедшими событиями. "Ко всем несчастиям присоединилась междоусобица, охватившая Русскую землю.... В течение ряда дней русские пушки обстреливали величайшую святыню России - наш священный Московский Кремль.... Вместо обещанного лжеучителями нового общественного строения - кровавая распря строителей, вместо мира и братства народов - смешение языков и ожесточенная ненависть братьев. Давно уже в русскую душу проникают севы антихристовы, и сердце народное отравляется учениями, ниспровергающими веру в Бога, насаждающими зависть, алчность, хищение чужого. На этой почве обещают они создание всеобщего счастья на земле. Открыто проповедуется борьба против веры Христовой, противление всякой святыне и самопревознесение против всего, называемого Богом... Посему и рушится Держава Российская от этого беснующегося безбожия". В заключение Собор призывал православную паству оставить "безумную и нечестивую мечту лжеучителей, призывающих осуществить всемирное братство путем всемирного междоусобия" и "вернуться на путь Христов". Сами же "лжеучители" объявлялись "изменниками Родины" [1]

Делегаты Собора, казалось, плохо отдавали себе отчет в том, что именно произошло в стране, и какого рода власть в ней установилась. Подтверждение этому - соборное определение "О правовом положении Православной Российской Церкви", принятое ими 2 декабря 1917 года. Согласно этому документу Церковь в своей внутренней жизни должна быть независима от государственной власти и обязалась соблюдать "гражданские законы" государства. На этом, однако, "либерализм" документа заканчивался. Православная церковь как "величайшая святыня огромного большинства населения и как великая историческая сила, созидавшая Российское государство" требовала для себя "первенствующего среди других исповеданий публично - правового положения". В чем же должно было заключаться это положение? Государство должно было признавать юридическую силу за всеми постановлениями, изданными для себя Церковью. Все касающиеся Церкви законы должны были издаваться только "по соглашению с церковной властью". Обязательно православными должны были быть глава государства, министр исповеданий, министр народного просвещения и товарищи этих министров. Православный календарь должен был признаваться государственным календарем, а главные церковные праздники и воскресные дни - "неприсутственными днями". "Богохульные" публичные выступления и действия, а также "насилия и угрозы для отвлечения от православия" должны были признаваться уголовными преступлениями и соответственно наказываться. Церковный брак для православных граждан должен был признаваться законным, регистрация актов гражданского состояния оставалась в руках церкви. Церковные учебные заведения как богословского так и общеобразовательного характера приравнивались по своему статусу к правительственным. Во всех светских школах преподавание Закона Божия для православных учащихся должно было оставаться обязательным.

При армии и флоте должны были содержаться штатные священники, которые, как и законоучители в школах должны были содержаться за счет государственной казны. Духовные лица освобождались от воинской и других "натуральных" повинностей. Церковные имущества объявлялись неприкосновенными и не подлежали налогообложению, если они не приносили дохода "путем отдачи их в аренду или наем". Церковь требовала для себя ежегодных субсидий от государства "в пределах потребностей", которые определялись ее руководством и затем утверждались законодательно. Церковь, правда, обещала отчитываться в расходовании этих средств "на общем основании" т. е. как и всякое другое ведомство. Она требовала прав юридического лица не только для себя как целого, но и для всех своих "установлений" (приходов, монастырей, братств, семинарий, школ и т.д.) [2]

По существу этот документ был политической программой Церкви в новых условиях. Уже тогда всякому здравомыслящему человеку было ясно, что эта программа, поражающая своим консерватизмом и политической близорукостью, была тогда совершенно нереальна. Документ представлял собой шаг назад даже по сравнению с вероисповедной политикой временного правительства (в области образования) и вступал в противоречие с уже принятыми к тому времени декретами Советской власти (Декрет о земле "социализировал" в том числе и церковные земли). По существу церковь принимала от революции все то, что шло ей на пользу (политическую независимость), но настаивала на сохранении всех своих старых привилегий. Такой подход к ситуации в тот момент выглядел как анахронизм. Советская власть просто не обратила внимания на эти требования.

31 декабря 1917 г. (13 января 1918 г.) был опубликован проект Декрета СНК о свободе совести, церковных и религиозных обществах, известного также как Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви. 20 января (2 февраля) 1918 года Декрет был принят и спустя три дня вновь опубликован уже как официальный документ. Согласно этому документу Церковь отделялась от государства, что выражалось в полной отмене всех привилегий по религиозному принципу, отказе от религиозных обрядов как официальных церемоний, отмене религиозной присяги, полной секуляризации актов гражданского состояния, приравнивании всех религиозных обществ к "частным обществам и союзам" и отказе от всякой их поддержки со стороны государства. Гражданам предоставлялось право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, свободно исполнять религиозные обряды, не посягая на общественный порядок, права других граждан и Советской Республики. Никто не мог по религиозным убеждениям освобождаться от гражданских обязанностей, допускалась лишь замена одной обязанности другой. Школа отделялась от церкви. В учебных заведениях любого типа, где преподавались общеобразовательные предметы, запрещалось преподавание религиозных вероучений. Разрешалось обучаться и обучать религии лишь "частным образом".

Вышеизложенные статьи декрета представляли собой радикальную, но в целом общедемократическую программу секуляризации общественной жизни. Под большинством из них без колебаний подписались бы политики тогдашних светских государств Запада. Но последние две статьи Декрета резко контрастировали с традиционно-либеральными представлениями о свободе совести. Согласно этим статьям религиозные общества лишались прав юридического лица и права владеть собственностью. Их имущества объявлялись "народным достоянием". Богослужебные здания и предметы отдавались религиозным обществам в "бесплатное пользование" по решению местных или центральных властей [3]

Лишение религиозных обществ прав юридического лица было актом открытой дискриминации в их отношении, ибо прочие "частные общества и союзы" такие права имели. Лишение религиозных обществ прав собственности даже на храмы и богослужебную утварь ставило эти общества в унизительную зависимость от гражданских властей, создавало почву для прямого вмешательства власти в церковные дела (например, в случае спора между общинами), а также для последующих массовых экспроприаций церковных зданий и предметов культа. По существу, декларируя отделение церкви от государства, большевики одновременно создавали базу для прямого вмешательства государства в церковную жизнь.

Как видим, принципы раздельного существования светской власти и религии, в верности которым до революции клялись едва ли не все революционеры, о которых тогда же часто говорили многие религиозные деятели, в реальности не выполнялись последовательно ни теми, ни другими. Рассмотренные мной два документа (Определение Собора и Декрет СНК) представляют собой как бы декларации принципов сосуществования Церкви и государства, с которыми РПЦ и Советская власть пришли к революции. Достаточно беглого взгляда на эти документы, чтобы заметить, что они полностью, во всех своих пунктах взаимно исключают друг друга. Эти документы стали своего рода "перчатками", которые Православная Церковь и Советское государство бросили друг другу перед решительной схваткой.

Поместный Собор болезненно отреагировал на этот Декрет, расценив его как "злостное покушение на весь строй жизни православной Церкви и акт открытого против нее гонения". Верующим запрещалось участвовать в проведении в жизнь этого Декрета под страхом отлучения от Церкви. В Соборном воззвании по поводу Декрета верующие в очень неопределенных выражениях призывались встать на защиту "заветных святынь". [4] Никаких указаний на то, что именно не устраивало церковников в Декрете в воззвании не было, однако можно было догадаться, что их особый гнев вызвали именно последние статьи декрета о юридических правах и собственности Церкви. Декрет и воззвание вызвали широкие волнения среди верующего населения страны, перераставшие иногда в столкновения со сторонниками Декрета и с властями.

Недовольство подогревалось еще и тем, что власти преступили к практическому осуществлению принципов Декрета. Еще до его официального принятия Наркомпрос издал постановление о национализации всех принадлежавших Церкви учебных заведений независимо от их характера. Национализировалось и передавалось в ведение наркомпроса все их движимое и недвижимое имущество, все их денежные фонды, ценные бумаги и проценты по ним. [5] Это постановление стало активно проводиться в жизнь. Одновременно началось закрытие "домовых" церквей при разных учреждениях и монастырей, причем в числе первых оказалась Александро - Невская Лавра в Петрограде. На местах выполнение этих распоряжений Советской власти часто сопровождалось грубыми надругательствами над религиозными святынями и оскорблениями религиозных чувств верующих. Сказывалась и общая нестабильность ситуации в стране, слабый тогда еще контроль центральной власти на местах, разгул бандитизма, появление огромного количества вооруженных и никому не подчиняющихся людей (главным образом дезертиров из развалившейся старой армии) и т.п. Часто разного рода преступные элементы выдавали себя за представителей власти и занимались откровенным грабежом, нередко прельщаясь богатствами православных храмов. Да и сами отряды Красной гвардии в тот период мало отличались от разбойничьих шаек, так как формировались они в основном из тех же вчерашних солдат. Все это давало вполне реальную почву для разговоров о "гонениях" на веру.

Отчасти из-за страха перед охватившим страну хаосом, отчасти из-за своего принципиального несогласия с решениями и действиями Советской власти Церковь предпринимает ряд решительных шагов для самозащиты от грозивших ей посягательств.

19 января 1918 года Патриарх Тихон издал послание, которое долго потом служило для власть придержавших, а также для советских историков доказательством контрреволюционности Православной Церкви. Этот документ был составлен так, что мог допускать различные толкования. Вначале по-церковному велеречиво рисовалась картина междоусобий, разбоев, и насилий, охвативших русскую землю. Говорилось весьма неопределенно о "гонениях на истину Христову". Затем Патриарх своей властью "данной от Бога" предавал анафеме виновников всех этих бедствий, не называя их. Далее, уже после анафематствованья, следовали прямые выпады против Советской власти. Гнев Патриарха вызывали отмена обязательности крещения и церковного брака, обстрел Кремля в октябре 1917-го, осквернение некоторых чтимых православными святынь, захват властями монастырей и церковных учебных заведений. Притом виновники всего этого (на сей раз речь явно шла о власть предержащих) назывались "безбожными властелинами тьмы века сего". Объявив церковные имущества "народным достоянием", власти, по мнению Тихона, даже не спросили об этом воли народа. Власть Проявляет всюду самое разнузданное своеволие и сплошное насилие над Святою Церковью Православной". Верующие призывались встать на защиту Церкви, от пастырей требовалось организовывать из них "духовные союзы". Вместе с тем верующие призывались силе оружия противостоять "силой веры, властного всенародного вопля", а также "силой святого воодушевления". При необходимости требовалось и "пострадать за дело Христово". Иными словами речь в послании велась как бы о ненасильственном сопротивлении. Никаких прямых призывов к вооруженной борьбе в тексте послания не было [6].

И большевики, и их явные враги истолковали этот документ как анафему Советской власти. Церковь же впоследствии указывала, что анафеме подвергалась не власть, а все, кто грабил, убивал и осквернял святыни, то есть в том числе и простые бандиты, разбойничьи шайки разных "батек" и прочие преступники, под чьим бы флагом они не выступали.

Как бы то ни было, но этот документ определил отношение Церкви к новой власти, по крайней мере, на следующие полтора года. В течение 1918 года руководством РПЦ был издан еще ряд документов как бы разъяснявших патриаршее послание и претворявших в жизнь его идеи. Этому отчасти способствовало зверское убийство бандитами в Киеве местного митрополита Владимира 25 января 1917 года, вызвавшее бурю негодования в церковных кругах. Большевики, правда, не имели никакого отношения к этому преступлению (Киев они тогда не контролировали).

28 февраля Патриарх Тихон и Синод издали постановление, направленное против Декрета об отделении Церкви от государства. В борьбе против проведения этого Декрета в жизнь руководство РПЦ делало ставку на православных мирян. Пастырям предписывалось в меру сил поддерживать все начинания мирян для защиты Церкви. Миряне должны были организовывать свои союзы с просветительскими и благотворительными (а не религиозными) задачами и наименованиями, целью которых должна была стать защита храмов и церковного имущества от посягательств. Эти союзы могли даже в крайних случаях объявлять себя собственниками церковного имущества. На эту уловку церковные власти шли потому, что Декрет лишил собственно религиозные объединения прав на владение собственностью. Подобного рода "светские" союзы православных мирян должны были создаваться при монастырях и церковных учебных заведениях. Педагогические и родительские советы при школах должны были требовать сохранения преподавания в них Закона Божия. Богослужебные предметы, метрические книги и прочее церковное имущество следовало всемерно оберегать от "захвата". для чего советовалось даже прятать их подальше. При насильственном изъятии этих предметов общинам предписывалось составлять описи изъятого. Для защиты имуществ предписывалось ударять в набат. Регистрация рождений, браков и смерти должна была вестись в церкви в прежнем порядке. Гражданская регистрация брака верующим позволялась, но единственно законным признавался церковный брак. Произвольное заключение и расторжение гражданского брака без церковного венчания Церковь считала прелюбодеянием. Все, кто принимал участие в противоцерковной деятельности, подлежали отлучению от Церкви [7]

18 апреля Собор издал определение, согласно которому 25 января (день убийства митрополита Владимира) устанавливался как день поминовения новых мучеников и исповедников. Поддерживалась инициатива Патриарха и Синода о создании союзов (братств) православных мирян, кроме того, при Патриархе образовывался Совет приходских общин, который должен был координировать их деятельность [8]. Примерно в том же духе было написано и соборное определение от 12 сентября 1918 года. Кроме подтверждения ранее сделанных распоряжений этот документ санкционировал проведение лишившимися храмов общинами богослужений "в частном доме или ином приличествующем помещении" [9]. Так открывалась дорога для будущего "катакомбного" существования многих церковных общин.

Между тем 10 июля была принята первая конституция Советской России, которая подтверждала отделение государства и школы от церкви и признавала за гражданами свободу религиозной и антирелигиозной пропаганды (ст. 13). Вместе с тем монахи и священнослужители, как и некоторые другие категории граждан, лишались избирательного права (ст. 65).

Ответом властей на перечисленные меры Церкви стала инструкция Наркомюста от 24 августа 1918 года о порядке проведения в жизнь Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви. Этим документом лишались прав юридического лица и подлежали закрытию все благотворительные, просветительские и иные общества, ограничивавшие круг своих членов людьми одного вероисповедания. Религиозные общества обязывались представить местным властям описи своего богослужебного имущества. Это имущество передавалось в пользование группам мирян числом не менее 20 человек. Фактически эти "двадцатки" мирян становились единственными органами верующего населения, с которыми власти соглашались иметь дело. Эти группы несли материальную ответственность перед государством за вверенные им богослужебные предметы. Все небогослужебное движимое и недвижимое имущество религиозных общин, а также метрические книги подлежали изъятию. [10] Эта инструкция сводила на нет все ухищрения церковной администрации по обеспечению за верующими хоть каких-то юридических прав на используемые ими храмы и священные предметы.

Это противостояние между Советской властью и Православной Церковью развивалось на фоне разгоравшегося пожара гражданской войны. Территория, подконтрольная большевикам резко сокращалась. Запад страны был оккупирован Германией и Австрией, на Юге действовали армии Деникина и казаки Краснова. В Сибири после чехословацкого мятежа возникло несколько антибольшевистских правительств, а осенью 1918 года власть там захватил адмирал Колчак, на Севере высадились англичане и вскоре возникло местное правительство генерала Миллера, на Северо - Западе действовал генерал Юденич.

Территории, занятые интервентами и белыми генералами были не только губерниями России, но и епархиями Православной Церкви. Белые генералы вели войну под знаменами великорусского национализма и верности православию. На их знаменах изображались лики святых, своих сторонников они призывали идти в бой "за поруганную веру". При полках, эскадронах и батальонах белых армий содержались войсковые священники. Все это резко контрастировало с открытой антицерковностью большевиков. Поэтому не приходится удивляться тому, что во многих приходах с нетерпением ожидали появления "белого воинства". Часто смена власти сопровождалась колокольным звоном и торжественными молебнами, как это произошло, например, при высадке интервентов в Мурманске. Однако не стоит излишне доверять "религиозным" декларациям белых генералов. Для большинства из них это был лишь пропагандистский ход. Торжественные встречи со стороны духовенства часто устраивались им по распоряжениям их же подчиненных. Это, однако, не меняет того факта, что очень значительная часть Церкви и в первую очередь епископата на занятых белыми территориях открыто встала на их сторону. На территориях, занятых белыми армиями, организовывались единые органы церковного управления. В ноябре 1918 года в Томске состоялось Сибирское церковное совещание, которое образовало Высшее Временное Церковное Управление. В мае 1919 года в Ставрополе, в тылу у Деникина, состоялся Юго-Восточный русский церковный Собор. На нем также как и в Томске было образовано Высшее Временное Церковное Управление. Впоследствии этот орган стал основой для так называемого "карловацкого" синода. Почетным председателем этого Управления стал митрополит Киевский Антоний (Храповицкий), бывший кандидат в Патриархи.

Что касается руководства РПЦ в Москве, то оно старалось продемонстрировать известный нейтралитет по отношению к воюющим сторонам. Весной 1918 года Патриарх Тихон отказался дать благословение не только деникинской Добровольческой армии, но и личное тайное благословение кому бы то ни было из участников белого движения, о чем просил его князь Г.И. Трубецкой.

Однако оставаться последовательно нейтральным руководству Церкви удавалось не всегда. 5 (18) марта 1918 года Патриарх в специальном послании решительно осудил Брестский мир, который он счел позором для России.

Гражданская война в России быстро вылилась в настоящую вакханалию террора. Историку бесполезно искать в ней "более виноватых". Белые, красные, многочисленные "третьи силы" соревновались друг с другом в жестокости по отношению к противникам. Если белый террор обрушивался в первую очередь на большевиков и их сторонников, на фабричных рабочих, деревенскую голытьбу, а также (что характерно) на евреев, то жертвами красного террора становились, прежде всего, "нетрудовые элементы" и в особенности духовенство, которое у многих красноармейцев пользовалось репутацией "контры" (за свою связь со старым режимом и за поддержку белых некоторыми церковниками). Особенно разнузданным красный террор стал после убийства Урицкого и покушения на Ленина летом 1918 года. Широко применялось взятие заложников с последующей "децимацией" (расстрелом каждого десятого). Многие епископы, монахи, священники, просто православные миряне становились жертвами красного, "зеленого" и просто безнаказанно-уголовного террора, часто сопровождавшегося надругательством над религиозными святынями.

7 ноября 1918 года, в годовщину Октябрьской революции, Патриарх Тихон обратился с письмом к Совету Народных Комиссаров. Эпиграфом к нему он взял слова из Евангелия: "Все, взявшие меч, мечем погибнут". Это письмо - обвинительный акт против большевистской власти, рассчитанный, конечно же не столько на власть придержавших, сколько на мнение общественности, которой этот документ скоро стал известен. Патриарху нельзя отказать в определенном гражданском мужестве. Таким языком Церковь не разговаривала с властями со времен митрополита Филиппа (XVI в.) Тихон обвиняет большевиков в обмане народа, в разжигании кровавой междоусобицы, в разгуле террора, в заключении позорного мира, в подстрекательстве к грабежам, в попрании свободы слова и печати, в гонениях на веру. "Ныне же к вам, употребляющим власть на преследование ближних и истребление невинных, простираем Мы наше слово увещания: отпразднуйте годовщину своего пребывания у власти освобождением заключенных, прекращением кровопролития, насилия, разорения, стеснения веры; обратитесь не к разрушению, а к устроению порядка и законности" [11] - так заканчивает свое письмо Тихон.

Однако чем призрачнее становилась надежда на скорое падение большевистского режима, тем яснее руководство Церкви понимало необходимость встать "над схваткой". 6 (21) июня 1919 года Тихон обратился к верующим с очередным посланием. Он еще раз описал ужасы гражданской войны и террора, приписав их безбожной сущности новой власти и призвал христиан не стремиться к мести, но смело идти на муки за веру [12]. В том же послании, однако, Патриарх резко осудил еврейские погромы, которыми особенно увлекались тогда белогвардейцы и подстрекаемые ими шовинистические "элементы". Но полный поворот в сторону аполитичности был совершен Патриархом в его следующем послании от 25 сентября (8 октября) 1919 года, направленном православному духовенству. Он решительно отвергал все обвинения в контрреволюционности Церкви и в ее стремлении к свержению Советского строя, в поддержке белого движения и интервенции. На все эти обвинения Тихон отвечал, что "Церковь не связывает себя ни с каким определенным образом правления, ибо таковое имеет лишь относительное историческое значение". Патриарх призывал духовенство не участвовать в политической борьбе, подчиняться велениям Советской власти "поскольку они не противоречат вере и благочестию" и сосредоточить все силы на проповеди слова Божия, столь необходимой при широком распространении неверия [13]. Уже в этом послании легко заметить тенденцию к переходу Церкви на лояльные позиции по отношению к советской власти. Быть может эта тенденция смогла бы уже тогда закрепиться, если бы не новые рискованные и, в сущности, провокационные шаги большевиков.

Важнейшее орудие борьбы с Церковью большевики видели в "атеистической пропаганде". Наиболее действенное средство этой пропаганды они видели в скорейшем разоблачении "народных предрассудков" и "церковного обмана". С этой целью еще в 1918 году началась кампания по вскрытию почитаемых верующими "мощей" святых, которые по утверждениям духовенства были "нетленными". Вскрытие мощей предполагалось проводить в присутствии представителей местной власти, врачей, духовенства и верующих. При вскрытии эти комиссии иногда обнаруживали истлевшие кости, иногда - тряпичную или восковую куклу, иногда - мумифицированный труп. Причем в последнем случае, иногда даже советские работники впадали в нерешительность. Однако далеко не всегда вскрытия мощей приводили к ожидаемому результату. Как свидетельствует письмо С. Мицкевича (сотрудника Московского отдела народного образования, одного из старейших революционеров) Ленину вскрытие часто порождало слухи о подлоге мощей и усиливало озлобление верующих. Тем не менее, Ленин настаивал на продолжении вскрытий [14]. "Вскрытию" подверглись, в частности, мощи Сергия Радонежского и Александра Невского. Вскрытые мощи иногда через несколько дней возвращались на прежнее место, а иногда передавались в музеи. Если в 1918 - 1919 годах власти при проведении этих операций еще соблюдали известную осторожность, то 29 июля 1920 года СНК РСФСР принял по предложению наркомата юстиции постановление "о ликвидации мощей во всероссийском масштабе", согласно которому все вскрытые мощи подлежали передаче в музеи или захоронению. [15]. К весне 1921 года наркомюст увидел, что такой "красногвардейский" подход к делу приводит к серьезным конфликтам с местным населением. В секретном циркуляре всем губисполкомам и губпарткомам от 1 апреля 1921 года он предписал перед вскрытием обязательно проводить соответствующую агитационную кампанию и всегда учитывать местные условия. Тем не менее, предлагалось проводить операции по вскрытию "планомерно и последовательно" [16].