Роль М. Ганди в становлении независимой Индии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Роль М. Ганди в становлении независимой Индии



Оглавление

Введение

Глава I. Формирование личности и общественно-политических взглядов М.К. Ганди

§1. Становление личности будущего общественного деятеля

§2. Эволюция взглядов М.К. Ганди в 1920-е - 1930-е гг.

Глава II. Деятельность М.К. Ганди на пути достижения независимости Индии

§1. Религиозно-этические воззрения Ганди как основа политической программы

§2. Деятельность Ганди на заключительном этапе достижения независимости Индии

§3. Борьба Махатма Ганди за объединение политических и религиозных сил в борьбе за независимость Индии в 1940 годы

Заключение

Список использованных источников и литературы

индия ганди общественный



Введение

В настоящее время Индия является одним из ведущих государств мира. В ключевых направлениях научно-технического и экономического прогресса она не уступает ряду европейских государств США, Японии, Германии и Китаю. Огромная интеллектуальная мощь является основным преимуществом. Половина населения Индии - молодые люди до 30 лет, многие из которых получили образование в колледжах и университетах. Этим предопределилось движение вперед, которое Индия совершила в области информационных и других высоких технологий. Не случайны и ее успехи в открытии ядерных технологий, освоении космоса и в области фармакологии. Знания, навыки, людские ресурсы - служат главными стратегическими источниками для развития сегодня и в будущем.

Завоевавшая свою независимость в 1947 году от Британской империи, Индия была провозглашена демократической республикой. Страна прошедшая столь долгий путь к обретению свободы, стала одним из государств Азии, где в период независимого развития, демократический процесс не прерывался ни гражданскими воинами, ни авторитарными режимами, ни военными переворотами.

Республика Индия обладает одной из самых совершенных федеративных конституций в мире. Её принципы, со времен принятия в 1950 году, остаются неизменными, хотя неоднократно вносились поправки. Базируясь на постулатах многопартийности и всеобщем голосовании, Индию называют крупнейшей демократией мира.

Эти достижения на первый взгляд кажутся удивительными. Однако становление индийского федеративного государства проходило не с нуля.

Принципы Ганди вплетены во все сферы жизни страны: политику, социальную жизнь, экономику и идеологию. Индийцы, воспринимая современные технологии, европейскую науку, американский кинематограф, методы рыночной экономики подстраивают их под свою жизнь, таким образом, сохраняя традиции.

А основные положения политической стратегии1 Ганди используются не только его сторонниками, но и звучат, в программных выступлениях политических партий, как левых, так и коммунистических.

Объект исследования - путь достижения независимости Индией.

Предмет исследования - деятельность политика, мыслителя и вождя национально-освободительного движения Мохандаса Карамчанда Ганди.

Цель настоящей работы - показать роли Махатмы Ганди в становлении независимости Индии.

Данная цель подразумевает постановку следующих задач:

Показать процесс становления и формирования мировоззрения Махатмы Ганди;

Рассмотреть образ Ганди как лидера освободительного движения Индии;

Проанализировать методы и формы выступлений Ганди и их влияние на политическую, и общественную жизнь;

Определить влияние религиозно-этических взглядов на программы и концепции борьбы за достижение независимости Индии;

Выявить влияние гандистских установок на развитие региональных и общенациональных общественных движений в Индии;

Проследить степень трансформации идей Ганди, повлиявших на последующее развитие политических процессов в стране.

Хронологические рамки данной работы (конец XIX - первая половина XX века) в первую очередь обусловлены объектом исследования и охватывают весь период жизни Махатмы Ганди (1869-1948).

Источниковедческая база квалификационной работы представлена, в первую очередь, нарративными источниками, наибольшую значимость среди которых имеют труды Махатмы Ганди. Автобиографии великого мудреца «Моя жизнь»1 и «Моя вера»2 ценны для исследователей уже потому, что их автор, писавший их в начале XX века, лично рассказал историю жизненного пути. Они содержат рассказы о духовном искании личности, взгляды о политической и общественной деятельности, истории из детства, жизни в Англии, Южной Африке и Индии, результаты жизненного опыта, которые помогут любому человеку постичь суть борьбы со злом.

Не менее важным для исследования является труд Махатмы «История моих опытов с истиной»,3 в котором Ганди описывает «человеческий эксперимент» под названием - жизнь. Освобождению народа от многовекового рабства, защите униженных и голодных, автор уделяет особое внимание, таким образом, ставя данные вопросы в центре рассуждения. Основным средством эксперимента Ганди является не революция, а любовь к ближнему и принцип ненасилия. Однако, что может совершить один человек, не облеченный властью, не командующий армией и вообще отрицающий насилие?

Много сведений необходимых для изучения роли Ганди в становлении независимой Индии представляет его автобиография «Революция без насилия»4. Каждая строчка, которой наполнена идеями о том, что мир нужно пропитать любовью. Этот путь очень тяжёлый, ведь он требует душевной дисциплины и разумного осмысления. Ганди акцентирует внимание, на человеке, как личности, способной управлять не только своими чувствами и эмоциями, но и разумом. Чтобы не разрушать жизнь другого человека, не следует вступать в конфликт, а разрешить все мирным путем, путем ненасилия, писал Ганди.

Яркую картину политической деятельности и роли Ганди в идейнополитических аспектах на службе индийской буржуазии и английских колонизаторов дает общественный деятель, член Коммунистической партии Намбудирипад в книге «Махатма Ганди и Гандизм»1. Книга содержит не только материал из жизни Махатмы, но сводки новостей, изречения партийных деятелей и их афоризмы. А незамысловатая сюжетная линия освещает роль вождя в национально-освободительной борьбе индийского народа. Однако стоит заметить, что автор книги «Махатма Ганди и Гандизм» Намбудирипад воспринял и оценил события и деятельность Махатмы без стремления к объективности.

Большое значение для данного исследования имеют источники, собранные в «Статьях, речах и интервью»2 Махатмы Ганди. В речах Махатмы четко сформулированы идеи, выраженные простым, доступным языком, которые помогли, найди верный путь к сердцам простых индийцев.

Интервью знакомят нас с идеологией, политическими взглядами, практической деятельностью и важнейшими проблемами, с которыми сталкивается гандистское руководство.

Не стоит забывать о письмах М. Ганди Толстому3. Благодаря переписке мы имеем возможность проанализировать идеи, взгляды, суждения и проследить эволюцию идеи ненасилия в трактовке великого индийца.

В начале 1940-х годов газеты пользовались в Индии огромным влиянием, так как их издавали на двенадцати языках. Поэтому источником, позволяющим выявить методы борьбы Ганди, являются статьи и интервью в газетах «Янг Индия»4 и «Хариджан»5. Также в них печатались выдержки о различных сторонах социально-общественной жизни: промышленности, культуре и образовании.

Немаловажным источником являются письма Махатмы Ганди и Мотилла Неру участникам национально-освободительного движения: Дадабхаи Наороджи, Б. Тилаку, Эни Безант, Валлабхаи Пателю, Мотиллалу Неру, Джавахарлалу Неру и противникам: лорду Керзону, Биркенхеду, Субхасе Чандре Босу (лидер Бенгальского конгресса) и лорду Линтлитгоу1.

Большую ценность представляют выступления перед представителями тех или иных религиозных общин собранные в книге общественного деятеля Намбудирипада «Махатма Ганди и Гандизм»2. Сравнительный анализ построения подобных речей дает возможность исследователям рассмотреть приемы и методы, которые применял Ганди в конкретной религиозной общине. Особое внимание стоит уделить речам Мухаммада Али Джинны - активного сторонника раздела Британской Индии в 1947 году.

В этой же работе представлено немало важных сведений о деятельности Ганди почерпнутых из индийских газет «Хинду», «Тайм оф Индия», «Индиан экспресс», которые отражали деятельность правительства, политические и общественные процессы, происходящие в стране.

Вопрос о роли Ганди в становлении независимой Индии получил подробное освещение в историографии как отечественной, так и зарубежной. Зачастую, исследования затрагивали не только его роль в истории, но и проявляли интерес к его личности.

Комплексному исследованию роли личности политического и общественного деятеля в истории своей страны посвящено множество работ, большая часть которых, написана зарубежными авторами и в настоящее время еще не переведена.

В отечественной историографии рассмотрение интересующего нас вопроса имеет давнюю традицию. В советской исторической литературе Ганди считали личностью революционного типа. При этом не учитывались прогрессивные действия Ганди, внесшего большой вклад в сплочении широких масс индийцев в борьбе за независимость. Еще при жизни Ганди начался спор о сущности его учения и о том, чьи интересы он представляет: рабочего класса и крестьянства или буржуазии, класса крупных собственников.

Однако, после высказывания, Сталина о том, что буржуазия и империалисты являются реакционной силой способной противостоять трудящимся, Ганди был отнесен к лагерю буржуазии. Положительная характеристика, которую давал в свое время Ленин («идейный вдохновитель народных масс») под давлением Сталина - изменилась.

Первый труд, посвященный деятельности Ганди «Гандизм»1, принадлежит историку У. Рославлеву. В работе освещается марксистская концепция борьбы, в которой Махатма, рассматривается как революционная сила, способная поднять народ на борьбу против империалистов.

Учение, ставшее идеологией национально-освободительного движения в книге Е. Жукова «Об исторической роли Махатмы Ганди»2, характеризуется, как союзник капитализма и защитник империализма. Поэтому стоит сказать, что работы У. Рославлева и Жукова, превозносят Ганди как революционера, способного расколоть общество и на этом основании любыми способами добиться независимости. Однако в этих работах в деталях, описываются события, происходившие в стране в период c 10-х по 30-е года XX века.

В советской историографии до середины 1950-х годов Ганди объявляли врагом народа, а методы борьбы за независимость (забастовки, бойкоты, марши) считались «разрушительными».

К началу 60-х годов начинается постепенное освобождение ученых от догматического подхода, диктовавшего властью.

В работе О. В. Мартышкина «Политические взгляды»3, автор доказывает разносторонний характер мировоззрения Ганди, и раскрывает важные особенности его взглядов. Гандизм, автор рассматривает, как социальнополитическое и религиозно-философское учение, которое привело Индию к независимости.

Труд Дороховой И. А. «Начальный ?ериод общественной деятельности М.К. Ганди»1 и статья Девяткиной С.В. «Искусство сатьяграхи»2, дают нам представление о начале деятельности Мохандаса. Авторы делают акцент на том, что именно в Южной Африке в борьбе за права чернокожих и индийцев зарождались черты, пробудившие в нем политическое сознание для дальнейших действий против дискриминации.

По-новому рассмотреть деятельность Ганди нам позволяет монография Комарова Э.Н. и Литмана А.Д. «Мировоззрение Ганди»3, в которой авторы акцентируют внимание на обществено-политическом становлении Индии и рассматривают позиции Ганди в борьбе за независимость, как преимущественно мелкобуржуазные. Вместе с тем, по мнению авторов, политические проблемы решаются путем нравственно-религиозных наставлений.

В современной историографии видна тенденция к увеличению интереса к изучению деятельности Ганди. В последние десятилетия отечественные исследователи в связи с вопросами войны и мира стали уделять больше внимания теории ненасилия и принципам ее достижения.

Значительное внимание к роли Ганди в освободительном движении уделяется в обобщающем труде по истории: Ф. Юрлова «История Индии XX век»4.

Нельзя не отметить также работу А.В. Горева «Махатма Ганди»5. Монография освещает формы политической борьбы, проявлявшиеся в актах гражданского неповиновения и ненасильственного несотрудничества. Помимо этого, автор, основываясь на документальных источниках, освещает вопрос принадлежности М. Ганди к революционному движению и пытается выяснить, кем же является Ганди - восточным мудрецом или революционером.

Той же тематике посвящена работа «Великий Ганди. Праведник власти»1. Автор исследует политические компании гражданского неповиновения и дипломатические методы, использованные Ганди в борьбе против политики колонизаторов. Интерес представляет не только блестяще выполненная характеристика методов борьбы, но личность самого идеолога. Автор уделяет внимание роли Ганди в истории, завоевании свободы для родной страны мирным путем. Упоминает о раскаянии политика, который не смог предотвратить кровопролития между индусами и мусульманами.

Завершая историографический обзор отечественной историографии, нельзя не упомянуть научную деятельность В. Рыбакова2 и Ф. Юрлова3. Они считали, что Ганди всеми силами пытался победить могущественного противника в лице английских колонизаторов. Его политика и взгляды были направлены на устранение религиозных, кастовых и социальных противоречий. По мнению российского индолога Р.В. Рыбакова, если рассматривать историю человечества не как последовательность войн, распрей и конфликтов, а как восхождение к ненасилию, то имя и деятельность «великой души» (Махатмы) - должны занимать одно из ведущих мест в истории.

Значительное место в исследованиях Р.В. Рыбакова посвящается роле народа в борьбе за независимость, а также силе ненасильственного сопротивления без применения физической силы.

Среди авторов зарубежной историографии рассматриваемой нами темы, первостепенное значение имеет работа индийского историка Л.Н Сингхалы «Л.Н. Толстой и М.К. Ганди: религиозно-философские, исторические и социально-политические взгляды»4, в которой автор освещает идеи становления учения М. Ганди и влияния взглядов Толстого на великого индийца.

Мы не можем не отметить труд Кристины Жордис «Махатма Ганди»1 и работу индийского ученого Д. Датты «Философия Махатмы Ганди»2. Их работы содержат сведения жизнеописания Ганди и отдельные эпизоды его деятельности в индийском обществе. Махатма пешком обошел Бихар и Восточную Бенгалию, призывая прекратить индусско-мусульманские распри внутри страны, пишет Кристина Жордис. Политические и идеологические идеи оказали большое влияние на многих деятелей демократического и антиколониального движения, что снискало ему всенародную любовь и почитание.

Структура выпускной квалификационной работы: введение, две главы, разделенные на параграфы, заключение список использованных источников и литературы.



Глава 1. Формирование личности и общественно-политических взглядов М.К. Ганди

§1. Становление личности будущего общественного деятеля

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года. Род Ганди принадлежал к купеческой касте бания в Гуджарате (Западная Индия). Дед Ганди был премьер-министром гуждаратского княжества Пондабар. Отец Мохандаса - Карамачанд или Кааба Ганди, не имея почти никакого образования, но, обладая практическим опытом и знаниями в области традиционной индуисткой культуры, был главным министром - диваном в двух небольших княжествах Пондабаре и Раджкоте. По словам сына, он «не стремился к богатству» и отличался независимостью характера, что приводило к столкновению с английскими чиновникам, фактически распоряжавшимися делами индийских князей»1.

Благодаря определенному положению в обществе, родители дали детям приличное англизированное образование, привили умение вести себя в английском обществе, иметь дело с английской администрацией, носить европейскую одежду, относится с уважением к британской короне2.

У Мохандаса было два брата: один работал юристом, другой занимал должность инспектора полиции. Отец с ранних лет возлагал на сына большие надежды, как на будущего премьер-министра княжества Пондабар, и развивал в нем административные навыки, а также мужество, бескорыстие, неподкупность, стойкость, которые проявлял сам, отстаивая интересы княжества от излишнего вмешательства колониальной администрации в лице английского агента.

В семь лет, на ?ервом году учебы в средней школе, произошел случай, в котором «во всем свете» виден будущий Махатма. Школу, в которой учился Ганди, посетил английский инспектор. Ученикам на уроке было задано написать несколько слов на английском языке. В одном из них, двенадцатилетний Махатма допустил ошибку. Учитель, не желая выглядеть неловко в лице английского агента, толкнул его, желая, чтобы Мохандас списал слово у соседа. Спустя десятилетия Ганди вспоминал: - «Но я считал, что учитель находится в классе для того, чтобы не давать нам списывать. Все ученики написали слово верно, и только я оказался в глупом положении. Позже учитель пытался доказать мне, что я поступил глупо, но это ему не удалось».1 На протяжении всей жизни, под физическими пытками, крахом политической свободы, угрозой смерти никто никогда не смог заставить его сделать что-то, что считалось неуместным.

Большое влияние на формирование личности Ганди в детские и юные годы оказала его мать. «Путлибай - женщина религиозная до самозабвения, вместе с тем ей были присущи здравый смысл и интерес к делам государства»2, - писал Ганди. Глубокий след в душе Ганди оставило богослужение в храмах, соблюдение постов и чтение религиозных книг. Значительное место занимала эпическая поэма Древней Индии «Рамаяна» и поэма «Бхагавадгита» (песнь господня). Основной смысл поэм заключался в том, что «истина лежит в основе всех достоинств добродетелей».

Ганди высоко ценил влияние идей древнего эпоса, оказавших немалое значение на его мировоззрение. Впечатления, полученные в детстве, писал он, «пускают глубокие корни, и я всегда жалею о том, что мне в ту пору не читали больше таких хороших книг»3. Как признавался позже Ганди, среда, которая окружала его в детстве, научила относиться с терпением ко всем текстам индуизма и родственным религиям. Исключение составляло только христианство - «еще в детстве, христианские миссионеры насмехались над нашими богами и вставали на пути в школу, кидая камни и песок, но я все равно относился к ним прилежно», по велению отца, «не причинение вреда святому на Земле есть высшая добродетель»1.

Средняя школа осталась далеко в прошлом, теперь встала проблема выбора профессии. Сам Мохандас хотел стать врачом, но старший брат возражал, так как отец мечтал об адвокатской карьере для сына. К тому же, вишнуиты2 не должны заниматься вскрытием трупов, Это противоречило ортодоксальному течению индуизма.

После долгих размышлений было решено отправить Ганди для продолжения учебы в Лондон. Поездка стоила больших денег, однако родные были уверены, что со временем карьера адвоката принесет еще больше прибыли. Не вся семья одобряла столь серьезное решение. По их мнению, было немало примеров, когда европейский образ жизни менял людей полностью, но, в конце концов, окончательное решение стояло за матерью Мохандаса, которая взяла с него три обета - «не иметь связей с женщинами, не пить вина и не употреблять в пищу мясо»3. Ганди твердо пообещал матери придерживаться индусских обычаев. В поездке, сдержать обещание в условиях Лондона было далеко не просто, и не по внутренним мотивам, а в основном из-за насмешек, окружавших людей.

После столь быстрого решения со стороны семьи, Мохандасу пришлось столкнуться еще с одной проблемой - остракизмом со стороны своей касты за то, из-за учебы за границей. «К этому юноше, так гласило решение общего собрания касты4, отныне следовало относиться как к изгою. Кто станет ему помогать или отправится в порт провожать его, тот будет наказан штрафом в одну рупию5 и четыре анны6». Отныне Мохандас лишился поддержки своей касты, но строгое наказание не могло повлиять на его решение остаться в родных краях. Настолько целеустремленным было желание Ганди поехать учиться в Лондон.

Прибыв в чуждую страну сталкиваясь с проблемами повседневности, он казался среди англичан «белой вороной». Со временем его новый образ жизни наполнился английскими традициями.

Во время странствия по городу, в поиске заведения вегетарианской еды он посещает «странный ресторан», где не только подавались вегетарианские блюда, но также велась их пропаганда путем распространения литературы. Купив книгу «В защиту вегетарианства», у него пробуждается интерес к диетологии, а чуть позже он знакомится с людьми, которые считались столпами вегетарианства. Вступив в Лондонское вегетарианское общество, Ганди вскоре оказывается в числе почитателей вегетарианства. Будучи преисполнен рвения, Махатма основывает в своем районе (Бейсуотер) вегетарианский «клуб» и становиться его секретарем, чуть позже в журналах появлялись его статьи об индийских обычаях и пище.1

В Лондоне Мохандас Ганди не только получил возможность учиться в Лондонском университете и Школе права, но и во многом смог открыть перед собой новый мир. Молодая национальная пресса, которую читали учащиеся, знакомила с международными событиями, рассказывала об освободительных движениях, приобщала к самому понятию «свободы».2

Он ознакомился со светской английской культурой и различными философскими течениями, включая толстовство, которых раньше не знал3. Углубленно и с интересом Ганди изучал буддизм, ислам, христианство и индуизм. Углубился в чтение одной из главных священных книг индуистов,

«Браваггиты», знакомился с мистическим толкованием индуизма, предложенным теософским обществом, встречался с его лидерами Блаватской и Эни Безант4.

Не будучи сам атеистом, он ознакомился с атеистическими воззрениями руководителя английского общества «Свободомыслие», члена парламента Чарльза Брэдлоу, выступавшего в то время в качестве главного поборника Ганди в Англии. «Для атеистов подобных Ч. Брэдло, истина занимала такое же место, какое занимал бог», - таково было мнение Ганди1.

Стоит заметить, что огромное впечатление на формирующуюся личность Мохандаса произвели лекции старейшего деятеля индийского национально-освободительного движения Дадабхая Наороджи. Он был известен изданием журнала «Индиа»2, на страницах которого осуждались индийские проблемы и выступления на собраниях Индийской ассоциации. Критикуя крайности английских колониальных порядков в Индии, Наороджи выступал за предоставление самоуправления Индии в рамках Британской империи.

В дальнейшем Ганди часто обращался к его речам, которые послужили опорой в осуждении британского империализма и колониализма.

Начинающий юрист Ганди оказался в Лондоне, как раз в то время, когда претворялись и проповедовались в жизнь новые идеи. В 1887 году была основана Независимая рабочая партия, Фабианское общество3, в Англии вышел первый том «Капитала» Карла Маркса, обсуждались труды Чарльза Дарвина «Происхождение человека» и «Половой отбор», Фридрихом Энгельсом на немецком языке был выпущен второй том «Капитала».

Разумеется, дух времени не мог не оказать влияния на молодого человека, ищущего свое место в жизни. С интересом Ганди следил за организованными выступлениями рабочих в Англии. Такого в Индии наблюдать ему не приходилось. Его симпатии, конечно же, были на стороне угнетённых. Интересно отметить, что во время забастовки лондонских докеров4 в 1889 году, Ганди вместе с одним из своих индийских друзей отправился к кардиналу Маннингу5, чтобы поблагодарить за помощь бастующим.

С особым интересом он изучал Евангелие и пытался соединить индуистское и христианское вероучение Востока, о котором трактовала книга Эдвина Арнольда «Свет Азии» о жизни Будды. Также с увлечением он читал

«Новый завет» и английские переводы индийских священных книг. А Нагорная проповедь Христа покорила его воображение.

Уже в те годы Мохандас проявляет склонность к религиозному реформаторству и мечтает о духовном сближении Востока и Запада. В зрелые годы, вспоминая о лондонском периоде жизни, Ганди скажет: - «Мои неискушенный ум пытался соединить учение Гиты1 «Свет Азии» и Нагорную проповедь…»2

Древние священные тексты Ганди почитал наравне с философией индийских реформаторов и проповедников XVII-XIX веков. Среди которых были Гуру Нанак, основатель религии сикхизма, Свами Вивекананда и Рамакришна Парамахамса. К их взглядам Ганди относился весьма сдержанно, обвиняя их в излишнем догматизме и религиозной терпимости3.

Помимо индийских реформаторов, Ганди особо выделял своих современников, которые оказали серьезное влияние на его взгляды и общественнополитические установки. Такими мыслителями были Джон Раскин, американцы Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо, а в особенности, великий русский писатель Лев Николаевич Толстой. С их трудами Ганди познакомился в Южной Африке. Он называл себя «преданным почитателем» Толстого и считал его «своим наставником».4

Дальнейший ход событий жизни Ганди показал, что глубокое почтение к патриарху Индии Дадабхаи Наороджи, его искреннее уважение к английскому атеисту и другу Индии Чарлзу Брэдло, его интерес к забастовке лондонских докеров, оказали большое влияние на деятельность Ганди, которая в следующие полвека сыграет решающую роль в истории Индии.

В ближайшие годы, молодой адвокат Мохандас Ганди применил на практике, как свои юридические познания, так и философию жизни.

В 1891 году ко времени возвращения из Англии мировоззрение Ганди претерпело изменение. Однако социально-политические взгляды оформились лишь в годы пребывания в Южной Африке и получили дальнейшее развитие уже в последующий период - в самой Индии.

Вернувшись из Англии, он пробыл на родине около двух лет. Адвокатская практика в Бомбее и Раджкоте не принесла результатов, поэтому Махатма принимает решение вести дела в Южной Африке.

Приехав в Южную Африку, он чувствовал себя вполне счастливым человеком, потому что знал, что впереди ему предстоит хорошо послужить соотечественникам. «Служение без радости не помогает ни тому, кто служит, ни тому, кому служат. Но все другие удовольствия и обладание чем бы, то, ни было становятся ничем, в сравнении со служением, ставшем радостью».1

Ожидания Мохандаса не совпали с реальностью. Ганди признавался, что до приезда в Южную Африку, он ничего не знал о положении индийской диаспоры там, однако, прибыв в колонию, он на себе испытал всю несправедливость ситуации. «Мне не давали приличный номер в гостинице, полиция сталкивала меня с тротуара, о дилижансе не могло идти даже речи, поэтому мне часто приходилось ходить пешком»2 - писал Ганди. Всех индийцев здесь называли «кули» независимо от того какую работу они выполняли, и к Мохандасу презрительно обращались «адвокат-кули»3. Ганди всякий раз оказывал расистскому произволу настойчивое, но вежливое сопротивление, его целью было наказать обидчика не делом, а словом. И надо сказать, Ганди удавалось иногда устыдить тех из белых расистов, кто еще не совсем растерял остатки человечности.

В Южной Африке Ганди на самом деле познал тяжесть расового гнета и унижений. «Я видел, что Южная Африка не та страна, где может жить уважающий себя индиец», - писал Ганди. Высокоразвитое чувство человеческого и достоинства, талант политического организатора, редкая самоотверженность и, наконец, образование, которого не было у других членов общины, быстро сделали его лидером общественного движения, развертывавшегося против расового гнета.

Стремясь найти лучшую жизнь и в надежде спасти от голодной смерти свои семьи, десятки тысяч индийских рабочих находились в Южной Африке чуть ли не на положении рабов.1 В 1893 году в Претории Ганди выступает в защиту своих бесправных соотечественников. Речь, произнесенная Ганди на этом собрании, была его первым публичным политическим выступлением. Доклад был посвящен вопросу о добросовестности в торговле. Ганди выступил с предложением создать ассоциацию, «от имени которой можно было сделать представления властям относительно притеснений, испытываемых индийскими поселенцами»2. Слова Ганди произвели на молодых людей сильное впечатление. Никогда ранее не занимавшиеся никакой общественной деятельностью, они были втянуты в работу. Впервые сплотилось значительное число юношей-христиан. Добровольцы, знавшие английский язык, и некоторые другие лица сидели целую ночь, переписывая от руки текст петиции. Добровольцы из числа торговцев разъезжали в собственных экипажах, собирая подписи.

Ганди очень хорошо понимал политическую обстановку. Он не питал иллюзий в отношении британской администрации и реально оценивал помощь своих соотечественников. Но, несмотря на множество препятствий в достижении поставленной цели, он твердо добивался ее воплощения.

Просматривая собрания сочинений Ганди, можно найти петиции и обращения индийских переселенцев в адрес Ассамблеи Наталя, Натальского премьера, Натальского совета. В одной из первых петиций к Натальской Ассамблее, подписанной в Дурбане 28 июня 1894 года, содержалось обращение индийцев в ответ на принятие поправок к закону, ограничивающему права индийцев. В законодательном акте отмечалось, во-первых, индийцы «никогда не пользовались подобными привилегиями на родине, во-вторых, они в принципе не соответствуют подобным привилегиям»1. Протестующие пытались убедить колониальное правительство, что принятие новых поправок - это прямое ущемление их исконных прав.

июня 1894 года управляющему Наталя, сэру Волтеру Франциску Хэли Хатчинсону была направлена петиция, в которой М. Ганди и шесть протестующих, еще раз подчеркивали, что данный законодательный документ дискредитирует каждого индийца, как британского подданного2.

июля 1895 года была направлена петиция Совету Наталя, с целью

«убедить уважаемый Совет вернуть Билль на проверку в Законодательную Ассамблею»3.

Особое внимание уделялось письму Ганди в газете «Наталь Меркурии» от 11 июля 1894 года, где он призывает не сеять зерна раздора между нациями, имея в виду ущемление политических прав индийцев.

Важно отметить, что подобные частые обращения, петиции и воззвания играли большую роль в противодействии индийской общины британскому правительству. Распространялись они в передовых газетных изданиях

«Наталь Меркурии» и «Индиан Опинион», что делало идеи протестующих достоянием общественности не только Южной Африки, Индии, но и Великобритании. Выступающие чувствовали единение в борьбе за справедливость, а имперской администрации письменные выступления давали понять, что индийская диаспора способна отстоять свои права и не безмолвствовать.

Принятие законопроекта, ограничивающего избирательные права индийских переселенцев в метрополии, вызвало широкий резонанс в среде британцев Индийской Империи. Доказательством данного утверждения послужила петиция, направленная мистером Хаджи Мохамедом Дада, сторонником Ганди, в будущем одним из вице-президентов Индийского национального конгресса Наталя, в адрес лорда Рипона от 17 июля 1895 года. В документе приводятся многочисленные свидетельства того, что закон еще нужно доработать и провести по нему ряд обсуждений, дабы снять разногласия, которые могут возникнуть после его принятия.

Массовость кампании и энтузиазм превзошли все ожидания ее инициаторов и привели в состояние активных действий правительства, что в немалой степени способствовало возникновению Индийского национального конгресса Наталя, над созданием которого задумывался Ганди «…мы обсуждали этот вопрос с друзьями и решили создать такую организацию»1.

О непосредственном поводе к созданию Конгресса Ганди писал так:

«…одной петиции по поводу законопроекта, лишавшего нас избирательных прав, было мало, чтобы повлиять на министра колонии. Требовалось развернутая широкая агитация в поддержку этой петиции. Для этого нужна была постоянная общественная организация».2 Следует отметить, что ко времени создания ИНКН индийская община в Южной Африке была уже достаточно зрелой для серьезного участия в политической жизни. Им нужен был кто-то, кто смог бы действовать от их имени, кто был бы достаточно квалифицированным, чтобы сделать их мысли понятными общественности и представить в доступной форме их собственные желания.

Индийский национальный конгресс Наталя был создан 22 августа 1894 года. «Очень трудно было выбрать название, так как его нельзя было сравнивать ни с какой партией. Слово «конгресс» было распространено среди английских консерваторов. Он станет жизненным центром Индии, поэтому отказаться от названия, значит быть трусами»3, - писал Ганди.

В начале своей деятельности Конгресс был плохо оформлен организационно и не имел определенной идейной платформы. В основном в него входили владельцы торговых фирм, конторские служащие, мелкие лавочники. Членом конгресса мог стать любой, кто платил в его казну три фунта в год. Зажиточных людей убеждали платить, столько сколько они смогут. Около пятидесяти человек платило двадцать четыре фунта в год, были и те, кто платил по двенадцать фунтов.

«Индийский конгресс Наталя» без наличных средств не начинал никакой работы, и поэтому, никогда не был в долгу»1. К тому же, предоплата взносов гарантировала постоянную денежную сумму в распоряжении Конгресса и постоянное членство участников. По мере развития южноафриканского движения Ганди стал получать финансовую помощь от представителей наиболее богатых слоев индийского общества.

Конгресс преследовал цель просвещения индийцев, родившихся в колонии. Для этого была создана «педагогическая ассоциации для индийцев»2, которая должна была обсуждать их нужды и претензии, содействовать духовному развитию, а также привлекать к общественной работе. При ассоциации была организована небольшая библиотека.

Одной из немногих целей педагогической ассоциации было изучение иностранного языка. На собрании в Претории Ганди обратил внимание на то, что лишь немногие знают английский язык: «понимая, что знание английского языка полезно в этой стране, я предложил, чтобы все, у кого есть время, изучали английский язык»3.

Проведение собраний и обсуждение проблем на публике было ново и не привычно для членов Конгресса. «Люди не привыкли выступать открыто. Я, старался объяснить присутствующим как следует вести собрание, и они подчинялись моим правилам. Несмотря на все трудности, люди научились публично обсуждать вопросы, которые представляли особый интерес».4

У конгресса было много завистников и, судя по всему, британское правительство настораживала его деятельность, что и послужило причиной возникновения слухов.1 Поэтому организация всячески пыталась наладить сотрудничество с английскими колониальными властями, используя исключительно конституционные методы. А основной своей задачей она ставила возможность получение индийцами равных прав с европейцами.

Желание вызвать сострадание у англичан и чувство долга перед униженными соотечественниками, побудили Ганди написать и опубликовать две брошюры. «Обращение ко всем британцам Южной Африки», а другая «Избирательное право индийцев - Призыв».2 Молодой адвокат старался обратить внимание властей и общественности на нищету и бесправие индийцев в Южной Африке. Обе брошюры получили широкое распространение и оправдали надежды Ганди, связанные с идейной пропагандой.

Посредством создания ИНКН Ганди удалось добиться общественнополитического объединения в Южной Африке, что стало крупным завоеванием начинающего политического деятеля. Сам Ганди внес большой вклад в укрепление и развитие политических связей с Индией.

Следующим витком эволюции личности Мохандаса стала поездка в Индию 1896 году, где он постарался привлечь внимание общественности к положению индийцев в Южной Африке. И к нему отнеслись весьма доброжелательно, как газеты, так и политические деятели Индии. С 1903 года он начал издавать еженедельную газету «Индиан Опинион» (Индийское мнение). Именно в этой газете Ганди впервые изложил теорию ненасильственного сопротивления властям, идею которой почерпнул из книги «Последнему, что и первому», Джона Раскина.

В понимании молодого политика основные положения Раскина, сводились, к следующему: «благо отдельного человека во благе всех; у всех одинаковое право зарабатывать трудом себе на пропитание; Жизнь землевладельца и ремесленника сводиться к трудовой жизни, в этом и состоит основной ее принцип. Позже Мохандас написал: «Первый из этих принципов я знал. Второй мог распознать смутно. До третьего я не додумался»1.

В связи с событиями 1905 года, происходившими в России, Ганди на страницах «Индиан Опинион»2, отмечал, что «революционеры храбры и патриотичны, мы определенно должны брать с них пример, не удивительно, если эта страна достигнет свободы рабочими руками и свергнет тиранов»3.

Под этими словами Ганди имел в виду, ненасильственную борьбу за свободу, призывая индийцев проявить самоотверженность и патриотизм «такого же рода», указывая, что нынешнее движение в России является важнейшим уроком для Индии.

Впервые, метод ненасильственного сопротивления был применен в 1906 году, после публикации в газете Трансвааля проекта «черного закона», согласно которому каждый проживающий в Трансваале индиец, должен получить удостоверение регистрации. В случае отсутствия, которого «следовало арестовывать любого члена индийской общины»4. Ганди призвал не оказывать сопротивления, а спокойно терпеть наказания, которые последуют после несоблюдения закона.

Последовала семилетняя борьба, во время которой тысячи индейцев оказались в тюрьмах. Последовали избиения, забастовки, сожжение регистрационных карточек.

В этот период завязалась переписка Ганди со Львом Толстым. 24 сентября 1909 года Махатма написал Л.Н. Толстому письмо о бедственном положении индийских рабочих в Южной Африке. Российский писатель до этого момента не слышал об индийском «революционере», прочитав же послание, почувствовал в Ганди своего единомышленника - так началось их знакомство.

Мохандас же неоднократно утверждал, что великий русский писатель укрепил его любовь к ненасилию. Его привлекало то, что Толстой пропагандирует истины ненасилия, трудовой жизни и самоконтроля, которые созвучны основным принципам индуизма - «ахинса»1 (не причинение зла живущим), «йога» (управление своей душой и своим телом) и «яджна» (работа во имя хлеба насущного).

Воодушевленный перепиской с Л. Толстым, Ганди с помощью Германа Калленбаха В 1909 году, в двадцати милях от Йоханнесбурга организует общину, которую назвал «фермой Толстого2». Сторонники ненасилия занимались там физическим трудом и самосовершенствованием, все это готовило их к ведению ненасильственной борьбы.

Связи с Ясной поляной помогли Ганди добиться сочувствия к своему делу со стороны видных толстовцев в Англии, одной из которых была известная пацифистка И. Мейо.

Они помогли опубликовать Ганди несколько статей о бедственном положении индийских эмигрантов в Южной Африке3. Помимо статей, Ганди добился от Толстого разрешения на публикацию его памфлета «Письмо к индусу», в котором содержалась идея универсальности ненасилия как метода борьбы против колониализма.4

Общественность бурно реагировала на чрезвычайно жесткие методы, применяемые к мирным азиатским демонстрантам. Знаменитый марш Махатмы из Наталя в Трансвааль демонстрировал неповиновение колониальной администрации и требовал немедленно отменить закон.

В поддержку индийцев выступали известные общественные деятели Альберт Эйнштейн, Бернард Шоу, Бертран Рассел и другие. Вести из Южной Африки взорвали общественное мнение Европы и Америки. Поэтому под давлением общественности властям пришлось вступить в переговоры. Наконец 30 июня 1914 года генерал Ян Христиан Смэтс был вынужден пойти на компромисс с Ганди. Нехристианские браки вновь стали признаваться в Южной Африке законными, а налагавшийся на свободных индийских рабочих налог в три ливра (размер их полугодовой зарплаты) был отменён.

К началу 10-х годов ХХ столетия Ганди являлся уже сформировавшимся общественно-политическим деятелем, чье слово поднимает широкие массы простого народа против империалистической эксплуатации и угнетения. Человек, который стоит во главе сотен мужчин и женщин, чьи дела, благодаря их героизму и самопожертвованию в ходе борьбы, становятся достоянием общественности. Который, завоевывает тем самым доверие и преданность тысяч людей по всей Индии, но который при всем этом изо всех сил старается убедить своих последователей, что наилучший путь покончить с эксплуатацией - это не открытая вооруженная борьба, а мирное разрешение проблемы.1

§2. Эволюция взглядов М.К. Ганди в 1920-е - 1930-е гг.

Двадцатилетняя борьба Ганди в Южной Африке закончилась победой. Вернувшись в Индию в 1915 году, Ганди основал в Ахмадабаде ашрам (обитель), в которой он и его единомышленники готовились к применению в Индии методов, принесших Ганди первые победы в Южной Африке.

О том, как гандистские тактические приемы впервые были применены в Индии, Алтакар Анант Садашив пишет следующее: «в середине января Ганди отправился в Раджкот и Пондабар, чтобы встретиться со своими родственниками. Он всегда ездил в третьем классе в одежде бедного пассажира, оставив свой дорогой плащ и белый шарф, он и на этот раз надел на себя рубашку и дхоти, а на голове стал носить дешевую кашмирскую шапку»2.

После встречи с известным общественным деятелем Мотилалом Неру, рассказавшем ему обо всех лишениях, которые приходится переносить, пассажирам железнодорожных поездов в результате введения вирамгамского кордона1 «Ганди неожиданно спросил: «Вы готовы отправиться в тюрьму?».

«Мы, несомненно, отправимся в тюрьму, если вы поведете нас» - ответил Мотилал»2.

Ганди немедленно поднял вопрос о вирамгамском кордоне и начал переписку с бомбейским правительством. Хотя эта переписка не дала никаких результатов, однако, несколько позднее этот вопрос все же удалось урегулировать. А после встречи с вице-королем, вирамгамский таможенный кордон был, в конце концов, ликвидирован. В следующий раз те же самые тактические приемы были применены рабочими Чампаранских плантаций индиго в Бихаре3. Фактически это была первая массовая кампания неповиновения в Индии против колонизаторов.

Чампаранское движение имело большое значение в силу ряда обстоятельств. Во-первых, оно было направлено против европейских плантаторов. Во-вторых, под знаменем борьбы за народные требования, объединились несколько молодых представителей интеллигенции той эпохи, которые впоследствии стали близкими соратниками Ганди. В-третьих, несмотря на упорное сопротивление европейских плантаторов и их покровителей из среды бюрократии, Ганди и его товарищи смогли успешно закончить борьбу.

Таким образом, можно предположить, что Чампаранское движение было репетицией для разворачивавшейся национально-освободительной борьбы, где были опробованы вновь сформулированные политиком методы противостояния с колониальной администрацией. Это было движение, в котором группа бескорыстных представителей среднего и высшего классов, сблизившись с простым народом, подняла его против власть имущих для того, чтобы добиться удовлетворения социальных и экономических требований.

Столь же важным, хотя и в совершенно ином отношении, является тот метод, который Ганди применил при вмешательстве в забастовку текстильщиков Ахмадабада1 в феврале-марте 1918 года. Это был первый случай, когда Ганди использовал свои тактические приемы в конфликте между рабочими и капиталистами. Позднее, этот метод ведения борьбы стал известен под названием «гандистский тред-юнионизм»2, и сыграл важную роль, как в национальном, так и в буржуазном движении рабочего класса.

Для того чтобы эффективнее вести переговоры и добиваться необходимых результатов, Ганди сформулировал следующие условия борьбы: никогда не прибегать к насилию по отношению к штрейкбрехерам3 и не преследовать их; никогда не оказываться в зависимости от пожертвований благотворителей; сохранять мир и чувство собственного достоинства; держаться стойко, сколько бы ни продолжалась забастовка.

Рабочие неоднократно устраивали мирные демонстрации на улицах Ахмадабада и несли знамя с надписью: «Будем верны своей клятве». Но, в конце концов, стали падать духом. Ганди опасался, что от безысходности рабочие могут допустить использование насилия в противостоянии, и тем самым могли бы погубить дело. Все меньше и меньше рабочих посещали ежедневные митинги, а на лицах тех, кто присутствовал, были написаны тоска и отчаяние. Переговоры с владельцами фабрик не давали результатов.

Во время следующего митинга Ганди объявляет голодовку. После чего он произносит следующие слова: «Если забастовщики не сплотятся, и не будут продолжать забастовку до тех пор, пока владельцы фабрик не предоставят рабочие места, я не притронусь к пище»1. Разумеется, это был не первый случай, когда Ганди прибегал к голодовке, но в этот раз он впервые использовал ее с целью поднять боевой дух народа. Успех, достигнутый в рабочем движении, показал буржуазии, что применённые тактические приемы не только сплотили массы, но и удержали их от боевых выступлений.

Ганди считал, что вирамгамские, чампаранские и ахмадабадские события приблизят получение страной самоуправления и предоставят центральные посты в армии и контроль над финансами. Однако, надежды, которые питал Ганди и другие политики не оправдались. В августе 1917 года английское правительство опубликовало декларацию, в которой Индии была обещана конституция по образцу британских доминионов.2 Англичане не только не удовлетворили ни одно из предложенных требований3, кроме самоуправления, которое предлагалось на условиях Англии, но и предприняли новые атаки на национальное движение.

В 1919 году вступает в силу закон Роулетта4, согласно которому правительство получало полномочия (суды за закрытой дверью) для ликвидации всякого сопротивления иноземному господству. Помимо законопроекта, министра Монтегю и вице-королем лордом Челмсфордом вводился проект конституционной реформы5, согласно которому Индии давалось постепенное развитие самоуправляющихся институтов для создания правительства. В действительности целью проекта был обман общественного мнения Индии и сохранения господства английского империализма путем предоставления верхушечным слоям индийского общества незначительных уступок. Действия английского правительства перечеркивали все то, за что боролось национальное движение. Поэтому общественное мнение накапливало силы для вступления против проекта Монтегю - Челмсфорда и законопроектов Роулетта.

В создавшейся обстановке Ганди был вынужден прибегнуть к методам массового политического действия в рамках ненасилия. Он знал, что, хотя проповедуемые им идеи все шире распространялись среди различных слоев общества, ему предстояло преодолеть серьезное сопротивление со стороны нескольких авторитетных лидеров Конгресса. Поэтому он, решает организовать силы, поддерживающие его отдельно от Конгресса.

Как только законопроекты Роулетта были опубликованы в правительственной печати, Ганди организовал конференцию, на которой была составлена и подписана сатьяграхистская клятва. Подписавшие её Валлабхаи Пателем, Сароджини Найду, Умар Собани «торжественно обязались в случае, если эти законопроекты станут законом, и до тех пор, пока они не будут отменены, мы в гражданском порядке откажемся повиноваться этим законом и всем прочим аналогичным законам, которые могут быть изданы каким-либо учрежденным впоследствии комитетом…»1. Далее они утверждали: «В этой борьбе мы будем ревностно следовать, истине и воздерживаться от насилия и посягательства, на чью бы то ни было жизнь, личность или имущество».2

Кроме того, Ганди организовал в Бомбее Сатьяграха сабху3, которая приступила к сбору подписей под сатьяграхистской клятвой. В обращении, выпущенном, Сабхой в марте 1919 года говорилось: «Комитет, учрежденный в соответствии с сатьяграхистской клятвой, выступил с рекомендацией относительно права нарушать в гражданском порядке законы о запрещенной литературе и о регистрации газет»4. Комитет составил список запрещенной литературы, в который были включены такие книги, как «Хинд Сварадж» (независимость)5 и «История одного сатьяграхиста» (справедливость)6.

В соответствии с программой сопротивления законопроектам Роулетта Ганди 6 апреля 1919 года предложил всеобщий Хартал1, целью которого был протест. Призыв Ганди был услышан - в этот день замерла вся Индия. В стране начались мощные демонстрации.

Подъем народного энтузиазма, с одной стороны, и бюрократическая жестокость - с другой, достигли своего апогея в Амритсаре на северо-западе Индии. Именно здесь небезызвестным сэром Майклом Дайером был установлен жестокий режим, и демонстрация сопровождалась рядом инцидентов. Кульминационным моментом стала знаменитая бойня в Джаллианвале багх2, где была расстреляна мирная демонстрация.

После событий, произошедших в стране, Ганди меняет свое отношение к британской системе управления. Единственным выходом для Индии становится цель - достижение независимости.

1 августа 1920 г. Ганди направил письмо вице-королю, в котором заявил, что начинает движение несотрудничества, объясняя это тем, что правительство Великобритании проигнорировало трагедию, произошедшую в Амритсаре, и не приняло мер, для удовлетворения требований индийских мусульман. В этой связи он писал: «Агитации, петиции не вызывают раскаяния у правительства, поэтому нашей целью становится неповиновение действиям со стороны английского правительства»3.

Однако в ходе движения несотрудничества, Ганди столкнулся с тем что, оно стало выходить за рамки ненасилия, которое выдвигал Ганди. Наиболее масштабным и острым по накалу борьбы стало движение в ЧауриЧаура4 в 1922 году. Действие движения проявлялось в столкновении участников с полицией, ростовщиками и помещиками, массовыми разрушениями и жертвами.

Инцидент в Чаури-Чаура не был единичным. Ему предшествовало восстание в Малабаре, известное как восстание монла1, во время которого призыв Ганди к несотрудничеству с англичанами слился с направленными против помещиков требованиями крестьянства и поэтому был подхвачен десятками тысяч угнетенных малабарских крестьян.

В ряде других частей страны сотни молодых и пожилых людей также откликнулись на призыв Ганди бойкотировать школы, колледжи и суды и посвятить все свое время пропаганде идеи несотрудничества. Они присоединились к крестьянам и стали выступать как выразители их требований о снижении арендной платы и уменьшении непомерно больших налогов.

Инцидент в Чаури-Чаура2 и восстание мусульман Малабарского побережья, Ганди называл «самым горьким унижением своей политической деятельности»3. Насколько нам известно, ненасильственное не сотрудничество было задумано, как метод оказания давления на правителей, посредством которого можно было бы заставить их договориться с Конгрессом. Гражданское неповиновение, к которому стремился и готовился Ганди, стало выходить за рамки контроля и превращаться в национальное движение. Поэтому он, решает прекратить движение гражданского неповиновения.

...