Правовое положение армянской колонии проистекает из правового положения епархий Армянской Апостольской Церкви, подобный вид самоуправления присущ колонии с XI века, когда в Иране появились первые армянские поселения. С того времени существовали органы самоуправления армянской колонии - епархиальные советы, подчиняющиеся главе епархии. С XX века они существуют в виде епархиальных общественных советов. Епархии общины, подобно другим армянским колониям, в соответствии с обычным правом и церковными канонами, всегда подчинялись Католикосу всех армян. С начала XII века до 40-х годов XV века, до падения армянского государства в Киликии, епархии Церкви подчинялись Католикосу в Ромкле (Румкале). В 1441 году, когда престол Католикоса вернулся в Эчмиадзин, находящийся на территории, принадлежавшей Ирану, епархии подчинились престолу в Эчмиадзине. Несмотря на существующее церковное самоуправление и соответствующие органы, колония со стороны иранских властей официально не признавалась, и ее права не были определены каким-либо документом. Однако ее правовое положение обозначалось рядом шахских фирманов. Иранские власти в различные периоды истории, исходя из внешнего и внутреннего положения страны, считались с органами самоуправления армянской общины, отвечая на их требования и используя их как посредников в диалоге с армянами Ирана. Таким образом, фактически признавалось фактическое существование колонии. Следовательно, можно заключить, что политика шаха и властей Ирана по отношению к армянской колонии всегда зависела конкретно от правящего шаха и менялась в зависимости от внешнеполитической обстановки или внутреннего положения в стране.

До 1940-х годов колония была разделена на две епархии - Атрапатаканскую и Ирано-индийскую со столицами в Тебризе и Новой Джульфе. В 1944 году часть Ирано-Индийской епархии создала новую Тегеранскую епархию, со столицей в Тегеране. До 1900-х годов руководство епархий продолжало оставаться в руках епархиальных властей. Согласно канонам и положениям, были созданы епархиальные выборные собрания, органы самоуправления, которые обновлялись с определенной периодичностью. Они стали главными законодательными органами епархий и имели право выбирать епархиальные советы, которые играли роль исполнительных органов власти. Епархиальные советы состояли из мирян, однако президентом совета был глава епархии. Для осуществления своей деятельности власти епархии посылали своих представителей на места. Эту роль выполняли местные священники. Глав епархий выбирали епархиальные советы, затем они проходили процедуру утверждения Католикосом. Иранские власти признавали епархиальные каноны и положения и не вмешивались в выборы и назначение глав епархий Мартиросян Х. Х. Жаманакакиц иранаhaй гахути инкнаварутян марминнер ев иравакан друтюн. С. 1-2..

Тебризская епархия. Эта епархия объединяла армян проживавших в северных областях Ирана. До 1833 года она называлась Атрапатаканской епархией, а ее центр был в монастыре св. Тадевоса в Маку. После присоединения Восточной Армении к России центр Атрапатаканской епархии перемещается в Тебриз, поскольку монастырь св. Тадевоса находился непосредственно на русско-персидской границе. В 1901 году епархия устанавливает свои каноны и положения - "Внутреннее положение всеобщего собрания для избрания главы Атрапатаканской епархии". Отличительной чертой совета Тебризской епархии было то, что армянские населенные пункты области (Резайе, Салмаст, Карабах, Марага и др.) выполняли функции органов исполнительной власти Тебриза. Собор представителей Тебризской епархии избирался раз в четыре года и состоял из 16 членов, восемь из которых - из гаваров (областей), шесть - из Тебриза и двое - от Церкви. Избранный советом епархиальный совет состоял из 6 членов и председателя, главы епархии. В 1913-1948 главой Тебризской епархии ААЦ был архиепископ Нерсес Мелик-Тандян. После его смерти, до 1949 года, его обязанности исполнял епископ Рубен Драмбян. С 1961 года, когда епархия незаконным путем была расформирована по указу Армянского Киликийского Католикосата (в Антилиасе, Ливан), главы епархий назначались из Антилиаса. С конца XIX века до 1936 года епархия играла важную роль в жизни иранских армян Степанян А., Саргсян Г. Иранаhайери нергагхтн у верабнакецман хндирнер (1946-1970). C. 2--5..

Ирано-индийская епархия. В Исфахане и окрестностях, после переселения армянского населения, создается Ново-джульфинская епархия. Впоследствии, в XVIII-XIX вв. когда армянское население колонии волнами иммигрировало как в Индию, так и в Юго-Восточную Азию и в страны Дальнего Востока, епархия сменила свое название и стала именоваться Ирано-индийской епархией. В 1909 году она разрабатывает собственный устав - "Устав Персидско-индийской епархии армянского народа". Будучи созданным в период 1905-1911 гг., этот устав испытал на себе влияние иранской революции. По этой причине организации общины пользовались большими правами, нежели армянские органы самоуправления в северных областях Ирана. В эти годы на общественную жизнь общины влияют центробежные силы, которые берут свое начало в руководстве епархии и некоторых учреждениях колонии. В 1920-е годы этот процесс характеризовался как развитием капиталистических отношений, так и появлением армянских жителей в нефтеносных южных районах страны - Ахвазе, Абадане, Месджид-и-Сулеймане, Ага-Джари и в других местах. В ноябре 1912 года Эчмиадзин позволил Ирано-Индийской епархии разделиться на две части, с центрами в Новой Джульфе и Тегеране. В те годы, однако, между сторонниками светской и теократической власти не произошло столкновений, и начавшаяся Первая Мировая война отодвинула эту проблему на второй план на долгое время. В 1923 году был создан совет общины. С этим закончилось теократическое управление и полное разделение общинных учреждений. Но власть продолжала оставаться в руках главы епархии, который был своего рода связующим звеном между церковными и общественными советами. Под его руководством советы вели все дела общин, как в Новой Джульфе так и в других областях. Подобное положение сохранялось в Новой Джульфе до начала 1930-х годов. В 1920-1924 гг. главой епархии был архиепископ Саак Айватян, который руководил епархией и в 1902-1912 гг. После него епархию возглавил епископ Месроп (Магистрос) Тер-Мовсисян (1926-1930 гг.). С 1930 года до 1945 года пост главы епархии оставался вакантным. В этом качестве в 1945 году Эчмиадзин отправил в Исфахан епископа Ваана Костаняна. Он оставался там до 1949 года Мартиросян Х. Х. Жаманакакиц иранаhaй гахути инкнаварутян марминнер ев иравакан друтюн. С. 3-4..

Из-за отсутствия единой системы у каждой общины в пределах Ирано-Индийской епархии были свои органы самоуправления. В Новой Джульфе - собрание общины и совет общины, в Ахвазе - правительство общины, в Абадане и Хорремшехре - сначала церковные и школьные попечительские советы, позже - отдельные попечительские советы, в Месджид-е-Сулеймане - приходские советы и др. В Реште функции совета общины исполнял попечительский совет Иорданской школы. Подобные функции осуществлялись также попечительскими советами школ в Хамагане, Пехлеви и других городах. Только в конце 1950-х гг. там были созданы епархиальные органы управления. В 1961 году Новая Джульфа приняла главу епархии, назначенного из Антилиаса.

Тегеранская епархия. Была создана в сентябре 1944 года. Предпосылками создания епархии была высокая численность армянского населения Тегерана, нахождение органов самоуправления колонии в столице Ирана и сосредоточение там общественных и культурных учреждений. Тегеранская община армян играла важную роль в жизни армян всего Ирана. У нее были свои учреждения, которые были близки к епархиальным структурам, а именно: всеобщее собрание, управление общины (национальный совет) и комитет по аудиту. Управляющий орган общины имел действующий еще с 1912 года устав. Тегеранский национальный совет соответственно выступал полноправным представителем армянского населения в Иране. Иранские власти признали его как орган, который представлял всю диаспору. В 1917-1918 гг. общины из южных районов стали отправлять своих представителей, которые образовали ирано-армянский совет Степанян А., Саргсян Г. Иранаhайери нергагхтн у верабнакецман хндирнер (1946-1970). C. 7..

После Первой Мировой войны между различными группами внутри диаспоры усилилась борьба за рычаги власти. Часто это противостояние шло между членами различных партий. Лишь к 1927 году эта борьба приостановилась, и стало возможным избрание органов самоуправления диаспоры. Такими органами стали представительский совет из 12 членов, управление общины из 7 человек и попечительские советы школы из пяти постоянных членов и двух сменяемых. Примеру тегеранской общины последовали Хамадан и Арак, в которых выбрали правление общины. В начале 1940-х гг. лидеры дашнаков попытались создать в Тегеране епархиальный совет. Эчмиадзин признал этот совет незаконным. Однако этот факт свидетельствовал о необходимости создания Тегеранской епархии. На этот раз ее создание взяли на себя в Эчмиадзине. В апреле 1944 года с этой целью в Тегеран был отправлен профессор Ашот Абрамян. Управлять образованной епархией был назначен вардапет Ваан Костанян. В Тегеране он пробыл с января по июнь 1945 года, став позже главой Ирано-индийской епархии в Новой Джульфе. В Тегеране его сменил Рубен Драмбян (январь 1945 - декабрь 1948). Епархиальные учреждения в Тегеране были созданы в 1947-1948 гг. В октябре 1944 года был составлен проект устава Тегеранской епархии, который был утвержден в Эчмиадзине в начале 1945 года. В 1949 году совет епархии разработал устав, который был утвержден Католикосом. Согласно уставу, совет собирается раз в три года. Совет епархии может состоять из 9-11 членов.

Отделение епархий колонии от Эчмиадзина. В конце 1940-х гг. армянские колонии и епархии за рубежом создавали неблагоприятные условия в вопросах управления для Эчмиадзина. Они ориентировались на Киликийский Католикосат и дашнаков. В свою очередь это привело к эскалации напряженности в отношениях между Эчмиадзином и Советской Арменией с одной стороны и армянами Запада и различных колоний армян - с другой стороны. В результате это привело к неисполнению указаний Эчмиадзина в армянских колониях. Опираясь на американские посольства в Ливане и Иране, Киликийский Католикосат и дашнаки вели борьбу с главенством Эчмиадзина. Предлогом послужило распоряжение иранского правительства о религиозном руководстве и уполномоченных представителях от 25 июля 1949 года. Согласно этому распоряжению религиозные деятели должны были быть подданными Ирана Дилоян В. А. Эджер Русастани hай вачараканакан капитали патмутюниц. C. 5..

В начале 1950-х гг. дашнаки попытались поставить под свой контроль совет Тегеранской епархии, чтобы влиять на жизнь всей диаспоры Ирана. С этой целью в 1952 году они созвали конгресс трех епархий Ирана. Подобный шаг стал прямым нарушением церковных канонов, поскольку созыв собрания епархий является прерогативой Католикоса. В связи с этим Католикос постановил провести новые выборы в совет Тегеранской епархии. Однако дашнаки сумели провести в совет своих членов и сохранить свое влияние в Иране. В создавшихся условиях Эчмиадзин предпринял ряд шагов, направленных на укрепление своих связей с иранской епархией. В 1955 году в Иран отправился представитель Католикоса вардапет Амаяк Индоян, гражданин США. Он не был принят руководством епархии и был вынужден покинуть пределы страны. Глава Калифорнийской епархии вардапет Баркен Варжапетян, будучи в Тегеране, хотел передать благословление Католикоса всем верующим армянам Ирана, но ему было отказано в возможности сделать это. Киликийский Католикосат не прекращал своей деятельности, направленной против Эчмиадзина. В 1957 году в Иран прибыл глава ливанской епархии архиепископ Хорен. Антилиасу и дашнакам удалось взять в свои руки власть над армянской общиной Ирана Мартиросян Х. Х. Жаманакакиц иранаhaй гахути инкнаварутян марминнер ев иравакан друтюн. С 4-5..

К концу 1950-х гг. Эчмиадзин был фактически отстранен от влияния на действия епархий армянской общины Ирана, и управлял ими только на бумаге.

25 февраля 1958 года на собрании представителей Тегеранской епархии было принято решение прекратить отношения с Эчмиадзином и перейти под управление Католикосата в Антилиасе. 12 июля того же года подобное решение было принято и в Тебризской епархии. Таким образом, можно заключить, что были прерваны вековые связи с Эчмиадзином и в целом с Арменией. Возможно, эти действия имели под собой политическую подоплеку. Так, подобные попытки отделения от Эчмиадзина имели место быть после октября 1917 года и установления в Армении советской власти. Вероятно, шахские власти попросту не имели доверия к кандидатурам в епархиальные советы, которых присылали из Эчмиадзина. Так, главу Ирано-индийской епархии епископа Тер-Мовсисяна иранские власти заставили покинуть страну в 1930 году Там же. С 6..

Вполне очевидны здесь связь Антилиаса и США, которая повлияла на выбор епархий, ведь, например, 28 мая 1958 года представитель Киликийского Католикосата выступил в Сенате США с антисоветским заявлением.

У двух сторон была возможность провести переговоры в Иерусалиме, где в октябре 1963 года был с визитом Католикос всех армян Вазген I, однако Киликийский Католикос Хорен лишь предложил «мир», и в дальнейшем продолжил шаги, направленные против Эчмиадзина. В 1965 году в новом уставе Киликийского Католикосата, в 32-й его статье было прописано, что иранские епархии отделились от Эчмиадзина и принадлежат Антилиасу Мартиросян Х. Х. Жаманакакиц иранаhaй гахути инкнаварутян марминнер ев иравакан друтюн. С 6..

Семейное право и права наследования у иранских армян. Согласно обычному праву и церковным канонам, епархии Церкви обладали правом решения вопросов в семейной сфере, а также вопросов в области права наследования: заключение или расторжение брака, усыновление или удочерение, наследование, составление завещания и т.д. 22 июля 1933 года иранский Меджлис утвердил проект закона о семейном праве национальных меньшинств. Согласно ему, светские власти, при заключении или расторжении брака должны руководствоваться религиозными установлениями той или иной конфессии. То же касалось и права наследования. В 1935 году по предложению министерства юстиции Ирана епархиальные и национальные советы подготовили сборник права, состоявший из 74 статей. 21 мая 1937 года он был одобрен Католикосом, переведен впоследствии на персидский язык и принят министерством юстиции Там же. С. 7..

Самоуправление армянских школ. Правовое положение армянских школ в Иране основывалось на ряде шахских фирманов. С 30-х годов XIX века до 1936 года армянские школы обладали правом внутреннего самоуправления, что выражалось в том, что школы могли самостоятельно составлять расписание для обучающихся, а образование велось на армянском языке. Школы строились и существовали на приходской основе. Руководство школами осуществлялось людьми, выбранными для этой цели из епархиальных или общественных советов. В 1936 году все школы национальных меньшинств в Иране были закрыты по указу правительства. Однако в 1941 году данное решение было отменено. Все вновь открывшиеся школы получили расписание, составленное в министерстве образования Ирана. Следовательно, образование также стали вести на государственном языке - персидском. Вне расписания разрешалось изучать религию и армянский язык. Эти предметы вошли в состав необязательных. В 1946 году при содействии со стороны Тегеранской епархии изучение религии стало обязательным, армянский же язык такой преференции не получил Мартиросян Х. Х. Жаманакакиц иранаhaй гахути инкнаварутян марминнер ев иравакан друтюн. С 8-9..

Армянские представители в Меджлисе. Право выбирать своих делегатов в иранский парламент армянская община получила в 1905-1911 годах. Это право берет свое начало в 1909 году из соответствующей статьи в законе о парламенте, где сказано, что каждые 30000 человек выбирают своего представителя в Меджлис. Национальные меньшинства подразделялись на курии и округа, по религиозному и национальному признаку. В год введения избирательного права в Иране, в стране проживало более 50 тыс. армян, соответственно они имели право выбрать двух делегатов в парламент. Вместе с этим сама армянская община подразделялась на две части, по числу епархий. Армяне получили право выбрать второго представителя в 1915 году. В 1922 году армянское население выбрало двух представителей в Меджлис четвертого созыва, по одному от северного и южного Ирана Дилоян В. А. Эджер Русастани hай вачараканакан капитали патмутюниц. C. 7..

Из вышесказанного можно сделать вывод, что община, в развитии правового положения, прошла два этапа: с середины XIX века до 1936 года и 1936-1941 и далее. В 1936 году закончилась та фаза развития общины, когда она развивалась по своим внутренним правилам. После Второй Мировой войны и небольшого периода возрождения самостоятельности армянской общины Ирана, с 1953 года были вновь упразднены некоторые органы самоуправления и закрыты армянские газеты. В 60-х годах были проведены реформы, которые позволили открыть кафедры арменистики в Исфаханском и Тегеранском университетах в 1960 году и в 1964 году соответственно.

Таким образом, на развитие общины армян Ирана, как на протяжении многих веков, так и в XX веке влияли сходные по сути своей механизмы церковного, в первую очередь, и светского внутреннего самоуправления.

Глава 2. Армянские школы в Иране

Армяне всегда стремились дать своим детям хорошее образование. При церквях и монастырях служителями Армянской Церкви создавались классы, где обучались армянские дети. Ко второй половине XIX века в Тегеране, Тебризе, Новой Джульфе (Исфахан) и в других иранских городах и деревнях, где проживало армянское население, существовали места для обучения детей.