Исламское возрождение в Казахстане в 90-е годы ХХ века

Размещено на http://www.allbest.ru/

Исламское возрождение в Казахстане в 90-е годы ХХ века

В советский период ислам в Казахстане перестал привлекать внимание отечественных исследователей как одна из мировых религий, литература писалась с атеистическим взглядом, учеными, воспитанными уже в советском духе и был накануне полной ликвидации. С обретением независимости повысился интерес к религии, в частности к исламу. С одной стороны религия могла заполнить вакуум, образованный после распада советской идеологии, а с другой стороны, открылись новые горизонты молодого Казахстана в системе международных отношений: установление дипломатических отношений с исламским миром, финансирование строительства мечетей, медресе, университетов и т.д. Следовательно, новые «религиозные» возможности открылись не только перед исламом, но и другими религиями и религиозными конфессиями.

Уже с первых лет независимости распространение ислама наблюдалось как достаточно неоднородное, некоторые исследователи даже предвидели параллель с этнической картой страны. Исторически так сложилось, что в западный, центральный, восточный и северо-западный регионы Казахстана, где основное население представители номадического населения, ислам пришел поздно и соответственно в крайне облегченной форме, что проявилось в традициях местного народа. Касательно населения южного региона, в частности современных городов, таких, как Алматы, Шымкент, Туркестан, то они имели древние мусульманские традиции. Естественно, что любому государству, недавно ставшему независимым, характерен процесс эмиграции и Казахстан не стал исключением. Образовавшие пустоты от переселения этнических меньшинств в начале 90-х годов прошлого столетия привели к другому естественному процессу - заполнению «пустоты» за счет негородского населения. Таким образом, Алматы (столица до 1997 года) и другие областные центры, где русскоязычные меньшинства составляли значительную часть населения, стали заполняться новообразовавшимся слоем населения «из села в город». Следует отметить, что по сравнению с предыдущим населением, характеризующемся наряду с неоднородным национальным характером и умеренным взглядом к изменениям, сформированное население отличилось менее устойчивым социальным настроением, что проявилось и по отношению к мусульманству. Южные города Алматы, Шымкент и по сей день не утратили своей религиозной значимости, так как Духовное управление мусульман Казахстана, образованное в 1990 году во время первого курултая мусульман, а также большее количество исламских университетов, организаций, фондов и медресе расположено на территории этих двух городов. В настоящее время в Южно-Казахстанской области зарегистрировано и функционируют 827 религиозных объединений, входящий в состав 17 конфессий, из них 735 - исламской, 92 - неисламской направленности [1].

После распада Советского Союза, 1990-е годы в религиозном отношении относятся к этапу религиозного возрождения, что было поддержано властями, так как с крахом советской власти распалась, и коммунистическая идеология и религия могла оказать помощь в заполнении этого идеологического вакуума. Другим неизбежным процессом с момента независимости стала и миграция религиозных миссионеров из Южной Кореи, США, Индии. Однако доля «интернациональных» религиозных течений (последователи Иегова, Кришны и др.) среди коренного населения, большая часть которого относило и продолжает относить себя к представителям мусульманского вероисповедания, была незначительной. Тем не менее, уровень агитационной работы, в частности материальная база была сильной, что проявлялось в проведении бесплатных уроков по английскому языку, English-club- ов, организации лагерей для подростков, раздаче иллюстрированной литературы на английском языке с переводом на русский, бесплатных обедов для молодежи с играми и т.д.

Дипломатические отношения со странами исламского мира привели к проникновению различных течений на территорию Казахстана. Известно, что дипломатические отношения между Казахстаном и рядом исламских государств (Пакистан, Ливия, Египет и т.д.) были основаны в 1992 году. Налаживание и развитие связей в первые пять независимости открыли новые возможности для деятельности зарубежных миссионеров. Миссионерские миссии, благодаря слабому социальному положению государства успешно проникали в страну, пополняя свои ряды молодыми казахстанцами. Основной вид спонсорства, в отличие от предыдущего, заключался в предоставлении бесплатного среднего и высшего образования (в некоторых случаях с предоставлением общежития для иногородних студентов).

Некоторые студенты получили возможность учиться в Египте, Ливии, Саудовской Аравии, Пакистане и Турции на бесплатной форме обучения. Часть студентов, в особенности получившие образование в Саудовской Аравии и Пакистане, относились к религии с некой фанатичностью, обряды соблюдали с фанатической строгостью, что было характерным ханба-литской школе (мазхабу), нежели ханафитскому - традиционной для казахского народа, к которому относятся мусульманские представители Казахстана. По мнению ряда религиоведов, хан-балитскиймазхаб, как и ваххабизм, не исключает идеи религиозного экстремизма и исламского фундаментализма, стремится к свержению светской власти и установлению религиозной. Основным течением ислама в стране является ханафитская школа, последователями которой является не только коренное население - казахи, но и уйгуры, узбеки и другие. Другими приверженцами суннизма, но шафиитскогомазхаба являются чеченцы. Несмотря на то, что мазхаб официально не зарегистрирован, мечеть в Алматы имеют с 1998 года. На территории южноказахстанской области продолжает развиваться и пополнять свои ряды суфизм, последователи которого поклоняются Х.А. Яссауи и совершают «хадж» в его мавзолей, расположенный в Туркестане.

Касательно внешних факторов, то с налаживанием дипломатических связей с исламским миром, в том числе со странами арабского мира, в страну с миссионерской деятельностью стал проникать совсем новый мазхаб - ханбалитский. Миссионеры из Пакистана образовали общину под названием Национальный Ахмадийский мусульманский жамагат Республики Казахстан «Ахмадие» в 1994 году.

Как утверждает К.Л. Шариф, на сегодняшний день около 400 студентов - граждан Казахстана получают высшее образование в арабских странах, из них свыше 200 в Египте, 59 - в Саудовской Аравии, свыше 60 в Пакистане и других странах. В 2011 году количество таких студентов дошло до 500 [2]. По причине резкого увеличения количества студентов, желающих получить исламское образование, сейчас делается акцент на развитие отечественного исламского университета, идет целенаправленное увеличение грантов на бесплатное обучение со стороны государства.

Таким образом, иностранные миссионеры, помогая новообращенным материально, трудоустраивают и дают возможность получить высшее образование, что и находит широкий отклик среди молодежи, нуждающейся как в образовании, так и в материальном благе. Сам механизм привлечения новых последователей из круга коренного населения достаточно прост и отработан, при этом упор делается на подготовку кадров из этнического населения.

В начале 90-х годов в стране сформировалась благоприятная среда для миссионеров в целом, что заключалось в трех факторах, во-первых, деятельность миссионеров полностью не контролировалась какими-либо органами, во-вторых, наблюдался рост интереса местного населения к религии и, в-третьих, религиозные миссионеры хорошо понимали нужды будущих последователей. Частичное игнорирование миссионерства со стороны государства, а также низкий уровень религиозной грамотности среди населения привели к тому, что многие жители, в том числе молодежь, попали под влияние религиозного фанатизма, что наблюдается и по сей день. По мнению экс-главы ДУМК А.Б. Дербисали, «Закон О свободе вероисповедания и религиозных объединений» от 1992 года имеет некоторые недоработки, которыми благоприятно пользуются как иностранные миссионеры, так и террористы и экстремисты [3, 63-67].

Конституция Республики Казахстан гарантирует права граждан на свободу слова, мысли и выражения четко, определяет толерантное отношение ко всем религиям и конфессиям. В ней четко прописаны положения о веротерпимости, равенстве и свободе вероисповедания. Для полного законодательного обеспечения был принят позже Закон «О внесении изменений и дополнений в некоторые законодательные акты РК по вопросам свободы вероисповедания». Согласно Конституции Республики Казахстан: «Гражданину республики гарантируется свобода совести - право самостоятельно определять свое отношение к религии, исповедовать любую из них, либо не исповедовать никакой, распространять убеждения, связанные с отношением к религии и действовать в соответствии с ними» [4, 12].

Расформирование Совета по делам религий при правительстве РК, Совета по связям с религиозными организациями при Администрации Президента РК в 90-е годы ХХ века, а также передача дел по координации связей с религиозными организациями в Министерство информации стали поспешными шагами в религиозной политике. При образовании нового независимого правового государства политика по отношению к религии не всегда имеет отчетливые границы. Поэтому религиозные общины, проникая в различные слои общества, начинают заниматься религиозным просвещением, когда реакция государства на религиозное просвещение не совсем ясна. Контуры государственно-религиозных отношений и политики государства в деле религии, а именно религиозного образования постепенно вырисовываются. В Республике Казахстан контуры политики четко проявляются в отделении религии от государства.

В свою очередь, открытие границ и либеральное законодательство по отношению к религии открыли новые горизонты перед представителями религиозных и псевдорелигиозных общин и объединений. Некоторая часть продолжает нелегально работать на территории государства, а другая - легально пропагандирует свою веру чуждую традициям местного населения. Следовательно, мы не можем исключить религиозный
прозелитизм - активное обращение граждан в иные религии и конфессии.

На сегодняшний день наблюдается возврат многих национальных ценностей, в том числе и духовно-религиозных. В Казахстане формируются тысячи религиозных объединений, развивается деятельность теологических учебных заведений, а также расширяется благотворительная деятельность. К примеру, если в 1989 году в стране функционировало 671 религиозное объединение 20 конфессий, то в 1995 году их уже стало 1180 около 30 конфессий, т.е. за 6 лет общее количество объединений выросло почти в 2 раза (а по Алматы - в 3 раза) [5, 297]. Наблюдается и рост числа мечетей, так к 1989 году в Казахстане действовали около 50 мечетей, 60 храмов и приходов Русской православной церкви, а на 2001 год функционируют более 1440 мечетей, 190 храмов и приходов, свыше 400 молельных домов христиан протестантского направления. До 1991 года в Казахстане не было ни одного религиозного учебного заведения, то сегодня их количество несколько десятков, в том числе Исламский университет «Нур» в Алматы [6].

С 1988 по 1998 годы в республике количество религиозных объединений увеличилось в три раза с 671 по 2100, в том числе исламских объединений в 20 раз с 46 по 1000 [7, 4].

В стране с начала 90-х годов увеличивается число мечетей (официально зарегистрированных) если в 1989 году их было 59, то в 1993 году - 269, что говорит о неком проявлении исламском возрождении (подробно в таблице 3) [7, 4].

ислам религия казахстан

С открытием мечетей население получило возможность на религиозное базовое образование, курсы арабского языка, чтения Корана и толкования Хадисов. Среднее мусульманское образование было доступным в медресе, расположенных в городах Мерке, Семей, Шымкент, Алматы и др., а высшее - в исламском университете «Нур». При содействии ДУМК казахстанские студенты получали высшее образование и за пределами республики, так в 1995 году 100 студентов отправились в Турцию и 80 - в Египет.

Таким образом, в возрождении ислама на территории Казахстан в 90-годы прошлого века сыграли такие факторы, как либеральное религиозное законодательство, позволяющее работать различным религиозным объединениям, образование ДУМК, содействие властей в работе ДУМК, в том числе установлению связей с исламскими фондами, высшими учебными заведениями с целью подготовки отечественных кадров, специализирующихся в исламоведении.

Литература

1. http://ru.ontustik.gov.kz/gw/relig

2. http://total.kz/politics/2013/06/17/kazahstan_vozvraschaet_svoih_stu

3. Yermukhanov M. Will Kazakhstani Authorities Avoid Extremist Pitfall? In: ChinaandEurasianForumQuarterly, vol.4, No.2 (2006)

4. Конституция Республики Казахстан. - Алматы,

5. Колесников Л.Ф., Артемьев А.И. Современная религиозная ситуация в Республике Казахстан // Казахстан: реалии и перспективы независимого развития. - М.: РИСИ,

6. Казахстанская правда. 13 января

7. Иванов В., Трофимов Я. Религии Казахстана: Справочник. - Алматы,

8. С?рапбергенов А. Ислам дініні?реакциялы?м?ні. - Алма-Ата: ?аза?стан, - 96 б.

9. ЦГА РК Ф.2079, Оп.1, Д.114, л.11

Фамилия автора: А.А. Мустафаева

Размещено на Allbest.ru