Анализ полисной демократии Аристотелем и Платоном

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Причины возникновения демократической формы правления в Древних Афинах

полисная демократия афины

В V в. до н. э. Афины превратились в наиболее развитый и инновационный центр древнегреческой цивилизации. Основой ее был полис, т. е. город- государство (некоторые авторы используют понятие город-республика, но это неточная трактовка его социально-политического устройства).

Какие же причины привели к возвышению Афин и появлению здесь демократической формы правления? Чтобы ответить на этот вопрос, следует вспомнить, что в период с 800 до 500 г. г. до н. э. в древнегреческом мире шел процесс формирования городской цивилизации. Многие небольшие и замкнутые сообщества объединялись в полисы, в первую очередь, на побережье и в исключительном случае - в центре Эллады. Первоначально они управлялись местными царьками. Но с течением времени почти везде монархическая форма правления в результате острых конфликтов уступила место господству кланов и племенной олигархии.

Аристотель в своей работе «Афинская полития», описывая строй, существовавший у древних греков в VII в. до н. э., указывает, что «на высшие должности выбирали по благородству происхождения; правили должностные лица сначала пожизненно, а в последствии в течение десяти лет. Важнейшими и первыми по времени из должностей были басилевс, полемарх и архонт. Из них первою была должность басилевса, она была унаследованной от отцов. Второй присоединилась к ней должность полемарха, ввиду того некоторые из царей оказались в военных делах слабыми …Последней появилась должность архонта …Архонт не распоряжается никакими из дел, унаследованных от отцов, как басилевс и полемарх, а все только вновь заведенными …Архонты имели право решать дела окончательно, а не как теперь, - производить только предварительное расследование».

Исследователи считают, что первоначально полисы представляли собой социальную организацию земледельцев и собственников земли, которые жили в пределах городской стены, и каждый день покидали город, чтобы возделывать свои участки, возвращаясь вечером в защищенное стенами поселение. Поэтому территория «города» включала в себя и прилегающие к нему земли, которые его жители-земледельцы использовали в целях сельскохозяйственного производства. Расширение земельных участков, а также морская торговля содействовали быстрому развитию и обогащению приморских городов Греции.

Начиная с 650 г. и примерно до 510 г. до н. э. древнегреческие полисы переживают эпоху правления тиранов, которое разрушило власть племенной аристократии. Они выражали интересы части граждан, внезапно разбогатевшей в результате торговли и коммерческой деятельности, или приобретения в собственность больших участков земли. Однако стабильность этих режимов была очень непрочной и зависела от временных и подверженных быстрой эрозии союзов и коалиций.

Обогащение одних сопровождалось обеднением других групп общества: не имевших земельной собственности, или владельцев небольших и неплодородных наделов. Рост численности населения полисов приводил к усилению давления неимущих на зажиточные слои общества, обострению социальных противоречий и классовой борьбы. Для сохранения баланса сил в сложной и противоречивой политической жизни Афин и других городов-государств, зажиточным классам приходилось идти на уступки неимущим. Например, в 594 г. до н. э. Солон - архонт Афин, облеченный диктаторскими полномочиями, провел ряд реформ в городе: аннулировал все долговые обязательства неимущих, отпустил на волю рабов, обращенных в рабство за долги, ввел прогрессивную шкалу при начислении и взимании податей, провел финансовую реформу, выгодную тем, кому предстояло расплачиваться с крупными долгами и не принесшую большого убытка кредиторам. Все это вело к усилению экономической автономии мелких и средних землевладельцев и земледельцев, к созданию сообщества мелких собственников.

Статус этих групп быстро вырос и в связи с серьезными изменениями в военной организации общества. Реформы Солона, разделившие население Аттики на четыре группы, в соответствии с имущественным положением, возлагали основные тяготы по несению военной службы на вторую и третью группы, т. е. на средних по своему достатку людей, которые были обязаны в случае войны формировать конницу и тяжеловооруженную пехоту. В результате, средние слои превратились в главную вооруженную силу Афинского полиса, что, несомненно, оказало самое существенное влияние на будущее политическое устройство Афин и некоторых других городов-государств. В дальнейшем, в ходе греко-персидских войн первой половины V в. до н. э., на первый план выдвинулась четвертая категория граждан. Это было связано с тем, что главной военной силой Афинского полиса стал флот, а не сухопутное войско. Беднейшие категории граждан составляли основу так называемой «корабельной черни», стремящейся играть главную роль в политике. Это привело к постепенной радикализации первоначальной формы народовластия в Афинах.

Увеличение количества независимых граждан сопровождалось усилением их общественной и политической активности в результате быстрого развития рабовладельческих отношений. Создание развитой рабовладельческой экономики в отрасли добычи серебра и золота, земледелии, некоторых видах ремесленного производства способствовало процветанию греческой городской цивилизации, освободив время свободным гражданам для занятия философией, искусством, спортом и политикой. Интересно, что слова «досуг» и «интеллектуальное занятие» обозначались в древнегреческом языке одним и тем же термином «схоле».

Полис постепенно превратился в важный центр солидарности и идентичности граждан. Главная разграничительная линия пролегала между принадлежащими к полису людьми (гражданами) и не принадлежащими к нему жителями (не гражданами), включавшими рабов и выходцев из других городов и пр. Данная идентичность была усилена расширением письменности, применяемой в сфере управления и контроля над людьми. Хотя античный мир и продолжал, по преимуществу, оставаться миром устной культуры. Обновление государственного устройства полисов было связано и с трансформацией письменных и устных (передававшихся из поколения в поколение) правовых кодексов, созданных Солоном в Афинах, легендарным Ликургом в Спарте и др.

Политические изменения, которые, в конечном итоге, привели к возникновению демократии были также обусловлены тем, что древнегреческие полисы были относительно небольшими сообществами, численностью в несколько тысяч человек, занимавшими компактную территорию. Это облегчало коммуникацию, быстрое распространение информации, и делало возможным непосредственное воздействие политических решений на все стороны жизни общества. Такие факторы как крупный размер, сложность социального устройства и высокая степень гетерогенности населения, которые рассматриваются теорией демократии как серьезные барьеры на пути развития народовластия, почти не влияли на возможности афинских граждан принимать активное участие в управлении маленьким аттическим обществом.

2. Институциональная структура полисной демократии

Впервые демократическое устройство зародилось на некоторых островах Эгейского моря и полисах Ионии в Малой Азии еще в VI в. до н. э. Однако подлинного расцвета эта форма правления получила в Афинах в V в. до н. э. - городе-государстве с населением около 400 000 человек, где гражданскими правами обладали 30 000 - 45 000 жителей - взрослых свободных граждан мужского пола. Демократическая революция произошла в Афинах вскоре после устранения тирании Писистратидов в 510 г. до н. э.

По иронии судьбы, освободиться от тирании афинянам помогли их заклятые враги спартанцы. Согласно легенде, Дельфийский оракул несколько раз внушал спартанскому царю Клеомену мысль о том, что он должен помочь афинянам избавиться от правившего в их городе сына Писистрата Гиппия. Повинуясь пророчеству пифии, спартанское сухопутное войско, самое боеспособное в Элладе, двинулось в Аттику и вместе с афинскими повстанцами осадило акрополь. Два раза штурм заканчивался неудачей. Наконец, в третий раз, когда дети тирана попали в руки к осаждающим, они добились своей цели. Гиппий бежал, а его враги Алкмеониды вернулись домой из долгой ссылки.

После изгнания тирана в Афинах было не просто восстановлено старое государственное устройство, существовавшее при Солоне, но и проведено его радикальное реформирование, что позволило в 507 г. до н. э перейти к прямому народному правлению - демократии. Оно просуществовало почти два столетия, до тех пор, пока Афины не были покорены более могущественной Македонией. После 321 г. до н. э. афинский полис на несколько поколений освободился от македонского господства, но затем город был покорен вновь - на сей раз римлянами.

Важнейшее значение для утверждения демократии имела административно-территориальная реформа Клисфена, положившая конец древнему делению Аттики на 4 филы, в которых доминировала родовая знать. Новое деление территории на 10 фил, в свою очередь состоящих из 10 демов, содействовало укреплению демократической партии. Она получила перевес над приверженцами олигархии в Народном собрании, новом Совете и судебных органах. Было осуществлено и еще одно крупное нововведение: архонтов стали замещать не по выборам, а по жребию, между теми, кто добивался этого звания и имел на него право. Чтобы пресечь даже малейшую угрозу реставрации тирании, было введено такое средство как суд остракизма.

Политическими правами в Древних Афинах обладали только граждане мужского пола по достижении ими 20-летнего возраста, в случае, если и мать и отец были уроженцами Аттики. Граждане должны были платить подати и служить в войске. Внутри этого ограниченного круга политические права были равными. Каждый гражданин обладал исономией, т. е. равенством прав перед законом и исегорией - равенством прав в Народном собрании.

Каждый гражданин обладал правом участвовать в работе Народного собрания - Экклесии - высшего органа самоуправления. На этом уровне не существовало никакого представительства и поэтому афинская демократия по праву считается прямой и непосредственной. Сессии проводились четыре раза в месяц на агоре, в театре Диониса или в Пирее. Граждане сидели на скамьях под открытым небом. Заседания начинались на рассвете. Обычно в работе собрания принимало участие 2 - 3 тыс. человек. Кворум для чрезвычайных сессий, на которых обсуждались очень важные вопросы, составлял 6 тыс. человек. Жители Афин или Пирея имели преимущество над другими жителями Аттики, потому что им было ближе и проще добираться до места проведения заседания. Поэтому демократическая партия, состоящая из горожан, зачастую брала верх над олигархической, представленной сельскими поселенцами.

На каждой первой сессии нового месяца Народное собрание заслушивало новые законопроекты. Тот человек, который вносил их на рассмотрение, брал на себя ответственность за их эффективность. В течение года против него могли возбудить дело о беззаконии. Провинившегося «законодателя» могли подвергнуть штрафу, лишить права голоса, или казнить. Во времена Перикла законопроекты первоначально должен был рассмотреть Совет Пятисот или один из судов.

Желающим выступить на Народном собрании давали это право в порядке старшинства. «Права обращаться к афинскому народу мог быть лишен всякий, относительно кого было доказано, что он не является собственником земли, не состоит в законном браке, пренебрегает сыновним долгом, нанес ущерб общественной нравственности, уклоняется от военных обязанностей, бросил в бою щит либо имеет налоговые или иные задолженности перед государством».

Как правило, правом выступать на Народном собрании пользовались только подготовленные ораторы - демагоги, потому что его участники представляли собой трудную аудиторию, которая смеялась над ошибками произношения, громко протестовала против уклонения от темы выступления, выражала свое одобрение или неодобрение криками, свистом и хлопаньем в ладоши. Каждому оратору отводилось определенное время для выступления, которое измерялось водяными часами.

Народное собрание было в праве рассматривать самые разные вопросы: от взимания налогов и остракизма, до объявления войны и заключения мира. Решения принимались большинством голосов или консенсусом. Голосовали поднятием рук, но в том случае, если дело касалось лично одного из граждан, проводилось тайное голосование. Например, суд остракизма против человека, которого подозревали в диктаторских поползновениях, проводился путем написания имени подозреваемого на остроках - черепках от глиняной посуды. В случае вынесения положительного решения, обвиняемый подвергался конфискации имущества и должен был на 10 лет покинуть Аттику. Решение Народного собрания было окончательным, его нельзя было обжаловать либо отменить, кроме как через новое решение Народного собрания по этому вопросу.

Совет Пятисот (Буле) - это превосходящая Народное собрание рангом, но уступающая ему своими властными полномочиями, структура. Первоначально Совет представлял собой как бы верхнюю палату собрания, но при Перикле стал простым законодательным комитетом Экклесии. Он в первую очередь отвечал за предварительное обсуждение законопроектов и иных вопросов, которые затем включались в повестку дня Народного собрания. Кроме того, члены Совета были обязаны следить за поведением и заслушивать отчеты религиозных и административных должностных лиц, контролировать городские финансы и строительные работы, заниматься внешнеполитической деятельностью. За все это они отчитывались Народному собранию. Члены Совета Пятисот избирались по жребию из списка граждан - по 50 чел. от 10 фил, на которые делилась Аттика. Срок их полномочий ограничивался одним годом.

Совет Пятисот разделялся на 10 Пританий по 50 чел. Каждой из них предоставлялось право в течение одного месяца председательствовать в Совете и Народном собрании. Ежедневно председательствующая Притания избирала на один день своего представителя главой Совета - своеобразным президентом Афинского полиса. Быстрая ротация должностных лиц - важный признак непосредственной демократии - был в полной мере присущ Древним Афинам.

Поскольку членам Совета Пятисот выплачивалось жалование равное среднему заработку рядового афинянина, даже бедняки могли себе позволить управлять государством. Афинская демократия не была, таким образом, социально ограниченной для членов гражданского сообщества. При нормальном ходе событий каждый гражданин города-государства за время своей жизни мог, по крайней мере, один раз стать членом правительства. Поэтому в Древних Афинах существенным образом стиралась разница между управляющими и управляемыми.

Эфиальт (один из лидеров народной партии) и Перикл добились передачи судебных полномочий от ареопага и архонтов так называемым Народным судам или Гелиее. По мнению американского историка В. Дюранта, эта мера принесла Афинам ту же пользу, которой современная Европа обязана суду присяжных.

Гелиея состояла из 5 000 присяжных (дикастов), ежегодно избиравшихся по жребию из списка граждан. Они распределялись между 10 жюри (дикастериями). Маловажные и частные дела рассматривались тридцатью судьями, периодически навещавшими аттические округа -- демы. Важные дела, подобные делу Сократа, могли слушаться в присутствии 1200 дикастов. Чтобы свести к минимуму подкуп судей, жюри, на рассмотрение которого выносилось дело, определялось в последний момент с помощью жребия, а так как большинство процессов длилось всего один день, мздоимство в афинских судах было очень редким явлением.

За работу в суде присяжных афинский гражданин получал жалование в 2-3 обола, равное среднему полудневному зароботку. Так как ни один из судей не мог оставаться в своей должности больше года, а дикастов избирали в порядке очередности, каждый гражданин становился присяжным в среднем один раз в три года. Если дело принималось к судебному рассмотрению, судьи рассматривали официальные заявления сторон, выслушивали свидетелей и выносили решение. Свидетельства женщин и несовершеннолетних принимались только в процессах об убийстве. Свидетельства рабов - только если они добыты под пыткой. Считалось само собой разумеющимся, что без пытки они обязательно солгут.

В Древних Афинах не существовало должности государственного обвинителя. Частные граждане обвиняли других частных граждан в преступлениях против государства, религии и общественной морали. В результате такого положения, сформировался целый класс «сикофантов», сделавших такие обвинения своим регулярным занятием. Они не плохо зарабатывали тем, что шантажировали состоятельных граждан, справедливо полагая, что Народный суд не пожелает оправдать тех, кто может заплатить большие штрафы. Правда, если истец не мог подкрепить свои обвинения вескими доказательствами и получал голосов меньше, чем 1/5 часть присяжных, он подвергался штрафу или публичной порке. Наказания были в виде порки, штрафов, лишения гражданских прав, клеймения, конфискации имущества, изгнания и смертной казни. Очень редко применялась такая кара как тюремное заключение.

Основным недостатком судебной системы Древних Афин была ее ограниченность, предоставление юридических прав только свободным мужчинам. Даже свободно рожденные афинянки исключались из исономии. Метеки, чужеземцы и рабы могли предъявлять иски только через граждан-покровителей. Шпионаж сикофантов, частые пытки рабов, смертная казнь за мелкие правонарушения, восприимчивость судей к красноречию платных ораторов - это тоже пороки данной системы, которой, из-за ее относительной мягкости и непродажности, завидовала остальная Греция.

Как отмечалось выше, реформы Клисфена привели к тому, что должность архонта стала замещаться не путем выборов, а через жеребьевку. Чтобы не допустить к этой должности случайных и своекорыстных людей, все на кого выпадал жребий, прежде чем приступить к исполнению обязанностей, должны были пройти процедуру докимасии, или проверки правоспособности. Ее осуществлял Совет Пятисот или суды. Кандидат должен был доказать афинское происхождение обоих родителей, отсутствие физических недостатков или пороков, благочестие по отношению к предкам, прохождение воинской службы и полную выплату податей. Пройдя это испытание, архонт приносил клятву исполнять свои обязанности должным образом и посвятить богам золотую статую в натуральную величину, если будет брать взятки. Всего избиралось 10 архонтов, сроком на один год. В V в. до н. э. эта должность уже не была связана с осуществлением значительных властных полномочий, как это было во времена Солона. При Перикле архонты были заняты повседневной административной работой. Архонт-басилей, в чьем звании слышался отзвук царского титула, при демократии являлся всего лишь главным религиозным чиновником города. Девять раз в год он должен был получать вотум доверия от Народного собрания. Его действия и решения могли быть обжалованы перед Буле и Гелиеей; любой гражданин был в праве обвинить его в должностном преступлении. В конце срока полномочий все официальные акты, счета и другие документы архонта проверялись специальной комиссией логистов, подотчетной Совету Пятисот. Карой за нарушения могли быть штрафные санкции, и даже смертная казнь. Если архонту удавалось ускользнуть от этих демонов демократии, по истечении года службы он становился членом ареопага. Однако в V в. это была пустая почесть, так как данное учреждение утратило едва ли не всю свою власть.

Административными делами в Афинах занимались не только архонты, но и ряд других комитетов и комиссий под руководством и надзором Народного собрания, Совета Пятисот и судов. Аристотель насчитал 25 таких учреждений, в которых трудилось около 700 чиновников. Почти все они избирались по жребию сроком на один год. Так как действовало правило, в соответствии с которым, никому не дозволялось занимать одну и ту же должность дважды, каждый гражданин Афин мог поработать государственным сановником в течение года своей жизни. Другими словами, афинский демос не верил в принцип правления профессионалов.

Правда, существовало одно важное исключение из этого правила. Оно касалось должности стратегов. Несмотря на то, что 10 стратегов или военачальников назначались сроком на один год и в любой момент могли быть подвергнуты проверке и смещению, они избирались не по жребию, а открытым голосованием в Народном собрании. Один и тот же человек мог переизбираться на эту должность несколько раз. Его карьера зависела не от популярности, а от профессиональных качеств. Во главе коллегии военачальников стоял стратег-автократ. В течение почти тридцати лет с 467 по 428 г. до н. э. афиняне избирали на эту должность Перикла. Это дало некоторым историкам основание утверждать, что Перикл на целое поколение превратил Афина в демократическую монархию.

Функции стратегов существенно расширились в связи с развитием международных отношений города-государства. В конце V в. они не только руководили армией, но и вели переговоры с иностранными государствами, а также контролировали государственные доходы и расходы. Стратег-автократ превратился в фигуру, олицетворявшую собой единство государственных целей и интересов.

Что касается военного флота, то им руководили 400 ежегодно избираемых триерархов, людей со средствами, чьей привилегией было осуществлять набор судовых команд, обеспечивать триеры необходимыми материалами, оплачивать постройку боевых кораблей, их спуск на воду и поддержание боеспособности. Армия и флот были тождественны гражданскому сообществу. Каждый гражданин был обязан пройти военную службу и до шестидесяти лет подлежал призыву на любую войну. Но афинская жизнь не была слишком милитаризирована. После прохождения военной подготовки в юношеском возрасте, мужчинам обычно не докучали военными упражнениями, а войско не вмешивалось в дела гражданского населения.

Содержание армии и флота составляло главную расходную статью государственного бюджета Древних Афин. Его доходы состояли из транспортных сборов, портовых пошлин, двухпроцентного налога на ввоз и вывоз товаров, подушного налога с метеков, налога на вольноотпущенников и рабов, проституционного налога, налога с оборота, лицензий, штрафов, конфискаций и дани с союзников. Налог на сельскохозяйственную продукцию, бывший основой финансовой стабильности города-государства при Писистрате, был отменен демократами, как унижающий достоинство земледельца. Большинство налогов сдавались откупщикам, которые собирали их для государства и были в праве оставлять определенный процент для себя. Значительную прибыль государству приносили серебряные рудники. Богатых граждан привлекали к несению некоторых литургий, или общественных повинностей, таких как снаряжение посольств, оснащение кораблей, расходы на театральные постановки или спортивные игры. Интересно, что гражданин, на которого выпадала литургия, был вправе заставить любого другого взять ее на себя, если способен был доказать, что другой человек располагает большими средствами, чем он сам, или обменяться с ним состояниями. По мере усиления бремени литургий росло недовольство зажиточных граждан полиса, которые стремились утаивать свои истинные доходы и оказывать политическую поддержку олигархической партии.

3. Политические идеи и цели демократии

Развитие демократической формы правления в Афинах сформировало определенный набор принципов, которые до сих пор остаются источником вдохновения для политической мысли. Ее политические идеалы - равенство граждан, свобода, уважение к закону и справедливости - оказали и продолжают оказывать огромное влияние на политическое сознание стран Запада и его политические институты. Хотя это можно сказать и не про все идеи. Например, современная либеральная концепция прав человека вряд ли непосредственно возникла из осмысления теории и практики античной демократии.

В то же время, духовное и политичсекое наследие Афин оценивалось многими выдающимися древнегреческими мыслителями - современниками демократического эксперимента весьма неоднозначно.

Идеалы и цели афинской демократии наиболее ярко и последовательно защищал Перикл, политический деятель, при котором Афины достигли пика экономической и политической мощи. В своей знаменитой речи, посвященной памяти воинов, погибших в первый год Пелопонесской войны (ее фрагменты приводит древнегреческий историк Фукидид) Перикл указывал, что именно благодаря своему демократичсекому устройству, Афинский полис опередил все другие города-государства Эллады.

На основании анализа афинской демократии, проделанного Периклом, можно сделать вывод, что данное политическое устройство характеризуется всеобщей приверженностью принципу гражданской добродетели: преданности городу-государству и подчинению частной жизни общественным делам и общему благу.

Частная и общественная сферы были теснейшим образом взаимосвязаны и проникали друг в друга. Несмотря на то, что Перикл подчеркивал значимость толерантности для того, чтобы люди могли самостоятельно строить свою жизнь и радоваться ей каждый по-своему, в действительности добродетели людей приравнивались к добродетелям граждан. Люди могли реализовать свой потенциал и пользоваться почетом и уважением, только в полисе и через полис. В афинской городской общине граждане обладали правами и имели обязанности. Однако права не рассматривались в качестве чего-то, что изначально присуще человеку как частному лицу, а обязанности -- как то, что установлено государством ради защиты и обеспечения частных целей и интересов граждан. Напротив, гражданские права и обязанности зависели от статуса человека. Они вытекали из его принадлежности к сообществу граждан города-государства, т. е. были общественными правами и обязанностями.

В противоположность позднейшим либеральным идеям, политика в Древних Афинах рассматривалась как важнейшее дело людей. Это не только не воспринималось как нарушение их автономии но, наоборот, как утверждение их способности к ней. Политический порядок выступал важнейшим средством реализации человеческой природы. Полноценная и добропорядочная жизнь была возможна только в полисе. Таким образом, этика и политика сливались в понимании афинян в некое единое и неразрывное целое.

Специфичное современности разграничение между государством и обществом, официальными лицами и гражданами, «народом» и «правительством», на которое первыми обратили внимание Н. Макиавелли и Т. Гоббс, не было частью политической ментальности Афинского города-государства. Поскольку в демократическом полисе акцент делался на активном, включенном в процесс самоуправления гражданине, управляющие были одновременно и управляемыми. Граждане совместно обсуждали, принимали решения и вводили в силу законодательство. Принципом правления и важнейшим принципом жизни было прямое участие. Сам процесс правления опирался на то, что Перикл называл «надлежащим обсуждением». «Мы не думаем, что открытое обсуждение может повредить ходу государственных дел. Напротив, мы считаем неправильным принимать нужное решение без предварительной подготовки при помощи выступлений с речами «за» и «против»«. Следовательно, античный демократический полис предоставлял реальные возможности людям разного происхождения не только выражать свои мнения по поводу идеи блага, но и претворять их в жизнь с помощью политического механизма.

Решения и законы опирались в их городе, как полагали афинские демократы, на силу убеждения граждан, а не простую привычку, обычай, или грубое принуждение. Законы государства были одновременно и законами граждан. Поскольку все граждане были равны перед законом, они стремились строго его выполнять. Законы служили гарантией их свободы от тирании. Афиняне не представляли себе существования вне рамок принуждения, но они всегда проводили четкое разграничение между принуждением со стороны произвольной силы другого человека и принуждением, вытекающим из законодательства. Последнее воспринималось, как совокупность правил, имеющих основание требовать уважения к себе. Так как законы создавались и действовали через совместную жизнедеятельность людей, они автоматически предполагали легитимное подчинение себе. Поэтому их можно назвать само навязанными ограничениями. На основании этого, некоторые исследователи считают, что идеи правления права получили свое первое воплощение в процедурах и политической практике Афинского города-государства.

Афиняне по праву гордились свободным и открытым характером своей политической жизни, в рамках которой граждане могли развивать и совершенствовать свои навыки и способности. Открыто признавалось, что не каждый может, например, командовать армией или флотом. Различия способностей и заслуг людей считались само собой разумеющимися. Но когда Перикл провозгласил Афины «школой всей Эллады», он, прежде всего, имел в виду образ жизни, при котором «каждый гражданин может с легкостью и изяществом проявить свою личность в самых различных жизненных условиях». Благодаря независимости, статусу, образованию, искусству, религии и, прежде всего, благодаря участию в совместной жизни города-государства, каждый индивид мог реализовать свою материальную силу и «telos» (цели и задачи), вытекающие из идеи общего блага.

Исторические документы дают нам очень мало сведений о том, как на самом деле функционировала полисная демократия. Наиболее яркое описание, акцентирующее внимание на деятельности демократических институтов власти Древних Афин, мы находим в книге «Греческая история» Ксенофонта. Эта работа посвящена изложению событий заключительного этапа Пелопонесской войны. В частности, в 406 г. до н. э. произошло важное морское сражение между флотом афинян и спартанцев. Победа в нем досталась афинянам. Однако по той причине, что победители из-за бури не смогли оказать помощи всем своим матросам, оказавшимся в открытом море, народ Афин приговорил стратегов полиса к смертной казни.

Отрывок из Ксенофонта позволяет сделать вывод о подотчетности официальных лиц и рядовых граждан Народному собранию, жестком контроле граждан над магистратами, влиянии открытых дебатов на принимаемые народом решения, наличии разнообразных процедур принятия решений и др. Данный отрывок показывает также в какой степени хорошо развитое демократическое правление в Афинах оказалось в зависимости от полноты политического участия граждан; степени их ораторского искусства; борьбы между группировками лидеров; наличия неформальной сети коммуникации и интриг; присутствия оппозиционных фракций, готовых к предприятию быстрых и решительных действий; влияния сиюминутных эмоций на результаты голосования Народного собрания.

Афинская политика представляла собой в высшей степени интенсивное и соревновательное явление. Те люди, которые оказывали влияние на Народное собрание, были выходцами из высших слоев общества, представителями богатой и знатной элиты. Поскольку же власть их не была структурирована с помощью некой институциональной системы, политическая борьба здесь приобретала форму личностного соперничества и зачастую завершалась удалением проигравших из города (изгнанием через остракизм) или их смертной казнью.

Вместе с тем, Древние Афины в течение длительного времени демонстрировали относительную устойчивость и стабильность демократических политических институтов. Это можно объяснить не столько внутренними, сколько внешними факторами и способностью этого города-государства канализировать внутреннюю энергию на внешние цели, достижение которых приносило пользу всей гражданской общине.

4. Анализ полисной демократии Аристотелем и Платоном

Одно из наиболее интересных и глубоких описаний полисной демократии мы находим у Аристотеля в его книге «Политика» (335-323 до н. э.). Причисляя демократию к отклоняющейся от правильных форм правления, Аристотель выделил ее главные особенности.

Согласно Аристотелю, для человека, разделяющего демократические убеждения, свобода и равенство должны быть неразрывно связаны между собой. Существует два основных критерия свободы: править и подчиняться по очереди, жить так, как каждому хочется. Для того, чтобы принцип эффективного правления удовлетворял первому критерию, важнейшую роль должно играть равенство. Без количественного равенства толпа не может обладать суверенитетом. Количественное же равенство, т. е. равный доступ к управлению государством, с точки зрения приверженцев классической демократии, возможно только в случае, если: политическое участие финансируется из государственной казны, чтобы быть доступным и для бедных, граждане обладают равными избирательными правами, существует равенство шансов на замещение государственных должностей.

Таким образом, равенство - это практическое основание свободы, как ее понимали древние греки. Оно также может рассматриваться и в качестве ее моральной основы. Однако многие философы, среди них и Аристотель, обратили внимание на противоречие между первым и вторым критериями свободы: «править и подчиняться по очереди» (равенство) «жить так, как каждому хочется» (свобода). Сторонники демократической формы правления считали, что выбор способа жизни каждым гражданином может быть ограничен общиной, от которой гражданин находился в полной зависимости. Поскольку при этом каждый член сообщества имел возможность править и подчиняться по очереди, риск для равенства граждан минимизировался, и два критерия свободы соблюдались. Наиболее непримиримым критиком полисной демократии был Платон. Ему довелось жить не в лучший период истории Афин: поражение в пелопонесской войне, осуждение на смерть учителя Сократа в 399 г. до н. э., установление диктатуры «тридцати тиранов» привели к разочарованию великого философа в демократических идеалах и практике.

В своей работе «Государство» Платон изложил пессимистическое видение человеческой истории, которая представляла собой разложение политических форм: движение их по нисходящей линии от аристократии (власти лучших) к тимократии (власти честолюбивых воинов), затем - к олигархии (власти богатого меньшинства), от нее к демократии (правлению народа или черни) и, наконец, - к тирании (правлению своекорыстного диктатора).

Согласно Платону, демократический строй - это, прежде всего, власть бедняков, власть черни, составлявшей большинство в греческих полисах той эпохи. Этот строй утверждается после того, как беднейшая часть общества одерживает победу в борьбе со своими противниками, которых она уничтожает или изгоняет из страны. Демократия предполагает равенство прав граждан в замещении государственных должностей, происходящей главным образом, по жребию. По мнению Платона, такое равенство несправедливо, так как оно уравнивает равных с неравными Свобода афинского демоса, воспетая Периклом, для Платона представала как седозволенность, возможность принимать любые решения и уклоняться от их выполнения. В демократическом государстве нет никакой необходимости участвовать в управлении, даже если человек имеет к этому способности. Здесь не обязательно подчиняться законам, если гражданин не желает этого, или воевать, когда другие воюют. Демократический строй нисколько не озабочен качественными характеристиками своих руководителей: “кто и от каких занятий переходит к государственной деятельности”. Здесь оказывается почет любому, кто выказывает свое расположение толпе. Это приводит к тому, что в условиях демократии “граждан, послушных властям, смешивают с грязью как ничего не стоящих добровольных рабов, зато правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и почитают как в частном, так и в общественном обиходе… Свобода проникает и в частные дома…Например, отец привыкает уподобляться ребенку и страшится своих сыновей, а сын - вести себя наподобие отца; там не станут почитать и бояться родителей (все под предлогом свободы) …При таком порядке вещей учитель боится школьников и заискивает перед ними, а школьники ни во что не ставят своих учителей и наставников. Вообще молодые начинают подражать взрослым и состязаются с ними в рассуждениях и делах, а старшие, приспособляясь к молодым и, подражая им, то и дело острят и балагурят, чтобы не казаться неприятными и властными…Но крайняя свобода для народа такого государства состоит в том, что купленные рабы и рабыни ничуть не менее свободны, чем их покупатели…Равноправие и свобода существуют там у женщин по отношению к мужчинам и у мужчин по отношению к женщинам”.

Демократия создавала прекрасные возможности для льстецов народа - софистов, умело манипулировавших общественным сознанием, во имя достижения корыстных целей. Платон сравнивал ораторов, выступавших в Народном собрании, с дрессировщиками животного, которым известны его повадки и дикий нрав, но которые потакают ему из необходимости, забывая о благе.

Наиболее уничижительно из уст Платона звучит критика “демократического человека”. Такой человек обуреваем лишенными необходимости вожделениями, которые являются весьма и весьма разорительными. Это - “трутень”, находящийся под властью необузданных страстей. Он формируется в результате отсутствия должного воспитания и влияния дурного образа жизни и “растлителей человеческих душ”. Такие люди “наглость называют просвещенностью, разнузданность - свободой, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством”. Так воспитанный человек с возрастом выстраивает систему равновесных желаний; подчиняясь целиком одному из них, потом другому, считая все вожделения равными и заслуживающими уважения.

Изо дня в день “демократический человек” живет, угождая первому налетевшему на него желанию: “то пьянствует под звуки флейт, то пьет только воду и изнуряет себя телесными упражнениями. Когда на него нападает лень - он ничего не делает, порой же он проводит время в занятиях, кажущихся ему философскими. Часто занимают его общественные дела: внезапно он вскакивает и говорит и делает что придется. Увлечется военными делами, туда его понесет, торговлей - понесет в другую сторону; в его жизни нет порядка, в ней царит необходимость”.

В демократическом государстве “трутни” живут за счет богачей и примыкают к простому народу, которому тоже достается “доля меда” от богачей. В длительной перспективе - это ведет к политической нестабильности. “Та же болезнь, что развилась в олигархии и ее погубила, еще больше и сильнее развивается здесь - из-за своеволия - и порабощает демократию. В самом деле, все чрезвычайное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону…Ведь чрезвычайная свобода, по видимому, и для отдельного человека, и для государства оборачивается ничем иным, как чрезвычайным рабством…Так вот, тирания возникает, конечно, возникает не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство”.

5. Эксклюзивность афинской демократии

Инновационность политического устройства Древних Афин в значительной степени базируется на ее эксклюзивности. Классический полис характеризовался единством граждан, их солидарностью, высоким уровнем политического участия и крайним ограничением доступа к гражданству. Государство активно вмешивалось в жизнь своих граждан, но представляло лишь незначительное меньшинство жителей страны. Граждане были объединены не столько для управления полисом, военной службы, законотворчества, судопроизводства, проведения религиозных церемоний, игр и праздников, сколько для контроля над большинством жителей, которые не могли играть никакой роли в государственных делах.

Политическая культура Древних Афин была в значительной степени патриархальной. Только мужчины старше двадцати лет допускались к активному участию в жизни полиса. Женщины-афинянки рассматривались как гражданки только для генеалогических целей. Их задачей было ведение домашнего хозяйства и воспроизводство потомства. Поэтому замужние женщины ценились выше, чем незамужние. Достижения полисной демократии во многом обеспечивались не престижным для свободных граждан домашним трудом женщин и детей.

Другой категорией населения Афин, лишенной гражданских прав, были метеки, которые иногда в течение нескольких поколений жили в пределах города-государства. Но, пожалуй, наиболее дискриминированной категорией людей в Афинах были рабы. Подсчитано, что во времена Перикла соотношение рабов и свободных граждан было 3: 2, а их количество колебалось от 80 000 до 100 000 человек. Рабский труд широко применялся почти во всех видах земледелия, ремесла и добычи драгоценных металлов, а также в домашнем хозяйстве.

Таким образом, разрыв между формальной и реальной основами политической жизни Древних Афин являлся поразительным. Классические концепции исономии не шли дальше идеи “равной власти” взрослых мужчин-граждан. Политическое равенство было формой равенства людей одного социального положения (мужчин и афинян по рождению) и даже в этом случае равный статус людей не означал, что они способны оказывать одинаковое влияние на принятие политических решений. Легендарная демократия была по образному выражению одного историка не чем иным как “тиранией граждан”.

В этой связи уместно задать вопрос: вправе ли мы тогда именовать афинское политическое устройство V в. до н. э. демократией? На наш взгляд, вправе, даже, несмотря на ее крайне узкую социальную базу. Дело в том, что следует видеть разницу между “правлением немногих” и “правлением многих”. Права, которые различные группы афинских граждан не только декларировали, но за которые они мужественно сражались, имели колоссальное значение, даже если под “многими” понималось и меньшинство населения.

По мнению американского историка В. Дюранта, афинская демократия была самой узкой по своей социальной базе, но самой широкой по интенсивности народного участия в управлении государством. Хаотичное и не профессиональное самоуправление стимулировало невиданную в истории человечества творческую активность людей. Демократия стала школой гражданственности в Народном собрании, судах, Совете пятисот и других органах. Она обеспечила подлинную подотчетность должностных лиц сообществу граждан. И достижения и недостатки политического строя Древних Афин оказали самое серьезное влияние на дальнейшее развитие политической теории и практики демократии во всем мире.

Список используемых источников

1. Плутарх, Сравнительные жизнеописания, т. 1, М., 1961

2. Кечекьян С. Ф. Государство и право Древней Греции, М., 1963

3. Федоров К. Г. История государства и права зарубежных стран, Л., 1977

4. Сергеев В. С. История Древней Греции; СПб. : Издательство «Полигон», 2002

5. Аристотель. Афинская полития. Государственное устройство афинян. 2-е изд. // Пер. и прим. С. И. Радцига., М, 1936.

6. Солон. Стихотворения в приложении к Афинской политии //Афинская полития. М, 1937, с. 164-173.

7. Хрестоматия по истории древней Греции /Под ред. Д. А. Каллистова. М, 1964.

8. Гущин В. Р. Политический театр Писистрата //Античность и средние века Европы. Пермь, 1994, с. 31-38.

9. Колобова К. М, Глускина Л. М. Очерки по истории древней Греции. Л., 1958.

10. Ленцман Я. А. Достоверность античной традиции о Солоне// Античный мир. М, 1962.

11. Лурье С. Я. История античной общественной мысли. М-Л., 1947.

12. Макаров И. А. Идеологические аспекты раннегреческой тирании// ВДИ, 1997, №2, с. 25-30.

13. Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. М, 1979.

14. Покровский М. М. Этюды по Афинской Политии Аристотеля. М, 1893.

15. Преображенский П. Ф. В мире античных идей и образов. М, 1965.

16. Темнов Е. И. Аристотель и начала политической науки// Аристотель Политика. Афинская полития. Предисловие. М, 1997, с. 5-32.

17. Ксенофонт, Греческая история. - Спб. : Алетейя, 2000. - С. 47-53.

18. Аристотель, Политика. - М. : Мысль, 1997. - С. 204-206.

19. Платон, Государство // Платон, “Филеб, Государство, Тимей, Критий”. - М. : Мысль, 1999. - С. 267-268.

Размещено на Allbest.ru