Анализ диалога Платона "Государство"

Размещено на http://www.allbest.ru/

Индивидуальная работа

Анализ диалога Платона «Государство»

идеальный государство платон власть

Диалог Платона под названием “Государство” повествует читателю о том, каким должно быть государство в идеале и каким образом управляться. Сократ рассуждает о справедливости, о том какие бывают формы правления и какими свойствами должно обладать идеальное государство.

Государство, по мнению Платона, возникает, когда люди объединяются с целью взаимопомощи, разделения быта, а следовательно и труда. “Его создают нащи потребности”, говорит Сократ в диалоге, “когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается, он привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства…”. Таким образом совместное поселение людей способствует облегчению условий существования каждоqго человека в отдельности.

Платон разрабатывает концепцию идеального государства исходя из соответствия, которое существует между космосом, обществом и отдельной человеческой душой. Баланс между тремя началами, имеющимися как в государстве, так и в душе человека, является законом справедливости. То есть, как в человеческой душе должно соблюдаться равновесие между разумным, яростным и вожделеющим началом, так и в идеальном государстве между своещательным, защитным и деловым сословием тоже должен быть баланс. “Справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое”. Таким образом Платон разделяет государство на три основных класса: правителей, стражей и ремесленников.

Влияние данной идеи можно проследить современном обществе на примере принципа разделения властей на законодательную, судебную и исполнительную, хотя Платон был не единственным, кто проповедовал данный принцип. Еще в древних индийских писаниях Упанишадах говорится о том, что человеческая душа состоит из трех взаимозависимых и дополняющих друг друга начал, это разум, ум и тело или благость, страсть и невежество. В зависимости от того, какое из начал преобладает, человек действует таким или иным образом. Вот и у Платона можно встретить отрывок посвященный анализу данных начал: “Познаем мы посредством одного из имеющихся у нас свойств, а гнев обусловлен другим, третье же свойство заставляет нас стремиться к удовольствию от еды, деторождения и всего того, что этому родственно”. Он представляет разумность и неразумность (или вожделение), как два противоположных полюса души, в то время как гнев или страсть, является серединным и уравновешивающим началом, которое “по природе своей служит защитником разумного начала, если не испорчено дурным воспитанием”.

Итак в душе каждого индивида Платон видит иерархию, которая должна быть всегда подчинена разуму, иначе человек теряет свою человечность, ведомый только своими желаниями. Следующий отрывок доказывает вышесказанное: “каждый из нас только тогда может быть справедливым и выполнять свое дело, когда каждое из имеющихся в нас начал выполняет свое. ... Итак, способности рассуждать подобает господствовать, потому что мудрость и попечение обо всей душе в целом - это как раз ее дело, начало же яростное должно ей подчиняться и быть ее союзником. Оба эти начала, воспитанные таким образом, обученные и понявшие свое назначение, будут управлять началом вожделеющим”. В диалоге Платона, как и в Упанишадах, говорится о том, что всю свою волю человек должен направлять на обуздание своих желаний, на стремление контролировать свое “животное” начало, на следование за разумом. Тогда такой человек будет называться благим, или как говорит Платон, справедливым, мужественным и мудрым.

По Платону мужественность есть ни что иное как, беспрекословное соблюдение “яростным духом” указаний рассудка “и в горе, и в удовольствиях”. Мудрым человека можно назвать, когда он “обладает знанием того, что пригодно и каждому отдельному началу, и всей совокупности этих трех начал”. Справедливость тогда может проявить себя, как “внутреннее воздействие на самого себя и на свои способности”. Человек, обладающий качеством справедливости “не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством: он правильно отводит каждому из этих начал действительно то, что им свойственно; он владеет собой, приводит себя в порядок и становится сам себе другом; он прилаживает друг к другу три начала своей души, связует их вместе и так из множественности достигает собственного единства, рассудительности и слаженности”.

Таким образом, приводя в пример человека и строение его души, Платон пытается доказать правильность аналогичного строения идеального государства. “Человек - часть бесконечности, а часть равна целому, таков закон высшей математики”, говорит один современный филосов Ошо. Следуя этому принципу, можно согласиться, что, раз нами всеми управляют одни и те же вселенские законы, то скорее всего строение от низжих форм, до высших продиктовано одними и теми же законами. То есть, если глубоко проанализировать строение человеческой души, то можно, опираясь на полученные данные, говорить о том же и в масштабах государства. Что и сдалал в свое время Платон. Он стремился показать две крайности (полярности) человеческого бытия и государства. Есть благость или добродетель, а есть порочность, которая рождается от неразумной жизни и потокания своим желаниям. “добродетель - это, по-видимому, некое здоровье, красота, благоденствие души, а порочность - болезнь, безобразие и слабость”. Человек только тогда силен, когда ведом голосом разума; государство только тогда сильно, когда управляется мудрыми правителями. Поэтому для Платона столь важно было разделить сословия по роду их деятельности.

Самое главное для функционирования идеального государства у Платона - это слияние воедино государственной власти и философии. По его мнению только философия способна направить государство на правильный путь. “Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор, государствам не избавиться от зол” заключает Сократ в диалоге с Главконом.

В диалоге Платон уделяет большое внимание философии, и пытается объяснить ее суть, тем самым заявляя, что именно она является голосом разума, как в отдельном индивиде, так и в обществе в целом. Поэтому, только люди, на самом деле, знающие и постигающие суть вещей в целом, имеют право на руководство государством. Он сравнивает остальных людей (“любителей мнений”) со слепцами и задает вопрос, если стоит доверять им вести народные дела. Сократ аргументирует это таким образом: существует бытие и небытие, бытие познаваемо, а небытие не поддается постижению. Мудрецы постигают суть вещей, то есть - бытие, их Сократ называет любителями мудрости (философами); а остальные люди лишь выносят суждения о происходящем, то есть находятся между истиной и заблуждением, таких людей Сократ и называет “любителями мнений”, у них есть на все свое мнение, “но они не знают ничего из того, что мнят” . Он советует опасаться идти за такими людьми, ведь “чем лучше слепых те, кто по существу лишен знания сущности любой вещи и у кого в душе нет отчетливого ее образа”. Философы же напротив, “стремятся ко всему бытию в целом”, пытаясь увидеть общую картину бытия. Поэтому у Платона четко отслеживается идея о превосходстве монархической или аристократической формы правления, где во главе государства должны обязательно стоять философы.

Государство, как и человек, должно руководствоваться голосом разума, чтобы иметь возможность контролировать свое невежественное начало, которое движимо лишь эгоистическим желанием к удовлетворению. “Оно составляет большую часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства” - говорит платон о неразумном начале. В государстве же оно представлено в качестве большинства населения - простолюдин. Таким образом Сократ советует воспитывать народные массы с самого детства, чтобы не иметь проблем впоследствии на пути разумного развития государства.

Идеальное государство Платона должно было быть образцом справедливости, и каждый человек, видя и чувствуя справедливость вокруг себя, старался также наладить струны своей души, подобно государственному устройству. Таким образом, если каждый индивид занялся бы самосовершенствованием, направляя себя по пути разума, то и создание идеального государства не заставило бы себя ждать.

Размещено на Allbest.ur