Описание шаманизма и религиозных верований эвенков-орочонов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава 1. Этнографическая характеристика амурских эвенков

Глава 2. Традиционные верования и обрядов эвенков-орочонов

2.1 Верхний мир

2.2 Нижний мир

2.3 Средний мир - Земля

Глава 3. Наскальная живопись севера Амурской области и традиционные верования эвенков-орочонов

Заключение

Список использованных источников и литературы

Введение

Исследование традиционных верований и представлений малых народов Сибири и Дальнего Востока, еще недавно находившихся на стадии первобытнообщинного строя, представляет задачу огромной важности. В настоящее время архаичные, традиционные представления о мире довольно быстро сменяются современными. Успехи в хозяйственном развитии малых народов, в том числе эвенков-орочонов, достижения в области культуры, просвещения, здравоохранения ведут к вытеснению традиционного уклада жизни и религиозных верований. Изучение религиозных систем, выявление архаических корней, еще бытующих ныне традиционных верований, показывает особенности развития форм общественного сознания на разных этапах, а также пути исторического развития этих народов.

Эвенки-орочоны, малоизученная группа эвенков, имели специфические особенности в языке, хозяйстве, социальном строе, материальной и духовной культуре, в том числе в религиозных воззрениях.

Целью настоящей работы является описание системы традиционных верований, представлений о мире и обрядов в том виде, в котором они сложились к концу XIX - началу XX вв. у эвенков-орочонов, кочевавших в верхнем и среднем течении Олекмы, в бассейне Нюкжи и по левым притокам верхнего Амура.

Следовательно, задачами работы являются:

- Изучить этнографическую характеристику амурских эвенков

- Рассмотреть наскальную живопись севера Амурской области в свете традиционных верований эвенков-орочонов

Естественно, невозможно, говоря о системе религиозных представлений эвенков-орочонов, обойти вопрос о сочетании шаманских и дошаманских элементов, о роли шаманизма в формировании этой системы, так как архаические верования и представления о мире были трансформированы шаманизмом; до нас они дошли уже сильно изменившимися под влиянием шаманских представлений.

Как отмечается рядом исследователей, у народов Сибири и Севера в конце XIX - начале XX в. религиозные представления и верования находились под контролем шаманства. Сами шаманы являлись наиболее ярыми их блюстителями.

Интересна точка зрения по поводу шаманизма и религиозных верований И.С. Вдовина. Анализируя шаманство народов Севера и Сибири, он, с одной стороны, соглашается, что шаманы наряду с колдовскими узурпировали отправление почти всех общинных и семейных культов, с другой - приходит к заключению, что при изученности шаманизма народов Сибири и Севера следует отличать то, что относится к религии, от того, что относится собственно к шаманству или колдовству.

Шаманизм как одна из форм религии явление позднее. По этому вопросу С.И. Вайнштейн справедливо отметил, что «на ранних ступенях развития человеческого общества формирующийся шаманизм, сосуществуя с другими формами первобытных верований, имея «специализированных» служителей, играл второстепенную роль в общественном сознании, мог оставаться незамеченным посторонними наблюдателями». С гипотезой о позднем формировании у народов Сибири развитого шаманства выступал и С.П. Толстов, но он ошибочно считал, что шаманизм возник не на собственной основе в силу сложившихся социально-экономических условий, а под влиянием буддизма.

Необходимо отметить, что шаманизм в том виде, в котором он бытовал в дореволюционной России и в первые годы Советской власти, почти исчез. О нем могут рассказать лишь представители старшего поколения. Молодежь и даже лица среднего возраста в большинстве своем уже плохо помнят традиционные верования, обряды и обычаи своих предков, а некоторые вообще не имеют о них ни малейшего представления. Охотничьи и оленеводческие обряды и праздники знают многие. Некоторые охотники и оленеводы пожилого возраста совершают их и в настоящее время.

Глава 1. Этнографическая характеристика амурских эвенков

Эвенки являются коренным этносом Забайкалья. Русские называли эвенков «тунгусами». Впервые в русских документах этноним «тунгус» встречается в записке, поданной в 1577 г. Г. Штаденом. Тогда, открывая для себя этот народ, наблюдая его образ жизни, бытовой и хозяйственный уклад и культуру, русские землепроходцы, а затем дипломаты и иностранные путешественники положили начало его изучению и накопили определенные знания о нем. Существуют различные гипотезы о происхождении эвенков. Такие исследователи, как Ю.Д. Талько-Грынцевич, В.И. Сосновский, К. Гикиш, считали, что этногенез эвенков происходил в степных районах, южнее Байкала. А.П. Окладников, Г.М. Василевич, А.М. Золотарев также полагали, что этногенез эвенков начался III-IV тыс. лет назад, и связывали его с памятниками глазковской культуры Восточной Сибири. С.М. Широкогоров считал, что у эвенков и маньчжуров были общие предки, а их прародиной являлись территории между реками Хуанхэ и Янцзы.

По данным В.А. Туголукова и М.Г. Левина предком эвенков был народ увань. Ранние сведения о нем относятся к V- VII.в.в. н.э. Этноним «увань» является прототипом самоназвания тунгусов (эвен - увань). Увани были небольшой племенной группой народа Хи. Наряду с уванями в этот народ входили мохэ и чжурчжени - предки маньчжур. Место обитания народа Хи, и в частности уваней, Большой Хинганский хребет. Увани занимались горным скотоводством, разведением лошадей и овец, возможно оленеводством. Общение уваней с аборигенами Забайкалья и Приамурья положило начало этническому формированию тунгусов - эвенков и эвенов. В XII в. В связи с усилением военно-политического влияния происходят миграции на север небольших скотоводческих групп, среди которых находятся и увани. В ходе этих миграций к уваням присоединяются тюркские и монгольские племена. Первоначально эвенки (увани) появились в горно-таежном Забайкалье и Приамурье. Затем, расселившись по Сибири, ассимилировали многие племена ее ранних насельников, а также «переплавили» в себе отдельные тюркские и монгольские группы.

В результате присутствия в этническом комплексе эвенков тюркских и монгольских компонентов, а также благодаря обширному расселению эвенков, у них образовались различные хозяйственно - культурные типы. Им соответствовали и различные группы населения. Наряду с так называемыми бродячими эвенками, которые занимались охотой и рыболовством, существовали и эвенки-скотоводы. Среди последних выделялись коневоды и оленеводы. Эвенки - коневоды именовались хамниганами, солонами. Они занимались разведением лошадей и овец и испытали значительное влияние монгольских племен. Эвенки - оленеводы, или орочоны (от орон - олень), расселялись в северной таежной зоне. Олени в основном служили в качестве транспортного средства. К концу XIX - началу XX в. Эвенки-орочоны расселялись по левобережным притокам среднего течения р. Витим, в верховьях Олекмы и Алдана, среднем течении Маи (правый приток Алдана) и по левобережным притокам верхнего Амура.

Эвенки (старое название тунгусы) - народ, представитель тунгусо-маньчжурской языковой группы алтайской семьи. Распространен русский язык. Верующие - православные. Сохраняются культы духов, промысловые и родовые культы, шаманизм. В южных районах Забайкалья сильно влияние буддизма. Несмотря на свою малочисленность, эвенки уже к XVII веку расселились на 1/4 территории Сибири и освоили все виды сибирских ландшафтов.

Одним из основных направлений тунгусской миграции стал север Забайкалья и территория современной Якутии, где эвенки расселились по долинам Вилюя, прилегающей части рек Лены и Алдана.

Таким образом, к приходу русских первопроходцев в XVII в., на севере эвенки граничили с якутами, проживающими в нижнем течении Вилюя, Амги, и Алдана, на юге с бурятами, заселившими районы южного Прибайкалья и Забайкалья.

Эвенки севера занимались охотой и оленеводством, эвенки южной зоны - кочевым скотоводством. Часть из них с 18 века входила в состав пограничного казачьего войска и занимались охраной границы. В состав южной группы входили эвенкийские и даурские роды, находившиеся в подчинении князей Гантимуровых. С 1750 года по 1851 князья Гантимуровы осуществляли управление и эвенками-казаками. Приспосабливаясь к сложным природно-экологическим условиям края, эвенки северной зоны на протяжении жизни многих поколений выработали уникальную форму жизнедеятельности, которая эффективно обеспечивала удовлетворение всех потребностей общества. Эвенки вели комплексное охотничье - рыболовно - оленеводческое хозяйство, связанное с бродячее - оседлым образом жизни.

Кочевания были подчинены природным циклам и проходили по отработанным маршрутам через районы постоянных поселений и связанные с ними охотничьи, рыболовные и пастбищные угодья. Маршрут кочевания представлял собой на местности вытянутый эллипсоид 150-250 км на 25-30 км. Существовало два района концентрации стойбищ и стоянок. Первый в глубинных залесенных участках тайги, где на расстоянии 4-5 км располагалось три стойбища: зимнее, осеннее и весеннее. С этими районами соседствовали места отела и гона, зимнее пастбище домашних оленей и кормозащитные станции промысловых копытных. Второй район - по береговой линии рек, там располагались кратковременные летние стоянки, где жили одну - две недели.

Охота была традиционным занятием эвенков. Она обеспечивала основную часть потребностей эвенкийских семей в питании и сырье для обрабатывающих отраслей домашнего производства. Охота также давала возможность оплатить ясак и обменять шкурки пушных зверей на необходимые припасы и ружья. Большие территории охотничьих угодий эвенки осваивали при активном использовании в качестве транспортного средства домашних оленей. В степных районах Забайкалья эвенки кочевали и охотились на лошадях. Общий ритм жизнедеятельности эвенкийских промысловых групп их мобильности, изменения интенсивности освоения природных ресурсов лишь в своей совокупности определяет «бродячий» образ жизни, который является основным способом всестороннего и рационально использования природных ресурсов. В определенной мере бродячий образ жизни эвенков является выработанной в течении жизни многих поколений формой культурной адаптации к условия природной среды их обитания.

Традиционное сочетание потребительских и товарных отраслей хозяйства не всегда и не обязательно сопровождались бродячим бытом. Эвенки, расселенные по берегам крупных рек и ведущие аналогичное хозяйство, вели сезонно-оседлый образ жизни, который предполагает:

1) наличие двух постоянных стойбищ, летний и зимний «мэнэйены»,

2) ведение охотничьих и рыболовных промыслов на сравнительно меньшей территории,

3) участие в кочевании, связанном с пушной охотой, только самих охотников, которые уходили не на весь сезон, а в промысловые экспедиции. Вся промыслово-хозяйственная деятельность «бродячих» эвенков в конце XIX - начале XX века демонстрирует комбинируемое всестороннее освоение всего комплекса охотничьих и рыболовных угодий, нормированное природой и закрепленное в религиозно-этической практике изъятия из природных запасников ровно такого количества ресурсов, которое не подрывало бы воспроизводящих основ природы. Быт эвенков был подчинен условиям кочевого образа жизни. Быстро сооружалось и легко перевозилось традиционное жилище - конический чум из жердей. Покровами для него служили берестяные тиски, нюки из ровдуги или ткани, корьевые плахи. Все необходимое для жизни изготавливалось в домашнем хозяйстве. Мужчины владели кузнечным ремеслом, делали различные изделия из дерева, кости и рога. Женщины обрабатывали бересту, шкуры животных и рыб и шили из них нужную утварь и одежду.

Типы оленеводства: эвенкийский - малооленный и орочонский - многооленный. В связи с расширением охотничьих угодий при сохранении традиционного пешего способа опромышления эвенки были вынуждены более интенсивно развивать оленеводство и широко использовать домашних оленей в качестве транспортного средства. В сезон миграции белок использование оленя позволяло эвенкам откочевывать быстро в самые дальние угодья.

В пушном промысле использование оленя обеспечивало возможность расширения охотничьих угодий, что создавало предпосылки для увеличения выхода товарной продукции. В зверовой охоте использование оленя для вывоза добычи привело к разделению труда между мужской и женской частью охотничьих групп, что позволяло обеспечивать семьи продуктами в короткое время, создавать долговременные запасы.

Отношение эвенков к природе и окружающему миру нашло свое отражение во множестве запретов, поверий и обрядов, пронизывающих все стороны хозяйственной жизни. В большинстве обрядов главную роль играл шаман как посредник между миром духов и людей. Религией эвенков был шаманизм, развившийся из первобытной веры в духов, почитания природы и тотема животных, а также культа предков и магии.

Традиционной религией эвенков, так же как и бурят является шаманизм. Слово «шаман» имеет эвенкийское происхождение. Главное и характерное в шаманизме - обожествление сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, здоровья, благополучия и здоровья, отвращения беды.

Шаманизм в Приамурье восходит к первобытнообщинному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов, охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей.

В общей картине шаманизма народов Дальнего Востока эвенкийский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса. Как любое общественное явление он имеет свою структуру и выполняет целый ряд социальных функций.

Сущность шаманистского мировоззрения заключается в следующих положениях:

1) мир, в том числе человек, создан высшими существами или же по их велению;

2) вселенная делится на три мира - небесный, земной и подземный, каждый из них наполнен определенными божествами и духами;

3) каждая местность, гора, озеро, река, лес, имеют своего духа - хозяина, а животное и человек - душу. Душа человека после его смерти становится духом;

4) в мире множество богов и духов с конкретными назначениями и функциями, они определяют ход жизни - рождение, болезни, смерть, удачу, беды, войны, урожай и т.д. Во главе всех богов стоит Вечное Синее Небо, которое все видит, все знает;

5) человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, молитв, соблюдения определенных правил, вызывать милость или гнев, симпатию или неприязнь;

6) шаманы - посредники между сверхъестественными существами и людьми, они обладают особыми качествами и правами, дарованными свыше.

Содержание и формы шаманистских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. Коллективные обрядовые действа назывались тайлаган и сасли. Составная часть шаманистской культовой системы - священные места, где устраиваются молебствия. В отличие от христиан или буддистов шаманисты не имеют специальных храмов для отправления служб и их проводят на открытом воздухе, у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, у родника, скалы или дерева, на месте шаманского погребения, у коновязи. Индивидуально-семейные обряды устраиваются как на природе, так и в помещении - юрте, доме, на улице, и в ограде. Места жертвоприношений относились к числу святынь.

Итак, адаптация к природно-экологическим условиям предполагает, помимо биологического приспособления, выработку наиболее адекватной модели жизнеобеспечения. У эвенков такая модель наиболее полного удовлетворения всех потребностей общества отрабатывалась в течении жизни многих поколений и приняла следующие формы.

1. Кочевой образ жизни, подчиненный природным циклам и проходящий по отработанным маршрутам через районы постоянных поселений и связанные с ними охотничьи, рыболовные и пастбищные угодья.

2. Комбинированное охотничье - рыболовно - оленеводческое хозяйствование как многолетний непрерывный процесс хозяйственного освоения угодий.

3. Смена кочевого и оседлого периода жизнедеятельности как способ сезонно-сменного освоения угодий, во время которого менялась доминанта добывающих отраслей хозяйства на тот или иной источник природных продуктов.

4. Закрепление в религиозно-этической практике изъятия из природных запасников ровно такого количества ресурсов, которое не подрывало бы воспроизводящих основ природы.

ХХ век нанес серьезный образу жизни и традиционной культуре эвенков Приамурья. Это непосредственно сказалось на их численности. Однако традиционная культура эвенков оказала существенное влияние на складывание культуры и мировоззрения забайкальцев, и до сих представляет собой богатейший потенциал с многотысячелетней историей, который необходимо сохранять и тщательно изучать.

Глава 2. Традиционные верования и обрядов эвенков-орочонов

2.1 Верхний мир

Эвенки-орочоны полагали, что вселенная состоит из трех миров: верхнего (угу буга), среднего (дулип буга), нижнего (хэргу буга). Верхний мир располагался там, где восходит солнце, нижний - где заходит. Считалось, что верхний и нижний миры простым людям недоступны - в них могли попасть только шаманы, причем наиболее, сильные, которые и формировали у простых эвенков представления об этих мирах. Вход в верхний мир был через Полярную звезду (Сатрии), в нижний мир можно было попасть через расщелины и пещеры на земной поверхности. В теплое время года из расщелин и пещер веет прохладой, зимой - теплом; эвенки считали, что это выходит воздух из нижнего мира, и, чтобы не накликать на себя беды, обходили эти места. Верхний и нижний миры делились на три яруса каждый. Определенное представление о вселенной передает ритуальный шаманский столбик - сэргэ, метровой длины, отесанный из лиственницы с тремя выступами. Куполообразный верхний выступ изображает верхний мир, дисковидный средний - землю и округлый, с небольшим уплощением,- нижний мир.

По представлениям эвенков-орочонов, в верхнем ярусе верхнего мира располагались солнце, луна, звезды. Солнце (сигун) имело образ женщины, и называли его энекан сигун (бабушка-солнце). От солнца зависела смена времен года. Считалось, что зимой оно сидит в своей юрте и копит тепло, а весной отпускает это тепло на волю, от этого начинает таять снег, вскрываются реки, наступают теплые дни. Смена дня и ночи интересно объясняется в легенде, рассказанной в 1976 г. Н.И. Антоновым.

«Это было давным-давно, когда земля еще не разрослась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка (энный), ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать. В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосями. В это время лоси удалились и бежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать ее глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука. Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая - в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце».

Легенды о похищении лосем солнца были в свое время записаны также А.Ф. Анисимовым и М. Ошаровым у эвенков Подкаменной Тунгуски. Персонажи этой легенды встречены нами и на наскальных рисунках по р. Мая. На них нарисованы два лося, самец и самка, преследуемые человеком с луком. У самки под брюхом - антропоморфное изображение солнца.

По преданию, связанные с описанной выше легендой четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лоcя-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани - пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы - это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша - стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) - отверстие, или дыра (санарин), через которое лосиха пыталась скрыться.

С созвездием Большой Медведицы у эвенков-орочонов связан другой вариант легенды, который был рассказан в 1980 г. К.В. Григорьевым.

«Однажды в осенний охотничий день собрались у костра эвенк, юкагир и чукча. При разговоре заспорили, кто из них лучший охотник. Чтобы доказать на деле, они в тайге отыскали лося и погнались за ним. Предварительно договорились: кто первый из них догонит и убьет зверя, тот и лучший охотник. Зверь попался сильный, долго водил их по тайге, но, выдохшись, побежал по небу. Охотники продолжали его преследовать: первым бежал эвенк, вторым - юкагир, третьим - чукча. Как только все они вбежали на небо, так сразу превратились в звезды. Ковш созвездия Большой Медведицы, состоящий из четырех звезд,- это лось, первая звезда ручки ковша - эвенк, вторая - юкагир, третья - чукча. А звезда из созвездия Гончих Псов, расположенная около последней звезды ручки ковша, - это собака эвенка, которая участвовала в охоте на лося, но отстала от охотников».

Среди звезд и планет эвенки - прирожденные охотники и оленеводы - особо выделяли Полярную звезду, Большую и Малую Медведицы, Млечный Путь, которые считали следами космической охоты Мани и его собак. Девять звезд, расположенных правее и чуть выше ковша Большой Медведицы, назывались девятью невинными девушками, а девять звезд, которые находятся правее и чуть ниже ковша, - девятью невинными юношами.

Внимание эвенков привлекала очень яркая звезда, которая после солнечного заката появлялась на небе с западной стороны. Утром, перед восходом солнца, она появлялась вновь, но уже на востоке. Эту звезду эвенки называют Чолбон (Венера). С этой планетой связаны шаманские обряды верхнеамурских эвенков. Они считают, что эта звезда является прародиной людей, на ней помещены неродившиеся души (оми) всех людей, в том числе шаманов. Путь на Чолбон открыт только сильным шаманам. Из их рассказов и сложились представления о звезде Чолбон у простых эвенков.

Считается, что расстояние до звезды Чолбон 27 тагу (высокие молодые лиственницы с голыми стволами и ветками на вершине; используются во время камлания, когда они служат «остановками» для отдыха души шамана и духов-помощников). Это самый длинный шаманский путь. Вся территория звезды Чолбон разделена на родовые участки, на которых растут только сухие лиственницы (мугды-кен), многие из них со сломанными вершинами. Все они увешаны птичьими гнездами, где помещаются души оми. Души оми простых людей выглядят, как птенцы синички (чипиче-чиче). Души шаманов находятся в дуплах лиственниц. Шаманские души выглядят по-иному, чаще всего имея вид птенцов перелетных птиц (орлов, лебедей, гагар, куликов и т. д.). Кормятся все эти нерожденные души людей нерожденными душами животных и птиц, которые им посылает энекан, буга -- хозяйка вселенной и рода человеческого. Заботу по выкармливанию нерожденных душ оми берут на себя хэян - души умерших предков.

К.В. Григорьев рассказывал, что в молодые годы он серьезно заболел и должен был стать шаманом, так как этого якобы требовали души предков. Чтобы избежать такой участи, он обратился к шаману из рода Донмаль А.Н. Дмитриеву с просьбой вылечить его. Выехали они в тайгу, поставили палатку, изготовили четыре ментол (деревянные идолы с антропоморфными головками, без рук и ног), одного орла, одну гагару, двух чирков и 27 тагу. От палатки с места малу (место на противоположной от выхода стороне палатки) в направлении на звезду Чолбон поставили сначала изображения птиц, а потом тагу; внутри палатки, по углам, - четыре ментая. Вечером началось камлание, которое продолжалось два дня. Первый день шаман, по его словам, летал на звезду Чолбон для разведки, чтобы узнать, где расположена родовая территория неродившихся душ рода Каптугар (К.В. Григорьев из этого рода), а на второй день - для «выкрадывания» души К.В. Григорьева, чтобы тот не стал шаманом. После камлания А.Н. Дмитриев рассказывал, что увидел эту душу в образе птенца орла на самой высокой лиственнице - мугдыкен, в дупле у самой вершины. Там стоял сильный такой шум и крик. Все лиственницы были увешаны гнездами птиц, гнезда находились и в дуплах. Так как он очень торопился, больше ничего не успел рассмотреть. Схватив душу, за которой он летал, быстро отправился назад. Когда появились зеленые деревья и шаман был почти рядом с землей, ему встретилась берлога с огромнейшим медведем, он сильно напугался и выпустил душу. А.Н. Дмитриев долго сожалел об этом и боялся, как бы эту душу не похитил медведь.

Луну (бега) эвенки-орочоны представляют в образе зеркала энекан (уга - хозяйки вселенной и рода человеческого. В полнолуние, при ясной погоде, на луне видны темные пятна. Эвенки считают, что они похожи на изображение стоящей старушки с мешочком (чемпули). По этому облику шаман ориентируется и отыскивает энекан буга, когда «летит» к ней со своими просьбами.

Во втором ярусе верхнего мира, по представлениям эвенков, жизнь такая же, как на земле. Он разделен на родовые территории - стойбища, поселки и временные стоянки (эвенки-орочоны называют их таборами). Есть в этом ярусе болота, реки и тайга. Только живут здесь не реальные звери, птицы, растительность, а живые души умерших или погибших предков. Вместо настоящих людей здесь также обитают живые души умерших предков. Душа живого человека называется хэян, после его смерти в теле поселяется новая душа - мугды, а душа хэян вылетает из тела и делится на две души: оми, которая улетает на родовую территорию неродившихся душ, и хэян, которая поселяется на родовой территории живых душ умерших предков. Живут эти души такой же жизнью, как и на земле, охотятся, занимаются рыбной ловлей, оленеводством.

На третьем - ярусе верхнего мира, или первом от земли, живет энекан буга. Эвенки представляют ее как очень старую сгорбленную женщину с добрым лицом, в длинном платье из ровдуги. Волосы зачесаны назад (возможно, на голове капюшон), В левой руке она держит чемпули, полный шерстинок - душ разных животных, в правой - шерстинку, чтобы подарить ее кому-нибудь из людей.

С.М. Широкогоров, а позже А.Ф. Анисимов отмечали, что у эвенков высшим божеством, хозяйкой тайги, зверей и рода человеческого, является энекэ бугады, которая обитает в святынях родового культа - скалах бугады. Энекэ бугады ассоциируется с образом зверя - лося или дикого оленя. В более позднее время она представлялась антропоморфным существом.

У эвенков-орочонов первоначальное представление об энекан буга, по всей вероятности, также было связано с лосем или оленем (и в настоящее время лося и оленя во время гона они называют буга - божественный), но с развитием шаманизма энекан буга приобрела антропоморфный облик.

По рассказам, энекан буга постоянно обходит свои владения и наблюдает за охраной устоев вселенной. Особенно любит она посещать скалы с рисунками. Эвенки поклоняются этим наскальным рисункам и приносят им жертвы (полагая, что этим они задабривают энекан буга и ее помощников), чтобы духи были милостивы, содействовали охоте и разведению домашних оленей.

Наиболее почитаемая помощница энекан буга - энекан того (бабушка-огонь). Эвенки представляли ее в образе очень старой сгорбленной женщины, за плечами у которой мешочек с углями.

По верованиям эвенков, огонь обладал сверхъестественной силой изгонять злых духов. При помощи огня они очищали от злых духов юрты, при длительной неудаче в охоте - охотничье снаряжение, перед камланиями - шаманское снаряжение. Во время эпидемий в очаге меняли огонь, добывая его путем сверления. Невеста приобщалась к роду мужа после того, как «угощала» огонь жиром. Эвенки часто обращались к огню с мелкими просьбами: послать зверя, благополучие и здоровье семье, здоровье оленьему стаду и т. д. При этом они приносили ему жертвы, бросали первый лакомый кусочек еды.

Постоянным местом обитания энекан того был очаг. В связи с этим у эвенков сложилось доброжелательное отношение к огню, появились всевозможные запреты:

- Не бросай в огонь острые предметы, наколется дух - хозяйка огня.

- Не руби дров около огня, ударишь бабушку и в дороге не будет гореть огонь.

- Не клади нож острием к огню, поранишь бабушку - обидится.

- Не проливай рядом с огнем кровь боровой птицы, вымажешь бабушку - обидится.

- Не бросай в огонь лапы боровой птицы, кости животных, кости рыбы: так не угощают бабушку-огонь, она обидится и накажет.

- Не бросай в огонь свежий тальник, будет щипать бабушке глаза - обидится.

- Не сжигай смолистые шишки и березовые наплывы. Если сожжешь, то ты сам или твой олень, будучи ранеными, сгорите от жара.

- Не плюй в огонь, если плюнешь - вымалюешь бабушку, она накажет: появятся на губах и языке язвы.

- Нельзя класть в огонь одно или два полена, можно только три, иначе бабушка обидится и покинет очаг.

Почитание огня у эвенков складывалось тысячелетиями, оно тесно связано со всеми обрядами культа духов-охранителей. Всюду, где фигурируют эти духи, поклоняются и духу огня: когда совершали обряды кормления духов-охранителей, кормили и дух огня; когда чествовали защитников и кормильцев семьи по случаю удачной охоты, прежде всего, угощали дух огня и т. д. В представлениях и обрядах, связанных с культом огня, он выступает, с одной стороны, как хозяин и глава семьи или рода, а с другой - как хранитель душ членов этой семьи или рода.

Гром и молнию эвенки называли одним словом агды (гроза).

О внешнем облике агды были разноречивые представления. Зейские эвенки считали, что это - железная птица, похожая на орла, с огненными глазами. При ее полете происходит гром, а от сверкания глаз - молния. Нюкжинские и амурские эвенки представляли агды в образе многоликого пляшущего существа с медвежьей головой, человеческим телом и крыльями орла. Трехпалость его рук, как считают верхнеамурские эвенки, свидетельствует о его принадлежности и властвовании в трех мирах: верхнем, среднем и нижнем. В правой руке он держит огненный шар -шаровую молнию.

В крыльях у него каменные кинжалы, из головы торчат огненные кинжалы. Верхнезейские эвенки в раннем средневековье, по всей вероятности, представляли агды в антропоморфном обличье в виде пляшущего человека с трехпалыми, расставленными в стороны руками и торчащими из головы огненными кинжалами.

Многие шаманы верили в то, что агды является их духом-помощником и они могут при надобности в любое время наслать его на противника. Если птица агды была духом-помощником шамана, то чтобы агды без его ведома не буянил, он закрывал у его изображения глаза металлической пластинкой.

Одним из влиятельных помощников энекан буга на земле считался сэвэки - добрый дух, постоянно заботящийся о человеке. Он помогал сохранять здоровым оленье стадо, выискивал в тайге и посылал охотнику зверя, оберегал людей от болезней и всякого рода неприятностей. О его внешнем облике бытовали разноречивые мнения: одни говорили, что это очень старая женщина, другие представляли сэвэки в облике старика, третьи - в образе лося или лосихи, наконец, существовало предположение, что это молодая, на редкость красивая эвенкийская девушка.

Так, И.Н. Иванов рассказывал, что однажды к одному охотнику из рода Колтоски во время охоты в палатку, пришла молодая красивая девушка и попросилась к нему. Охотник догадался, что это сэвэки, и разрешил ей остаться. С ней он прожил весь охотничий сезон. Не допускал резких движений, громкого стука, так как она была очень пугливой. Охота у него в эту зиму выдалась богатой. Он добыл много соболей и другого зверя. Когда вернулся с охоты, то его начали спрашивать, как он смог добыть столько дичи. Тогда он и рассказал обо всем, что случилось с ним в тайге. После этого его покинула охотничья удача, и вскоре он умер. Все было бы хорошо, если бы он смог свою удачу на охоте и сожительство с сэвэки держать в строгой тайне. Тогда его жизнь была бы счастливой, а промыслы - удачными.

Г.М. Василевич в 1947 г. записала бытовавшее у верхнеамурских эвенков предание, в котором повествуется о том, что хозяином зверей и растительности является молодая красивая девушка. Представление о внешнем облике сэвэки можно получить из рисунков на ритуальных ковриках - нашу. Здесь у сэвэки антропоморфный облик, но пол определить трудно. верование обряд эвенк шаманизм

2.2 Нижний мир

Эвенки-орочоны считают, что в первом ярусе нижнего мира (дальнем от земли) расположена земля умерших предков (буни). Там такая же жизнь, как и на земле. Умершие сородичи живут родами и племенами, подобно жителям земли. У них такие же жилища, занимаются они охотой, рыбной ловлей, ставят в тайге ловушки на зверя и птицу, одеваются в одежды, подобные эвенкийским. Во главе жителей земли буни стоят старики и старухи. У них свои шаманы и шаманки, они проводят такие же камлания, как на земле. Отличие жителей нижнего мира заключается только в том, что они питаются не земной пищей, а одними кузнечиками, и тела их холодные, без дыхания и биения сердца.

В земле буни никто из земных жителей не был. Представление эвенков о ней сложилось из рассказов шаманов, которым о своей жизни «рассказывали» сами души предков во время камланий, когда шаман попадает в нижний мир для сопровождения душ умерших и во время лечения больных. При этих камланиях шаман подходит к границе земли буни и видит своих предков. Во время встреч души умерших сородичей приглашают шаманов к себе жить, рассказывают, какая у них хорошая жизнь, что кузнечики, которыми они питаются, гораздо вкуснее мяса. Эвенки считают, что души предков всегда пляшут, руки у них приподняты и расставлены в стороны. Подобные рисунки с пляшущими человечками встречаются на писаницах Олёкмы, Лены и Ангары.

Вторым ярусом нижнего мира является река тунето (букв. обломки). Через реку тунето не могут переправиться ни жители земли буни, ни жители третьего яруса нижнего мира. Это доступно одним шаманам. Река тунето вся в сплошных завалах, водоворотах и порогах. Рассказывают, были случаи, когда души более слабых шаманов погибали в реке тунето во время камланий.

Третий ярус нижнего мира (наиболее близкий к земле) - владения харги. Это самый злой дух. Он постоянно приносит людям горе. Если бы не добрые духи - энекан буга и ее помощники, он давно бы умертвил всех людей и полезных животных.

По внешнему облику харги напоминает обычного эвенка, только он в несколько раз выше и массивнее. Вместо правой кисти у него страшная человечья голова с оскаленными зубами, на левой руке огромный коготь. Некоторые считают, что вместо ног у него култышки, правая чуть ниже колена, левая до колена. Голова у него совершенно лысая, а туловище заросло шерстью.

Информаторы Ф.А. Непсердинов и Е.П. Илюткин утверждали, что харги вообще одноногий. Единственная его нога прямая, как палка, и расположена по центру туловища. Харги ловит эвенкийских девушек и этой ногой насилует их, от чего рождаются дети-уроды, которые вскоре умирают. Подобные представления были зарегистрированы Н.А. Виташевским у нижнеолекминских якутов.

Об уродстве харги интересное предание в 1980 г. рассказала автору Ф.Г. Боярковская.

«Это было давным-давно, когда на земле не было еще наших дедушек и прадедушек. В то время харги ходил по всему миру, что хотел, то и делал. Задался он целью извести всех эвенков. Но энекан буга препятствовала его злодеяниям. Тогда он решил сначала расправиться с ней. Взял, расколол дерево, вбил в него гвозди и поставил на тропе, по которой постоянно ходила энекан буга. Предварительно все замаскировал. Буга заметила проделки харги и перенесла колоду с гвоздями на его же собственную тропу. Когда харги пошел по этой тропе, то попал ногами на колоду с гвоздями и сильно поранил себе ноги. После этого ноги у него распухли и начали гнить. Долго он болел, но остался в живых. Зато ноги у него сгнили: одна стала чуть ниже колена, другая - до колена. После этого харги на землю попасть не может, а посылает своих помощников».

Наиболее близкий помощник харги - его правая рука с человеческой головой вместо кисти (бальбука). Харги может высунуть ее из земли в любом месте. Человек пугается, а харги хватает его когтем левой руки и выпивает из него кровь. Человек после этого долго болеет и, если ему не поможет шаман, в конце концов умирает. Если человек не пугался, то харги не мог его тронуть.

По некоторым рассказам эвенков, харги мог придавать своему помощнику бальбука любой образ. К.В. Григорьев рассказывал автору, что однажды на охоте, во время гона, он спал у костра. Вдруг он проснулся от чьего-то тяжелого взгляда и открыл глаза. Перед ним стоял огромный изюбрь. Он схватил винтовку, выстрелил. Изюбрь не сдвинулся с места. Он выстрелил второй раз. Смотрит - никого нет. К.В. Григорьев считает, что это харги пугал его своим бальбука.

Другой помощник харги - кандыках. Его представляют в виде антропоморфного существа без головы. На ногах и руках у него нет кистей, левая рука короткая, правая длинная. Вместо головы на туловище огромная пасть.

Эвенки полагают, что кандыках величайший обжора. Правой рукой он открывает пасть, а левой забрасывает туда огромные куски мяса. Он постоянно хочет есть. Чтобы досадить людям, харги иногда во время охотничьего сезона напускает своего помощника кандыках на охотников. Охотники стреляют в зверя, но тот даже мертвый уходит от них. Это проделки кандыках, который потом ловит и глотает зверя. Если на земле орудует кандыках, то людям грозит голодная смерть. С ним может справиться только энекан буга с помощью агды. Когда кандыках появляется на земле, то буга приглашает агды и просит его бросать в рот кандыках раскаленные кинжалы. При этом кандыках обжигает желудок и надолго уходит в нижний мир лечиться.

Образы представителей нижнего мира - харги и его помощников бальбука и кандыках, судя по наскальным рисункам, зародились не менее трех тысячелетий назад.

Они присутствуют на писаницах эпохи бронзы и раннего железного века в бассейнах Лены, Алдана и Верхнего Приамурья.

Особенно ярко образ харги и его помощника бальбука изображен на писанице по р. Большой Онон, притоку р. Большой Джелтулак, впадающей в Гилюй. Зооантропоморфная огромная фигура с длинными изогнутыми рогами и округлой головой единственной своей ногой наступила на лежащего человечка. На конце его правой руки округлое утолщение - это бальбука. Подобные изображения, но выполненные в более схематичной манере, можно найти и на других писаницах.

Третий ярус нижнего мира заселен не только злыми духами, есть там и благожелательные духи - охранители спокойствия на земле и помощники шаманов при хождении в нижний мир: лягушка (баха), мамонт (еэли) и змея (кулин).

2.3 Средний мир - Земля

О происхождении земли у эвенков-орочонов существует два представления. Одни считают, что появлением земли они обязаны лягушке (баха), другие предпочтение отдают гагаре (укан).

Н.И. Антонов рассказал следующую легенду:

«Когда-то были вода и небо, в воде жили змея и лягушка. На небе светили солнце, луна, звезда Чалбон, там обитала энекан буга со своими небесными помощниками. Змея была уже старой, часто уставала и очень мерзла в воде. Однажды она попросила свою помощницу-лягушку достать земли и укрепить ее на воде, чтобы змея могла отдыхать и греться на солнце. Лягушка нырнула и достала землю. Когда она начала ее укреплять, то земля стада тонуть. В это время подплыла змея. Лягушка испугалась, что змея будет ругать ее за беспомощность, перевернулась и стала лапами поддерживать землю. Так и осталась до настоящего времени».

О происхождении гор, рек, озер Н.И. Антонов говорил, что когда появилась земля, то энекан буга поселила там мамонта сэли. Змее это не понравилось, и она начала изгонять мамонта с земли. Они дрались до тех пор, пока не провалились под землю. После этого они помирились и стали духами-охранителями в нижнем мире. Кучи земли, которые они наворотили во время драки, превратились в горы, а углубления - в реки и озера. Подобные легенды рассказали информаторы В.Н. Абрамов из рода Тэкыгыр (1950 г. рожд., пос. Усть-Нюкжа) и М.А. Боярковская из рода. Хэбгимнгу (1920 г. рожд.).

Многие эвенки считают, что землю сотворила гагара. Произошло это так. Вначале была вода. Жили тогда два брата харги и сэвэки. Сэвэки был добрым и жил вверху, а злой харги - внизу. Помощниками у сэвэки были гоголь и гагара. Гагара нырнула и достала землю. Постепенно земля разрослась и приняла современный облик. Относительно сотворения гор, озер и рек эвенки-орочоны единодушно полагают, что это - деятельность мамонта и змеи.

Предания о сотворении земли лягушкой или гагарой, мамонтом или змеей отмечены этнографами и у других групп эвенков.

Творцы земли - лягушка, мамонт и змея - считаются ближайшими духами-помощниками нижнего мира в шаманской мифологии верхнеамурских эвенков. Они занимают наиболее почетные места в шаманской атрибутике, считаются духами-покровителями шамана. При этом необходимо подчеркнуть, что лягушка, мамонт и змея связаны лишь с шаманской космогонией, их изображения встречены сейчас у эвенков только среди шаманских регалий.

Остановимся теперь на мамонте. Это чудовище вобрало в себя совершенно фантастические элементы, обязанные своим происхождением не практическими наблюдениями, а религиозным воззрением, унаследованным из глубокой древности. Это находит свое подтверждение в наскальных рисунках рубежа нашей эры в Верхнем Приамурье, изображающих борьбу мамонта со змеей при образовании гор, озер и рек на земле. На Арбинской писанице представлено гигантское животное, борющееся со змеей. Животное с эллипсовидной головой, квадратным туловищем, четырьмя высокими ногами ухватило пастью извивающегося змея.

Характерной особенностью изображения мамонта у верхнеамурских эвенков является его представление в разных обликах, многоленость. Так, на подвеске шаманского костюма наиболее сильного шамана начала XX в. С.А. Григорьева из рода Каптугар мамонт изображен в образе налима с небольшими ножками и лосиными рогами.

Иногда мамонт изображается в облике лося. При проведении весеннего обряда сэвэкан, информатор Н.А. Николаев из рода Донгой изготовил мамонта в образе стилизованного лося. В декорации обряда он стоял у входа в шаманскую юрту как земной страж шаманских духов и участников обряда.

Относительно возникновения растительного мира эвенки считали, что это произошло само собой: появилась земля, ее пригрело солнце и начали расти разные деревья, кустарники, трава и т. д. О процессе появления человека и животных Ф.Г. Боярковская рассказывала, что когда возникли земля и растительный мир, на земле жили два брата - харги и сэвэки. Они изготавливали из глины и железа разных животных. Из глины делали мышцы, а из железа - сердце. Кровью, чтобы оживить их, служила красная охра, разведенная в воде. Сэвэки делал полезных для человека животных, харги - вредных. Помощником у сэвэки была собака, разговаривавшая на человеческом языке. Она должна была охранять изваяния людей от харги, который стремился испортить их. Однажды в отсутствие сэвэки пришел харги. Собака впустила его и рассказала, где находятся скульптуры людей. Харги испортил изваяния, вселил в них разные болезни. Сэвэки за это наказал собаку, лишив ее дара человеческой речи. «С этих пор,- сказал он, -ты будешь только лаять, станешь помощником в охоте и сторожем». Так появились на земле люди. Сэвэки же с харги после этого случая поругались. Харги ушел жить в нижний мир, а сэвэки остался жить на земле.

Близкие по содержанию предания имеются и у других групп эвенков.

Эвенки-орочоны средний мир - землю - представляют плоской. На востоке от земли, где восходит солнце, расположен верхний мир, на западе, где оно заходит, - нижний. Сама земля выглядит как меховой коврик (кумалан). С одной стороны над ней расположено солнце, с другой - луна, между ними - звезды. Обитателей верхнего мира простым людям с земли не видно. Нижний мир также с земли не разглядишь. Вся земля разделена на родоплеменные территории.

Наглядное представление о родовой территории эвенков дают ритуальные шаманские коврики наму. Слово наму в диалекте верхнеамурских эвенков обозначает «родовая территория». Существует два вида наму: оленные и охотничьи. Оба этих вида использовали при большом весеннем обряде сэвэкан. При мелких обрядах благодарения сэвэки за удачную охоту, при просьбах послать охотничью удачу и благополучие рода, здоровое стадо, детей и т.д. Эти коврики представляли собой нечто наподобие иконы у христиан. Наму окуривали дымом, делали помазывание кровью, приносили небольшие жертвы, бросая в огонь кусочки жира. Хранили наму втайне от посторонних глаз в ритуальной шкатулке муручун со святынями семьи или рода. Наму изготовлялись по заказу шамана, и не для всех семей, а только для тех, у которых появлялась в этом потребность: не водились олени, долгое время была неудачной охота, появлялись болезни. Изготовление наму приурочивалось к обряду сэвэкан. Во время этого обряда в наму вводили священную силу. Раньше наму были родовым достоянием, но с разложением первобытно-общинного строя некоторые родовые святыни перешли к семье.

Многие эвенки, в том числе К.В. Григорьев, Н.И. Антонов, Н.И. Иванов, Ф.Г. Боярковская и другие, утверждают, что в древности наму рисовали не на ковриках, а на священных скалах, где чаще всего живет сэвэки, куда часто приходит энекан буга. По их представлениям, наскальные рисунки (онён) не что иное, как изображение их родовой территории. Многие из эвенков старшего поколения убеждены в том, что наскальные рисунки никто из людей не рисовал, это дело рук сэвэки. Но появление на родовых территориях посторонних людей и осквернение наскальных рисунков взглядами заставило перенести изображения на замшевые или пергаментные коврики.

Глава 3. Наскальная живопись севера Амурской области и традиционные верования эвенков-орочонов

Исследование традиционных верований и представлений малых народов Сибири и Дальнего Востока, еще недавно находившихся на стадии первобытнообщинного строя, представляет задачу огромной важности. В настоящее время архаичные, традиционные представления о мире довольно быстро сменяются современными. Успехи в хозяйственном развитии малых народов, в том числе эвенков-орочонов, достижения в области культуры, просвещения, здравоохранения ведут к вытеснению традиционного уклада жизни и религиозных верований. Изучение религиозных систем, выявление архаичных корней, еще бытующих ныне традиционных верований, показывает особенности развития форм общественного сознания на разных этапах, а также пути исторического развития этих народов.

Эвенки-орочоны, малоизученная группа эвенков, имели специфические особенности в языке, хозяйстве, социальном строе, материальной и духовной культуре, в том числе в религиозных воззрениях.

Хронологические рамки охватывают период от позднего плейстоцена (18 -15 тыс. лет назад) до позднего средневековья (XY-XYII в. в.).

Северная часть Верхнего Приамурья в силу географического положения в древности входила в зону формирования этнических общностей. Поэтому изучение древнего наскального искусства региона помогает глубже понять многие узловые проблемы, связанные с духовной культурой многих народов населяющих территорию Приамурья, в том числе и эвенков-орочонов.

При изучении вопроса нами использовался опыт предыдущих исследований, современные теоретические и научно-методические разработки, которые нашли отражение в публикациях А. П. Окладникова, А. П. Деревянко, В. А. Туголукова, А. И. Мазина, построенных на обширных археологических материалах, данных антропологии, этнографии и других дисциплин применительно к этнокультурным процессам.

С изучением наскального искусства связаны имена А.К. Кузнецова, А.П. Окладникова, В.А. Туголукова, А.И. Мазина, Б.С. Сапунова, Д.П. Болотина. Ими были исследованы писаницы в районе Бутихи, около бывшего пос. Средняя Нюкжа и по р. Геткан, наскальные рисунки, расположенные по рекам Тунгурче, Тунгурчакану и ключу Горелому.

Анализ материалов этих авторов, позволяет сделать выводы, что в эпоху палеолита в развитии наскальной живописи более четко прослеживаются две тенденции, которые впоследствии оформляются и выделяются в самостоятельные историко-культурные общности «степняков» и «таежников». В плейстоцене основным объектом промысла были крупные животные и животные, ведущие стадный образ жизни. В наскальных рисунках таежной зоны Приамурья ведущее место занимает зверь, служивший основным источником существования: носорог, бизон, лошадь и т. д. Но, с изменением климатических условий, сменились и объекты промысла. Этот период в наскальном искусстве характеризуется появлением изображений человека-охотника со своими духами-помощниками в зоо-, зооантропоморфном и птицеобразном обличьях. Все изображения выполнены красной охрой сплошными контурными линиями или заливкой по контуру.

Установлено, что по стилистическому написанию и тематике сюжетов, начиная с раннего неолита, петроглифы четко делятся на два стиля: таежный и степной. В конце неолита в таежный стиль вклинивается свежая стилистико-тематическая волна. С этого момента таежный стиль разделяется на охотничий и оленный. Степной стиль характеризуется изображениями антропоморфных фигурок, расположенных цепочками оградок, заполненных округлых пятен, птиц, змееобразных существ.

Оленеводческие петроглифы сохраняют неолитические традиции в написании животных и антропоморфных фигур, но при этом на них появляются оленеводческие сцены. По богатству сюжетов оленеводческие петроглифы гораздо выразительнее предшествующих неолитических. На них появляются магические сцены с солярными знаками, отражено возникновение животноводства.