Наука як покликання і професія

Размещено на http://www.allbest.ru/

Наука як покликання і професія

наука професія пізнання кант

В даний час відношення до наукового виробництва як професії зумовлено насамперед тим, що наука вступила в таку стадію спеціалізації, якої не знали раніше, і що це положення збережеться і надалі. Не тільки зовні, але і внутрішньо справа йде таким чином, що окремий індивід може створити в області науки завершене тільки за умови найсуворішої спеціалізації. Всякий раз, коли дослідження вторгається в сусідню область, як це часом у нас буває - у соціологів таке вторгнення відбувається постійно, притому по необхідності, - у дослідника виникає смиренне свідомість, що його робота може хіба що запропонувати фахівцеві корисні постановки питання, які того при його спеціальній точці зору не так легко прийдуть на розум, але що його власне дослідження неминуче повинно залишатися найвищою мірою недосконалим. Тільки завдяки суворої спеціалізації людині, яка працює в науці, може бути, один-єдиний раз у житті дано відчути в усій повноті, що ось йому вдалося щось таке, що залишиться надовго. Дійсно, завершена і слушна робота - в наші дні завжди спеціальна робота. І тому хто не здатний одного разу надіти собі, так би мовити, шори на очі і перейнятися думкою, що вся його доля залежить від того, чи правильно він робить це ось припущення в цьому місці рукописи, той нехай не стосується науки. Він ніколи не випробує того, що називають захопленням наукою. Без дивного захвату, що викликає посмішку у всякого сторонньої людини, без пристрасті і переконаності в тому, що «повинні були пройти тисячоліття, перш ніж з'явився ти, і інші тисячоліття мовчазно чекають», чи вдасться тобі твоя здогадка, - без цього людина не має покликання до науки, і нехай він займається чимось іншим. Бо для людини не має ніякої ціни те, що він не може робити з пристрастю.

Однак навіть при наявності пристрасті, якою б глибокою і справжньою вона не була, ще довго можна не отримувати результатів. Правда, пристрасть є попередньою умовою самого головного - «натхнення». Сьогодні серед молоді дуже поширене уявлення, що наука стала чимось на зразок арифметичної задачі, що вона створюється в лабораторіях або за допомогою статистичних картотек одним тільки холодним розумом, а не всієї «душею», так само як «на фабриці». При цьому перш за все слід зауважити, що міркують подібним чином здебільшого не знають ні того, що відбувається на фабриці, ні того, що роблять в лабораторії. І там і тут людині потрібна ідея, і притому ідея вірна, і тільки завдяки цій умові він зможе зробити щось повноцінне. Але ж нічого не приходить в голову за бажанням. Одним холодним розрахунком нічого не досягнеш. Звичайно, розрахунок теж складає необхідна попередня умова. Так, наприклад, кожен соціолог повинен бути готовий до того, що йому і на старості років, може бути, доведеться місяцями перебирати в голові десятки тисяч абсолютно тривіальних арифметичних завдань. Спроба ж повністю перекласти вирішення завдання на механічну підсобну силу не проходить безкарно: кінцевий результат часто виявляється мізерним. Але якщо у дослідника не виникає цілком певних ідей про направлення його розрахунків, а під час розрахунків - про значення окремих результатів, то не вийде навіть і цього мізерного результату. Ідея підготовляється тільки на основі наполегливої праці. Зрозуміло, не завжди. Ідея дилетанта з наукової точки зору може мати точно таке ж або навіть більше значення, ніж відкриття фахівця. Як раз дилетантам ми зобов'язані багатьма нашими кращими постановками проблем і багатьма знаннями. Дилетант відрізняється від фахівця, як сказав Гельмгольц про Роберта Майера, тільки тим, що йому не вистачає надійності робочого методу, і тому він здебільшого не в змозі перевірити значення раптово виниклої здогадки, оцінити її і провести в життя. Раптовий здогад не замінює праці. І з іншого боку, праця не може замінити або примусово викликати до життя таку здогадку, так само як цього не може зробити пристрасть. Тільки обидва зазначених моменту - і саме обидва разом - ведуть за собою здогад. Але здогад з'являється тоді, коли це завгодно їй, а не коли це завгодно нам. І справді, кращі ідеї, як показує Ієрінга, приходять на розум, коли розкурює сигару на дивані, або - як з природничо точністю розповідає про себе Гельмгольц - під час прогулянки по вулиці, злегка піднімається в гору, або в який-небудь інший подібній ситуації, але, у всякому разі, тоді, коли їх не чекаєш, а не під час роздумів і пошуків за письмовим столом. Але звичайно ж, здогадки не прийшли б в голову, якби цьому не передували саме роздуми за письмовим столом і пристрасне запитування.

Науковий працівник повинен примиритися також з тим ризиком, яким супроводжується будь-яка наукова робота: прийде «натхнення» або не прийде? Можна бути чудовим працівником і жодного разу не зробити власного важливого відкриття. Однак було б помилкою вважати, що тільки в науці справа йде подібним чином, і що, наприклад, в конторі все відбувається інакше, ніж в лабораторії. Комерсанту або крупному промисловцеві без «комерційної фантазії», тобто без вигадки - геніальної вигадки, - краще було б залишатися прикажчиком або технічним чиновником, він ніколи не створить організаційних нововведень. Натхнення аж ніяк не грає в науці, як це уявляє собі вчене чванство, більшої ролі, ніж в практичному житті, де діє сучасний підприємець. І з іншого боку, - чого теж часто не визнають - воно відіграє тут не меншу роль, ніж в мистецтві. Це ж суто дитяче уявлення, що математик приходить до якогось науково цінному результату, працюючи за письмовим столом за допомогою лінійки або інших механічних засобів: математична фантазія, наприклад Вейєрштрасса, за змістом і результатом, звичайно, зовсім інша, ніж фантазія художника, то є якісно від неї відрізняється, але психологічний процес тут один і той же. Обох відрізняє захват (в сенсі платонівського «екстазу») і «натхнення».

Чи є у когось наукове натхнення, - залежить від прихованих від нас доль, а крім того, від «дару». Ця безперечна істина зіграла не останню роль у виникненні саме у молоді - що цілком зрозуміло - дуже популярною установки служити деяким ідолам; їх культ, як ми бачимо, широко практикується сьогодні на всіх перехрестях і у всіх журналах. Ці ідоли - «особистість» і «переживання». Вони тісно пов'язані: панує уявлення, що останнім створює першу і становить її приналежність. Люди болісно змушують себе «переживати», бо «переживання» невід'ємно від способу життя, належного особистості, а в разі невдачі потрібно принаймні робити вигляд, що в тебе є цей небесний дар. Раніше таке переживання називалося «почуттям» (sensation). Та й про те, що таке «особистість», тоді мали, я вважаю, точне уявлення [...].

«Особистістю» в науковій сфері є тільки той, хто служить лише одній справі. І це стосується не тільки галузі науки. Ми не знаємо жодного великого художника, який робив би що-небудь інше, крім як служив справі, і тільки йому. Адже навіть особистості такого рангу, як Гете, якщо говорити про його мистецтво, нанесло збиток ту обставину, що він посмів перетворити в творіння мистецтва свою «життя». Нехай навіть останнє твердження здасться сумнівним - у всякому разі, потрібно бути Гете, щоб дозволити собі подібне, і кожен по крайній мере погодиться, що навіть і такого художнику, як Гете, що народжується раз у тисячоліття, доводилося за це розплачуватися. Точно так само йде справа в політиці. Однак сьогодні ми не будемо про це говорити. Але в науці зовсім виразно не є «особистістю» той, хто сам виходить на сцену як імпресаріо тієї справи, якій він мав би присвятити себе, хто хоче узаконити себе через «переживання» і запитує: як довести, що я не тільки фахівець, як показати, що я - за формою або по суті - кажу таке, чого ще ніхто не сказав так, як я, - явище, що стало сьогодні масовим, що робить все мізерно дрібним, що принижує того, хто задає таке запитання, не будучи в силах піднятися до висоти і гідності справи, якій він мав би служити і, значить, бути відданим тільки свого завдання. Так що і тут немає відмінності від художника.

Однак хоча попередні умови нашої роботи характерні і для мистецтва, доля її глибоко відмінна від долі художньої творчості. Наукова робота вплетена в рух прогресу. Навпаки, в області мистецтва в цьому сенсі не існує ніякого прогресу. Неправильно думати, що витвір мистецтва набудь епохи, яке розробило нові технічні засоби або, наприклад, закони перспективи, завдяки цьому стоїть вище в чисто художньому відношенні, ніж витвір мистецтва, абсолютно позбавлене всіх перерахованих коштів і законів, якщо тільки воно було створено у відповідності з матеріалом і формою, тобто якщо його предмет був обраний і оформлений за всіма правилами мистецтва без застосування пізніше з'явилися засобів і умов. Досконалий витвір мистецтва ніколи не буде перевершено і ніколи не застаріє; окремий індивід особисто для себе може по-різному оцінювати його значення, але ніхто ніколи не зможе сказати про художньо досконалому творі, що його «перевершило» інший твір, в рівній мірі вчинене.

Навпаки, кожен з нас знає, що зроблене ним у галузі науки застаріє через 10, 20, 40 років. Така доля, більш того, такий зміст наукової роботи, якому вона підпорядкована і якому служить, і це як раз становить її специфічну відмінність від всіх інших елементів культури; всяке досконале виконання задуму в науці означає нові «питання», воно по своїй суті бажає бути перевершеним. З цим повинен змиритися кожен, хто хоче служити науці. Наукові роботи можуть, звичайно, довго зберігати своє значення, доставляючи «насолода» своїми художніми якостями або залишаючись засобом навчання науковій роботі. Але бути перевершеними в науковому відношенні - не тільки наша спільна доля, але і наша спільна мета. Ми не можемо працювати, не плекаючи надії на те, що інші підуть далі нас. В принципі цей прогрес йде в нескінченність.

І тим самим ми приходимо до проблеми сенсу науки. Бо аж ніяк само собою не зрозуміло, що щось, підпорядковане такого роду закону, саме по собі осмислено і розумно. Навіщо наука займається тим, що насправді ніколи не кінчається і не може закінчитися? Перш за все виникає відповідь: заради чисто практичних, в більш широкому сенсі слова - технічних цілей, щоб орієнтувати наше практичне дію відповідно до тих очікувань, які підказує нам науковий досвід. Добре. Але це має якийсь сенс тільки для практика. А яка ж внутрішня позиція самої людини науки по відношенню до своєї професії, якщо він взагалі прагне стати вченим? Він стверджує, що займатися наукою «заради неї самої», а не тільки заради тих практичних і технічних досягнень, які можуть поліпшити харчування, одяг, освітлення, управління. Але що ж осмислене сподівається здійснити вчений своїми творіннями, яким заздалегідь зумовлено застаріти, який, отже, сенс вбачає він у тому, щоб включитися в це спеціалізоване і йде в нескінченність виробництво? Для відповіді на дане питання треба взяти до уваги кілька загальних міркувань.

Науковий прогрес є частиною, і притому найважливішою частиною, того процесу інтелектуалізації, який відбувається з нами протягом тисячоліть і по відношенню до якого в даний час зазвичай займають вкрай негативну позицію.

Перш за все усвідомимо собі, що ж, власне, практично означає ця інтелектуалістична раціоналізація, здійснюється за допомогою науки і наукової техніки. Чи означає вона, що сьогодні кожен з нас, що сидять тут в залі, краще знає життєві умови свого існування, ніж який-небудь індіанець або готтентот? Навряд чи. Той з нас, хто їде в трамваї, якщо він не фізик за професією, не має поняття про те, як трамвай приводиться в рух. Йому і не потрібно цього знати. Досить того, що він може «розраховувати» на певне «поведінку» трамвая, відповідно до чого він орієнтує свою поведінку, але як привести трамвай у рух - цього він не знає. Дикун незрівнянно краще знає свої гармати. Хоча ми витрачаємо гроші, тримаю парі, що навіть з присутніх у залі колег кожен з фахівців з політичної економії, якщо такі тут є, ймовірно, по-своєму відповість на питання: як виходить, що за гроші можна щось купити? Дикун знає, яким чином він забезпечує собі щоденне прожиток і які інститути надають йому при цьому послугу. Отже, зростаюча інтелектуалізація і раціоналізація не означають зростання знань про життєві умови, в яких доводиться існувати. Вона означає щось інше: люди знають або вірять в те, що варто тільки захотіти, і в будь-який час все це можна дізнатися; що, отже, принципово немає ніяких таємничих, не піддаються обліку сил, які тут діють, що, навпаки, всіма речами в принципі можна опанувати шляхом розрахунку. Останнє в свою чергу означає, що світ чар. Більше не потрібно вдаватися до магічних засобів, щоб схилити на свій бік або підпорядкувати собі духів, як це робив дикун, для якого існували подібні таємничі сили. Тепер все робиться за допомогою технічних засобів і розрахунку. Ось це і є інтелектуалізація.

Але процес розчаклування, що відбувається в західній культурі протягом тисячоліть, і взагалі «прогрес», в якому бере участь і наука - в якості ланки і рушійної сили, - чи мають вони сенс, що виходить за межі суто практичної і технічної сфери? Подібні питання найбільш принциповим чином поставлені в творах Льва Толстого. Він прийшов до них дуже своєрідним шляхом. Його роздуми все більш зосереджувалися навколо питання, чи має смерть будь-який сенс або не має. Відповідь Льва Толстого такий: для культурної людини - «ні». І саме тому «ні», що життя окремої людини, життя цивілізована, включена в нескінченний «прогрес», за її власним внутрішнім змістом не може мати кінця, завершення. Бо той, хто включений в рух прогресу, завжди опиняється перед лицем подальшого прогресу. Вмираючий людина не досягне вершини - ця вершина йде в нескінченність. Авраам або який-небудь селянин в попередні епохи вмирав «старий і переситившись життям», тому що був включений в органічний круговорот життя, тому що його життя по самому її змістом і на схилі його днів давала йому те, що могла дати; для нього не залишалося загадок, які йому хотілося б дозволити, і йому було вже досить того, чого він досяг.

Навпаки, людина культури, включена у цивілізацію, постійно збагачується ідеями, знанням, проблемами, може «втомитися від життя», але не може пересититися нею. Бо він вловлює лише нікчемну частину того, що знову і знову народжує духовне життя, притому завжди щось попереднє, неостаточне, і тому для нього смерть - подія, позбавлене сенсу. А так як безглузда смерть, то безглузда і культурне життя як така - адже саме вона своїм безглуздим «прогресом» прирікає на безглуздість і саме смерть. У пізніх романах Толстого ця думка становить основний настрій його творчості.

Як тут бути? Чи є у «прогресу» як такого збагненний сенс, що виходить за межі технічної сфери, так щоб служіння прогресу могло стати покликанням, дійсно мають певний сенс? Таке питання слід поставити. Однак він уже буде не тільки питанням про те, що означає наука як професія і покликання для людини, яка присвятила їй себе. Це й інше питання: яке покликання науки в житті всього людства? Яка її цінність?

Тут протилежність між колишнім і сучасним розумінням науки разюча. Згадайте дивовижний образ, наведений Платоном на початку сьомої книги "Держави", - образ людей, прикутих до печери, чиї обличчя звернені до її стіні, а джерело світла знаходиться позаду них, так що вони не можуть його бачити; тому вони зайняті тільки тінями, відкидають на стіни, і намагаються пояснити їх сенс. Але ось одному з них вдається звільнитися від ланцюгів, він обертається і бачить сонце. Засліплений, ця людина навпомацки знаходить собі шлях і, заїкаючись, розповідає про те, що бачив. Але інші вважають його божевільним. Однак поступово він вчиться споглядати світ, і тепер його завдання полягає в тому, щоб спуститися до людей в печеру і вивести їх до світла. Ця людина - філософ, а сонце - істина науки, яка одна не ганяється за примарами і тінями, а прагне до істинного буття.

Хто сьогодні так відноситься до науки? Сьогодні як раз у молоді з'явилося скоріше протилежне почуття, а саме що розумові побудови науки являють собою позбавлене реальності царство надуманих абстракцій, що намагаються своїми висохлими пальцями вхопити плоть і кров дійсного життя, але ніколи не досягають цього. І навпаки, тут, в житті, в тому, що для Платона було грою тіней на стінах печери, б'ється пульс реальної дійсності, все інше лише мляві, абстрактні тіні, і нічого більше.

Як здійснилося таке перетворення? Пристрасне наснагу Платона в "Державі" пояснюється в кінцевому рахунку тим, що в його час вперше був відкритий для свідомості сенс одного з найвидатніших засобів всякого наукового пізнання - поняття. У всьому своєму значенні воно було відкрито Сократом. І не тільки їм. В Індії виявляються початки логіки, схожі на ту логіку, яка була у Аристотеля. Але ніде немає усвідомлення значення цього відкриття, крім як у Греції. Тут, мабуть, вперше в руках людей виявилося засіб, за допомогою якого можна укласти людини в логічні лещата, звідки для нього немає виходу, поки він не визнає: або він нічого не знає, чи це - саме ось це, і ніщо інше, - є істина, вічна, неминуща на відміну від дій і вчинків сліпих людей. Це було надзвичайне переживання, що відкрилося учням Сократа. З нього, здавалося, випливало наслідок: варто тільки знайти правильне поняття прекрасного, доброго чи, наприклад, хоробрості, душі і тому подібного, як буде осягнуте також їх істинне буття. А це знову-таки, здавалося, відкривало шлях до того, щоб навчитися самому і навчити інших, як людині слід надходити в житті, насамперед у якості громадянина держави. Бо для греків, які мислили виключно політично, від даного питання залежало все. Тут і криється причина їх занять наукою.

Поряд з цим відкриттям еллінського духу з'явився другий великий інструмент наукової роботи, дітище епохи Відродження - раціональний експеримент як засіб надійно контрольованого пізнання, без якого була б неможлива сучасна емпірична наука. Експериментували, правда, й раніше: у галузі фізіології експеримент існував, наприклад, в Індії в аскетичній техніці йогів; в Стародавній Греції існував математичний експеримент, пов'язаний з військовою технікою, в середні віки експеримент застосовувався в гірничій справі. Але зведення експерименту в принцип дослідження як такого - заслуга Відродження. Великими новаторами були піонери в галузі мистецтва: Леонардо да Вінчі та інші, перш за все експериментатори в музиці XVI в. з їх розробкою темперації клавірів. Від них експеримент перекочував у науку, насамперед завдяки Галілею, а в теорію - завдяки Бекону; потім його перейняли окремі точні науки в університетах Європи, перш за все в Італії та Нідерландах.

Що ж означала наука для цих людей, що жили на порозі нового часу? Для художників-експериментаторів типу Леонардо да Вінчі і новаторів в галузі музики вона означала шлях до істинного мистецтва, тобто перш за все шлях до істинної природи. Мистецтво тим самим зводилася в ранг особливої ??науки, а художник в соціальному відношенні і за змістом свого життя - в ранг доктора. Саме такого роду честолюбство лежить в основі, наприклад, «Книги про живопису» Леонардо да Вінчі.

А сьогодні? «Наука як шлях до природи» - для молоді це звучить блюзнірством. Навпаки, необхідно звільнення від наукового інтелектуалізму, щоб повернутися до власної природи і тим самим до природи взагалі! Може бути, як шлях до мистецтва? Таке припущення не витримують жодної критики.

Але в епоху виникнення точного природознавства від науки очікували ще більшого. Якщо ви згадаєте висловлювання Сваммердама: «Я доведу вам існування божественного провидіння, анатомуя воша», то ви побачите, що власної завданням наукової діяльності, яка перебувала під непрямим впливом протестантизму і пуританства, вважали відкриття шляху до Бога. У той час його більше не знаходили у філософів з їх поняттями і дедукції; що Бога неможливо знайти на тому шляху, на якому його шукало середньовіччя, - в цьому була переконана вся пієтистських теологія того часу, і перш за все Шпенера. Бог прихований, його шляхи - не наші шляхи, його думки - не наші думки. Але в точних природничих науках, де творіння Бога фізично відчутні, були надії натрапити на слід його намірів щодо світу.

А сьогодні? Хто сьогодні, крім деяких «дорослих» дітей, яких можна зустріти як раз серед натуралістів, ще вірить в те, що знання астрономії, біології, фізики або хімії може - хоч найменшою мірою - пояснити нам сенс світу або хоча б вказати, якою шляху можна напасти на слід цього «сенсу», якщо він існує? Якщо наука що і може зробити, так це скоріше вбити віру в те, ніби взагалі існує щось таке, як «сенс» світу! І вже тим більше безглуздо розглядати її, цю особливо чужу Богу силу, як шлях «до Бога». А що вона саме така - в цьому сьогодні в глибині душі не сумнівається ніхто, зізнається він собі в тому чи ні. Позбавлення від раціоналізму і інтелектуалізму науки є основна передумова життя в єдності з божественним - такий чи тотожний йому за змістом теза стала основним гаслом нашої релігійно налаштованої або прагнучої знайти релігійне переживання молоді. І не тільки релігійне, а навіть переживання взагалі. Однак тут обирається дивний шлях: єдине, чого досі не торкнувся інтелектуалізм, а саме ірраціональне, намагаються довести до свідомості і розглянути в лупу. Адже саме до цього практично приходить сучасна інтелектуалістична романтика ірраціонального. Такий шлях звільнення від інтелектуалізму дає якраз протилежне тому, що сподівалися знайти на ньому ті, хто на нього вступив. Нарешті, той факт, що науку, тобто засновану на ній техніку оволодіння життям, з наївним оптимізмом вітали як шлях до щастя, я можу залишити осторонь після нищівної критики Ніцше за адресою «останніх людей, які винайшли щастя». Хто вірить в це, крім деяких «дорослих» дітей на кафедрах або в редакторських кабінетах?

У чому ж полягає сенс науки як професії тепер, коли розсіялися всі колишні ілюзії, завдяки яким наука виступала як «шлях до істинного буття», «шлях до істинному мистецтву», «шлях до істинної природи», «шлях до істинного Бога», « шлях до справжнього щастя »? Найпростіша відповідь на це питання дав Толстой: вона позбавлена сенсу, тому що не дає ніякої відповіді на єдино важливі для нас питання: «Що нам робити?», «Як нам жити?». А той факт, що вона не дає відповіді на дані питання, абсолютно незаперечний. Проблема лише в тому, в якому сенсі вона не дає «ніякого» відповіді. Можливо, замість цього вона в змозі дати дещо тому, хто правильно ставить питання?

Сьогодні часто говорять про «беспредпосилочного» науці. Чи існує така наука? Все залежить від того, що під цим розуміють. Всякої наукової роботи завжди предпосилаєтся певна значимість правил логіки і методики - цих загальних основ нашої орієнтації в світі. Що стосується зазначених передумов, то вони, принаймні, з точки зору нашого спеціального питання, найменш проблематичні. Але існує і ще одна передумова: важливість результатів наукової роботи, їх наукова цінність. Очевидно, тут-то і кореняться всі наші проблеми. Бо ця передумова сама вже не доказова засобами науки. Можна тільки вказати на її кінцевий сенс, який потім або відхиляють, або приймають в залежності від власної кінцевої життєвої установки.

Різної є, далі, зв'язок наукової роботи з її передумовами: вона залежить від структури науки. Природничі науки, наприклад фізика, хімія, астрономія, вважають само собою зрозумілим, що вищі закони космічних явищ, конструюються наукою, варті того, щоб їх знати. Не тільки тому, що за допомогою такого знання можна досягти технічних успіхів, але й «заради нього самого», якщо наука є «покликання». Сама ця передумова недовідна. І точно так само недоказово, чи гідний існування світ, який описують природні науки, чи має він якийсь «сенс» і чи є сенс існувати в такому світі. Про це питання не ставиться.

Або візьміть таке високорозвинуте в науковому відношенні практичне мистецтво, як сучасна медицина. Загальна «передумова» медичної діяльності, якщо її виразити тривіально, полягає у твердженні, що необхідно зберігати життя просто як таку і по можливості зменшувати страждання просто як такі. А сама ця задача проблематична. Своїми коштами медик підтримує смертельно хворого, навіть якщо той благає позбавити його від життя, навіть якщо його родичі, для яких життя хворого втратила цінність, які хочуть позбавити його від страждань, яким не вистачає коштів для підтримки його життя, що втратила свою цінність (мова може йти про який-небудь жалюгідному завадить), бажають і повинні бажати смерті такого хворого, зізнаються вони в цьому чи ні. Тільки передумови медицини і кримінальний кодекс заважають лікаря відмовитися підтримувати життя смертельно хворого. Чи є життя цінного і коли? Про це медицина не питає. Всі природничі науки дають нам відповідь на питання, що ми повинні робити, якщо ми хочемо технічно оволодіти життям. Але чи хочемо ми цього і чи повинні ми це робити і чи має це в кінцевому рахунку небудь сенс - подібні питання вони залишають зовсім невирішеними або приймають їх як передумови для своїх цілей.

Або візьміть таку дисципліну, як мистецтвознавство. Естетиці дано факт, що існують твори мистецтва. Вона намагається обґрунтувати, за яких умов цей факт має місце. Але вона не ставить питання про те, чи не є царство мистецтва, може бути, царством диявольського пишноти, царством світу цього, яке в самій своїй глибині звернено проти Бога, а за своїм глибоко укоріненому аристократичного духу звернено проти братства людей. Естетика, стало бути, не ставить питання про те, чи повинні існувати твори мистецтва.

Або візьміть юриспруденцію. Вона встановлює, що є значущим: відповідно до правил юридичного мислення, почасти примусово логічного, почасти пов'язаного конвенціональної даними схемами; отже, правові принципи і певні методи їхнього тлумачення заздалегідь визнаються обов'язковими. Чи повинно існувати право і чи повинні бути встановленими саме ці правила - на такі питання юриспруденція не відповідає. Вона тільки може вказати: якщо хочуть певного результату, то такий-то правовий принцип у відповідності з нормами нашого правового мислення - підходящий засіб його досягнення.

Або візьміть історичні науки про культуру. Вони вчать розуміти політичні, художні, літературні та соціальні явища культури, виходячи з умов їх походження. Але самі вони не дають відповіді ні на питання про те, чи були цінними ці явища культури і чи повинні вони далі існувати, ні на інше питання: чи варто докладати зусиль для їх вивчення. Вони припускають упевненість, що участь таким шляхом в співтоваристві «культурних людей» представляє інтерес.

Але що це насправді так, вони не в змозі нікому «науково» довести, а те, що вони приймають даний факт як передумову, ще аж ніяк не доводить, що це само собою зрозуміло. Це і справді зовсім не зрозуміло само собою.

Будемо говорити про найближчих мені дисциплінах - соціології, історії, політекономії та теорії держави, а також про тих видах філософії культури, які ставлять своєю метою тлумачення перерахованих дисциплін. Є така думка - і я його підтримую, - що політиці не місце в аудиторії. Студенти в аудиторії не повинні займатися політикою. Якщо б, наприклад, в аудиторії мого колишнього колеги Дітріха Шефера в Берліні пацифістських настроїв студенти почали оточувати кафедру й піднімати шум, то я вважав би таку поведінку настільки ж примітивним явищем, як і те, що робили антіпаціфістскі налаштовані студенти в аудиторії професора Ферстера, погляди якого я зовсім не розділяю.

Втім, політикою не повинен займатися в аудиторії і викладач. І перш за все в тому випадку, якщо він досліджує сферу політики як учений. Бо практично - політична установка і науковий аналіз політичних утворень і партійної позиції - це різні речі. Коли говорять про демократію в народному зібранні, то зі своєї особистої позиції не роблять ніякої таємниці; ясно висловити свою позицію - тут неприємний обов'язок і борг. Слова, які при цьому використовуються, виступають у такому разі не як засіб наукового аналізу, а як засіб завербувати політичних прихильників. Вони тут - не лемеші для розпушування грунту споглядального мислення, а мечі, спрямовані проти супротивників, засіб боротьби. Навпаки, на лекції або в аудиторії було б злочином користуватися словами подібним чином.

Чому, власне, ми не повинні цього робити? Я допускаю, що деякі вельми шановні колеги дотримуються тієї думки, що таке самообмеження взагалі неможливо, а якщо б воно й було можливо, то уникати всього цього було б просто примхою. Звичайно, нікому не можна науково довести, в чому полягає його обов'язок як академічного викладача.

Якщо він після цього запитає, чому він не повинен обговорювати обидві названі проблеми в аудиторії, то йому слід відповісти: пророку і демагогу не місце на кафедрі в навчальній аудиторії.

Тоді він піддавав гострій критиці на форумі своєї власної совісті. Я готовий знайти в роботах наших істориків доказ того, що там, де людина науки приходить зі своїм власним ціннісним судженням, вже немає місця повному розумінню фактів.

Це виключено. І тим не менш у академічного викладача повинно бути бажання принести користь своїми знаннями та своїм методом і того й іншого. Ви справедливо заперечите: віруючий католик ніколи не прийме того розуміння фактів, пов'язаних з походженням християнства, яке йому запропонує викладач, вільний від його догматичних передумов.

Однак чи мають наукові досягнення небудь сенс для того, кому факти як такі байдужі, а важлива тільки практична позиція?

Для початку хоча б такий аргумент.

До цих пір я говорив тільки про практичні підставах, в силу яких слід уникати нав'язування особистої позиції. Але це ще не все. Сказано навпростець і звучить парадоксально, але це правда. Сьогодні ми добре знаємо, що священне може не бути прекрасним, більш того, воно священне саме тому і остільки, оскільки не прекрасно. Ми знайдемо тому приклади в 53-й главі Ісайї і в 21-му псалмі. І вже ходячою мудрістю є те, що істинне може не бути прекрасним і що щось істинно лише остільки, оскільки воно не чудово, не священне і не добро.

Але це самі елементарні випадки боротьби богів, несумісність цінностей. Однак тут слово вже не за університетськими кафедрами, а за іншими силами. І тим не менш ясно, що тут, якщо поглянути на це з мирської точки зору, проповідується етика, що вимагає відмови від почуття власної гідності. І так йде справа з усіма сферами життя.

Численні стародавні боги, позбавлені своїх чар і прийняли, отже, образ безособових сил, виходять з могил, прагнуть заволодіти нашим життям і знову починають вести між собою свою вічну боротьбу. Бо не мати сил поглянути в суворе обличчя долі, долі часу, і є слабість. Але досить обговорювати питання, що відвернуть нас занадто далеко. Однак ми поставлені на кафедру тільки як учителя. В Америці такі речі часто можна бачити в їх грубою первісності. Американський хлопчик вчиться незрівнянно менше європейського. Бо бюрократія, якої потрібний диплом, що фіксує результати іспиту і службовець вхідним квитком у світ людської кар'єри, там ще тільки зароджується. Як би спотворено ні виступала реальність по відношенню до такого ідейного змісту, ідейний зміст саме таке, і про це тут йде мова. Про свого вчителя американський юнак має цілком певне уявлення: за гроші мого батька він продає мені свої знання і методичні принципи точно так само, як торговка овочами продає моєї матері капусту. Втім, якщо вчитель, наприклад, футболіст, то в цій області він виступає в якості вождя. Але хіба саме в такому, навмисно загостреному мною способі відчування не міститься зерно істини?

Адже цінність людини не залежить від того, чи володіє він якостями вождя чи ні. І вже у всякому разі, не ті якості роблять людину відмінним вченим і академічним викладачем, які перетворюють його в вождя в сфері практичного життя або, спеціальне, в політиці. Якщо хтось має ще й цією якістю, то ми маємо справу з чистою випадковістю, і дуже небезпечно, якщо кожен, хто займає кафедру, відчуває себе вимушеним претендувати на володіння таким. Ще небезпечніше, якщо всякий академічний викладач задумає виступати в аудиторії в ролі вождя.

Однак це на рівні торгівлі овочами, скажете ви. Я цілком з вами згоден. По-друге, наука розробляє методи мислення, робочі інструменти і виробляє навички поводження з ними, чого зазвичай не робить торговка овочами. Ви, може, скажете: ну, наука не овочі, але це теж не більше як засіб придбання овочів. Добре, залишимо сьогодні дане питання відкритим. Але на цьому справа науки, на щастя, ще не кінчається; ми в змозі сприяти вам у чомусь третьому, а саме в набутті ясності. Зрозуміло, за умови, що вона є у нас самих.

Наскільки це так, ми можемо вам пояснити. Якщо займають певну позицію, то в відповідності з досвідом науки слід застосувати відповідні засоби, щоб практично провести в життя дану позицію. Ці кошти, можливо, вже самі по собі такі, що ви вважаєте за необхідне їх відкинути. У такому випадку потрібно вибирати між метою і неминучими засобами її досягнення. Він може вам, звичайно, сказати: якщо ви хочете досягти такої-то мети, то ви повинні прийняти також і відповідні наслідки, які, як показує досвід, тягне за собою діяльність по досягненню наміченої вами мети.

Всі ці проблеми можуть виникнути і у кожного техніка, адже він теж часто повинен вибирати за принципом меншого зла або щодо кращого варіанту. І тим самим ми підійшли до останнього акту, який наука як така повинна здійснити задля досягнення ясності, і одночасно ми підійшли до кордонів самої науки.

Якщо ви вибираєте цю установку, то ви служите, образно кажучи, одному Богу і ображаєте всіх інших богів. Бо якщо ви залишаєтеся вірними собі, то ви необхідно приходьте до певних останнім внутрішнім наслідків. Це можна зробити принаймні в принципі. Таке завдання мені представляється аж ніяк немаловажною, навіть для чисто особистому житті.

Те, що я вам тут викладаю, випливає, звичайно, з головного положення, а саме з того, що життя, заснована на самій собі і розуміється з неї самої, знає тільки вічну боротьбу богів, знає (якщо не вдаватися до образу) тільки несумісність найбільш принципових, взагалі можливих життєвих позицій і непримиренність боротьби між ними, а отже, необхідність між ними вибирати. Я особисто вирішую питання ствердно вже моєї власної роботою. Дане заперечення треба розуміти не буквально, а в тому сенсі, що, бажаючи покінчити з цим дияволом, треба не звертатися у втечу при вигляді його, як звичайно воліють робити, а з початку до кінця оглянути його шляху, щоб побачити його силу і його межі .

Сьогодні наука є професія, здійснювана як спеціальна дисципліна і служить справі самосвідомості й пізнання фактичних зв'язків, а зовсім не милостивий дар провидців і пророків, що приносить спасіння і одкровення, і не складова частина роздуми мудреців і філософів про сенс світу. Це, безсумнівно, неминуча даність в нашій історичній ситуації, з якої ми не можемо вийти, поки залишаємося вірними самим собі.

Якщо його немає або якщо його Євангелію більше не вірять, то ви абсолютно точно нічого не доб'єтеся тим, що тисячі професорів у якості оплачуваних державою або привілейованих маленьких пророків у своїх аудиторіях спробують взяти на себе його роль. Тим самим ви лише воспрепятствуете усвідомленню того, що немає пророка, по якому тужать настільки багато представників нашого молодого покоління. Мені здається, проти цього повинна була повстати його релігійна чесність.

Спробуємо не ухилятися від відповіді. Якщо озирнутися на минуле, то можна побачити їх у вельми розвинутій формі також в ісламі, маніхействі, у гностиків, в суфізмі, парсізма, буддизмі, індуїстських сектах, даосизмі, упанішадах, іудаїзмі. І не випадково західне християнство на противагу тому, що створив в області теології іудаїзм, не тільки більш систематично розвинуло її (або прагне до цього), але тут її розвиток мав незрівнянно більш історичне значення. Початок цьому поклав еллінський дух, і вся теологія Заходу сходить до нього точно так само, як, очевидно, вся східна теології сходить до індійського мисленню.

Жодна наука не може довести свою цінність тому, хто відкидає її передумови. Втім, всяка теологія для виконання своєї ролі і тим самим для виправдання свого власного існування додає деякі специфічні передумови.

Кант у своїй теорії пізнання виходив з передумови: наукова істина існує і має силу, а потім ставив питання: за яких розумових передумови можливо, тобто має сенс, таке твердження?

Вони припускають, що певні стани і вчинки володіють якостями святості, тобто створюють образ життя, сповнений релігійного сенсу.

Ви знову ж таки запитаєте: як витлумачити які повинні бути прийнятими передумови, щоб це мало якийсь сенс? У кого немає віри або всього іншого, необхідного для релігії, тому їх не замінить ніяка теологія. І вже тим більше ніяка інша наука. І це якраз свідчить про те, що напруга між ціннісними сферами науки і релігії непереборно, незважаючи на існування теології (а скоріше навіть завдяки їй).

Але ще ніколи не виникало нове пророцтво (я навмисно тут ще раз привожу даний образ, який для багатьох був негожим) через те, що деякі сучасні інтелектуали відчувають потребу, так би мовити, обставити свою душу антикварними речами, справжність яких була б гарантована, і при всьому це згадують, що серед них була і релігія; її у них, звичайно, немає, але вони споруджують собі в якості ерзацу своєрідну домашню каплицю, прикрашену для забави іконками святих, зібраними з усіх кінців світу, або створюють сурогат із усякого роду переживань, яким приписують гідність містичної святості і якими торгують на рознос на книжковому ринку. Це або обдурювання, або самообман. Навпаки, аж ніяк не обдурювання, а щось серйозне і справжнє (але, може бути, неправильно тлумачить себе) має місце тоді, коли деякі молодіжні спілки, які виросли у тиші останніх років, бачать у своїй людської спільності спільність релігійну, космічну або містичну. Всякий акт справжнього братства вносить в надлічное царство щось таке, що залишиться навіки; але мені здається сумнівним прагнення підняти гідність чисто людських відносин і людської спільності шляхом їх релігійного тлумачення.

Доля нашої епохи з характерною для неї раціоналізацією та інтелектуалізацією і насамперед розчаклування світу полягає в тому, що вищі найблагородніші цінності пішли з суспільної сфери або в потойбічне царство містичної життя, або в братську близькість безпосередніх відносин окремих індивідів один до одного. Не випадково наше найвище мистецтво інтимно, а не монументально; не випадково сьогодні тільки всередині вузьких суспільних кіл, в особистому спілкуванні, вкрай тихо, піанісимо, пульсує те, що раніше буйним пожежею, пророчим духом проходило через великі громади і згуртовувало їх. І пророцтво з кафедри створить в кінці кінців тільки фантастичні секти, але ніколи не створить справжньої спільності. Хто не може мужньо винести цієї долі епохи, тому треба сказати: нехай краще він мовчки, без публічної реклами, яку зазвичай створюють ренегати, а тихо і просто повернеться в широко і милостиво відкриті обійми давніх церков. Останнє зробити неважко. Ми не будемо його засуджувати, якщо він дійсно в змозі принести таку жертву. Та позиція видається мені більш високою, ніж кафедральне пророцтво, що не дає собі звіту в тому, що в стінах аудиторії не має значення ніяка чеснота, крім однієї: простий інтелектуальної чесності.

А дана вимога буде простим і ясним, якщо кожен знайде свого демона і буде слухняний цього демона, текучого нитку його життя.

Размещено на Allbest.ru