Философское учение Фомы Аквинского

С именем Фомы Аквинского связан широкий комплекс проблем, в центре которых соотношение религии и философии, веры и знания. Эти идеи и по сегодняшний день продолжают определять важное направление современной католической философии. Уже в 1323 г. Фома был провозглашен Папским престолом “святым”, а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви Боргош Ю. Фома Аквинский. 2-е изд. - М., 1975. - С. 11..

Фома Аквинский принадлежал к одной из наиболее знатных семей Европы, связанной родством с императорами Священной Римской Империи. Фридрих Барбаросса приходился ему двоюродным дедом, а император Фридрих II троюродным братом. С раннего детства Фома обнаружил склонность к монашеской жизни. Вопреки ожесточенному сопротивлению семьи он вступает в доминиканский нищенствующий орден. Сначала обучался в университете Неаполя, затем прошел курс обучения у Альберта Великого в Кельне. Когда главный магистр доминиканского ордена попросил выделить талантливого ученика для академической карьеры в Парижском университете, Альберт Великий указал на Фому. Выбор оказался удачным. После пяти лет работы Фома Аквинский уже магистр теологии и глава кафедры Парижского университета. В это время он пишет такие, ставшие затем знаменитыми работы, как “Сумма против язычников”, “О троице”, “О сущем и сущности”, “О началах природы” и др.

Затем Фома (по традиции своего ордена) посещает крупные университеты Европы с целью участия в научных дискуссиях, преподавания и того, что можно назвать современным словом “повышения квалификации”. Во время странствий он пишет знаменитую работу “Сумма теологии” (оказалась неоконченной), а также “О вечности мира”, “О единстве теологического интеллекта” и т.д. По пути на заседание Лионского Собора, где он должен был участвовать по велению папы Григория X, Фома Аквинский заболел и скоропостижно скончался Там же. - С. 21..

Фома понимал, что философия Платона, которой придерживался Августин Блаженный и большинство ученых средневековья, в известных условиях могла привести (и приводила) к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, он отрицает природу как злое начало. Учение Платона “Об идеях” порождало не только закономерную мысль о первичности мира идей над природой, но и о ненужности природы вообще. Дух все, тело ничто. Небесные тела правят жизнью людей, а “логос” Платона превращался в единый общий разум, в котором сливаются и к которому стремятся единичные сознания души людей. Такая позиция вела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ, что противоречило христианству.

Фома проницательно видел корни подобных представлений в философии платонизма. Но критиковать Платона можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому Аквинский обращается к Аристотелю как к первому и наиболее глубокому критику теории идей Платона. Идеи, по словам Аристотеля, существуют в самих вещах, а не вне их. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. А логика это могучий “органон” (орудие) мысли, который позволяет утверждать о важности изучения фактов природы. Путем изучения фактов, применяя логику и ее законы, мы можем познать истину.

Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Понимание роли философии как орудия теологии находит у Аквината самое совершенное выражение.

Наибольшее число элементов учения Аристотеля содержит томистское учение о бытии. Однако от естественнонаучных взглядов Аристотеля Аквинский абстрагировался и реализовал прежде всего то, что служило требованиям христианской теологии.

Здравый смысл и апология чувственности в познании истины, фактическое признание науки как пути к истине (кроме пути веры), в этом состоит прогрессивный смысл томизма. Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, т.е. в единстве души и тела. Он говорил, что труп (тело) это не человек, но и привидение (дух) тоже не человек. Человек это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. И это не противоречит учению Христа, а вытекает из учения, изложенного в Евангелии. Если вера станет слишком неземной она выдохнется, превратится в нежизненную идею, а христианство переродится в мистику Там же. - С. 51-55..

Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. Истина не может быть доступна только через откровение и экстаз. Ведь откровение это редкость. Простой человек не мудрствуя верит в Бога и в ценности, им провозглашенные. Но что делать, если мало веры? К Богу и пониманию ценностей можно прийти и путем разума. Более того, разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. Истина, безусловно, одна это Христос и его учение. Но к такой истине можно идти двумя путями: путем веры, откровения короткий непосредственный путь, и путем разума, науки это длинный путь со многими доказательствами. Поскольку христианская вера истинная, то все, что мы познаем в природе, созданной Богом, тоже истина и не противоречит вере. Тогда, утверждает Фома, мы можем сделать следующие обобщающие выводы Горелов А.А. Философия в вопросах и ответах: учеб. пособие / А.А. Горелов. - М., 2009. С. 54-55..

Материальный мир так же священен, как разум, не противопоставлен ему и не является “злым началом”. Бог сотворил природу, равно как и все формы бытия. Разум начинает с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие Бога и ценности христианства (начинает с материального и объясняет духовное). Следовательно, разум и наука, опирающаяся на факт природы, не противоречат церкви и вере, а теология не подменяет философию, науку. Аристотель, как первый реалист, высказавший аналогичные идеи, ближе христианству, чем Платон. Учение Аристотеля, и особенно его силлогистика, могут послужить делу христианства предельно эффективно, обосновав христианскую веру с позиций рационального знания. Философия это преамбула веры, и она автономна от теологии, ее инструменты и методы имеют свою отличную от теологии значимость и ценность.

К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относятся проблемы человеческой души. Во многих своих трактатах он рассуждает о чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных связях, о познании. При этом он исходит из аристотелевского понимания пассивной материи и активной формы. “Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обусловливаются ее неуничтожимость и бессмертие” История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И.И. Богута. М., 1991. С. 265.. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и, как чистая форма, не может быть разрушена сама по себе. Таким образом, человеческую жажду бессмертия Аквинат считает доказательством бессмертия душевной субстанции, что противоречит аверроизму, который признает бессмертие атрибутом лишь надындивидуального духа.

Вся философия Фомы начинается с категории бытия, обозначающей все, что есть, и все, что может быть. И это реальное бытие таково, каким оно дано человеку в его чувствах. Реально уже само первое ощущение реальности. Разумеется, чувства могут вводить в заблуждение, но мы их корректируем разумом.

Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути это одно и то же, но по форме различное. И все же нельзя одновременно быть льдом и паром. Вещи и процессы четко определены в каждое мгновение, хотя любая вещь или процесс еще чем-то могут стать. Поэтому полнота бытия включает положение, что вещь есть также и то, чем она может стать. Вещи постоянно изменяются, а значит, они не полны. Однако все вещи это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия.

Такая предельная полнота бытия есть Бог. Бог конечная реальность, его силы постоянно в действии. Сам Фома считал, что Бог сотворил мир, но допускал мысль о том, что мир безначален и бесконечен. Бог, по его мнению, может сотворить и безначальное и бесконечное во времени и пространстве, поскольку Бог вне времени и пространства. Согласиться с мыслью, что Бог сотворил все из ничего, куда проще, чем допустить, что все родилось из ничего собственными силами. Аквинский выдвигает новые доказательства бытия Бога. Так как мы видим, что все изменяется, движется, стремится к более полному бытию, то логично предположить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии мы воочию видим силу (потенцию), которая стремится достичь некой цели, следовательно, эта цель уже есть, она уже кем-то или чем-то поставлена. Если есть цель и стремление ее достичь, значит, есть и носитель цели. Ведь не бывает стремления без стремящегося, как шутки без шутника, как чувства без чувствующего. Кто же может быть носителем такой цели, если не Бог? Ю. Боргош пишет: “Оказывается, таким образом, что в томистской моральной доктрине нет места свободной воле. Однако Фома упорно повторяет, что человеку присуща воля, ибо в противном случае напрасны были бы советы и напоминания, повеления и запреты, наказания и поощрения. Здесь обнаруживается противоречие, причем противоречие весьма существенное” Боргош Ю. Указ. соч. - С. 119..

“Сумма теологии” содержит пять доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом Ковревская В.Е. Итоги ноологии Аристотеля и концепция Бога Фомы Аквинского // Религиоведение. - 2009. - №1. - С. 114..

Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного “двигателя”, а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.

Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является Бог.

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что, существует первая необходимость Бог.

Четвертым доказательством служат степени качества, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства. Ею является Бог.

Пятое доказательство теологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.

Очевидно, что не следует предпринимать специальных исследований, чтобы выяснить, что эти доказательства близки к рассуждениям Аристотеля (и Августина). Рассуждая о сущности Бога, Аквинский выбирает средний путь между представлением о личном Боге, и неоплатоновским его пониманием, где Бог полностью трансцендентен, непознаваем. Познать Бога, по Аквинату, можно в трояком смысле: познание опосредствовано божественным влиянием в природе; на основе подобия творца и сотворенного, ибо понятия напоминают божественные творения; все может быть понято лишь как частица бесконечного совершенного существа Бога. Человеческое познание во всем несовершенно, но все-таки оно учит нас видеть Бога как совершенное, состоящее в самом себе бытие, как абсолютное существование в себе и для себя Бандуровский К.В. Фома Аквинский и аверроизм: принципы полемики и диалога (тезисы) // VI Круглый стол Московского Религиоведческого Общества “Понимание религии: от сравнительного религиоведения к когнитивному”. Программа и тезисы докладов. Московское религиоведческое общество на философском факультете МГУ имени М.В. Ломоносова. - М., 2008. - С. 7..

И, наконец, Фома Аквинский по-своему решает ожесточенный спор средневековых номиналистов и реалистов о реальности общих понятий: общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так как вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т.е. опять же через Бога), нет Философия Фомы Аквинского // Цифровая библиотека по философии: http://filosof.historic.ru/books/..

Итак, в духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как служанку богословия. Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции “двух истин”, дававшей известный простор поиску “земной истины”, низшей по отношению к истине “небесной” (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой и приходящей с ней в противоречие.

аквинский средневековый философия религия