История развития философии, ее роль в жизни человека и общества

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Философия Древней Индии

Возникновение философии Древней Индии относится примерно к середине I тысячелетия до нашей эры, когда стали складываться государства. Особенность социального устройства заключалась в кастовом расслоении: жрецы, военная аристократия, земледельцы и ремесленники, низшая каста - шудры. Между ними существовала строгая иерархия, которая освящалась религией. Родовитые жреческие семьи оказывали значительное влияние на общество и были носителями образованности и специальных знаний.

Древнеиндийская философия возникла на комментировании Вед (религиозные гимны, молитвы, заклинания). Веды - древнейший литературный памятник - начали складываться в третьем тысячелетии до н.э. Они имеют особое значение для философии Древней Индии, поскольку она была недостаточно отделена от предфилософии и других форм знания (религии, мифологии), поэтому многое из содержания Вед перешло в философию. В них выражалось социоантропоморфическое мировоззрение Ариев, художественное,мифологическое, религиозное знание, а также магия.

Согласно Ведам, мироздание (джагат) состояло из трех миров (лока), затем называлось «трилока», каждый из которых возглавлялся своим богом. Агни заведовал землей, Индра - воздушным пространством, Сурья - небом. Человек понимался как творение богов и как часть живой природы. Различие между растениями, животными и человеком особо не проводилось, т.к. люди подобно животным и растениям имеют тело и душу. Тело смертно. Душа вечна. С гибелью тела душа не погибает, она переселяется в другое тело не только человека, но и тело животного и растения. Странствие души по различным телам, не имевшее конца называлось сансара. Сначала такое странствие, переселение души из одного тела в другое было беспорядочным. Потом это было поставлено в зависимость от поведения человеа, от его благочестия, от следования дхарме своей касты. Дхарма- это первоначально бог закона и правосудия, затем сам закон. Каждая каста (варна) имела свою дхарму. Нерадивое исполнение ее влекло за собой рождение в более низкой Варне, а то и в теле животного или растения. Это было своего рода адом. Старательное же исполнение дхармы служило рождению в более высокой касте. Так действовал закон воздаяния, или карма. Точное исполнение Дхармы представителем высшей касты, брахманом освобождало его душу от дальнейших рождений и тем самым от траданий, связанных с пребыванием в телах. Наступала мокша - освобождение. В учении о сансаре, карме и мокше содержалалась мысль, согласно которой рождение в низшей касте - наказание за прошлые злодеяния, а служение высшей касте - залог посмертного рождения в еще более высоком положении, переход же из одной касты в другую в течение жизни человека невозможен.

В качестве непосредственной подготовки к переходу к философскому мировоззрению можно считать позднейшие части Ригведы - одной из составляющей Варн, где дано изложение происхождения мира и первичной силы творения. Другая составляющая Вед - Брахманы также содержали элементы предфилософии. Но в основном Брахманы - это описания религиозного ритуала. Брахманы создали новую религию - Брахманизм, верховный бог которого Брахма (Брахман). Он не имел корней ни в ведийской мифологии, ни в народном сознании. Культ Брахмы так и не получил широкого распространения в Индии. Но Брахма - лишь первое лицо в брахманистской троице. Два других - Вишну и Шива. Брахма - бог - творец. Вишну - бог - хранитель. Шива бог - разрушитель. Они заслонили старых богов, которые стали рассматриваться как воплощение этих трех богов. Затем Вишну и Шива стали главенствующими богами, и брахманизм распался на шиваизм и вишнуизм. Главное божество вишнуизма - это даже не Вишну, а его воплощение - Кришна (черный).

В Брахманах нет целостной религиозно - философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм.

Упанишады (буквально: «сидеть около») образуют завершение ведической литературы. Несмотря на отсутствие системности и доказательности, Упанишады стремятся осмыслить мифологию и ритуал. Тысячи богов сначала сводились к 33, а затем к одному Брахману. Боги становились все более отвлеченными, в особенности Брахман. Переход от мифологии к философии в Упанишадах нагляден: живой мифологический бог Брахман переходит в отвлеченное философское начало брахман. Брахман выступает уже как абстракный принцип, полностью лишенный прежних ритуальных зависимостей, предназначенный для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Но все же о высшей реальности в Упанишадах говорилось одновременно как и о божественной личности, и о безличном принципе, что свидетельствовало о разнородности составляющих их воззрений.

Для обозначения индивидуальной человеческой души использовалось понятие Атман, хотя чаще всего оно отождествлялось с Брахмой. Это понимание озачало идентичность различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира, что и составляло ядро учения. В мироздании человек растворяется в Брахмане, исчезает, места для личности не остается.

Неотъемлемой частью этого учения явилась традиционная для индийского мировоззрения идея круговорота жизни (сансара) и закон воздаяния (карма).

Отсюда и вытекает задача познания: лишь тот, кто осознает единство Атмана и Брахмы, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к Брахме, где и остается, выйдя из под влияния кармы. Это называлось «путь богов»(деваяна). Упанишады имели большое значение в последующем для развития философии - их основные положения легли в основу всех направлений, за исключеним материалистических.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). Большинство из них были ортодоксальными и религиозными. Таковы школы веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным школам относились джайнизм, буддизм и школа чарваков - локаятиков.

В результате развития древних учений «мудрецов» возникла философия джайнизма. Последний в ряду «мудрецов» - Вардхамана, живший по преданию, в VI в. до н.э., получил прозвище Победитель - Джина. Его последователи стали называться джайнистами. Джайнизм в своей главной части - этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям, что было характерно для ряда индийских систем. Цель философии джайнизма - «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается освобождение. Источником мудрости считался не бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания.

Джайнизм как этическое учение опирался на особое учение о бытии. Существует множество вещей, наделенных реальностью и обладающих, с одной стороны, постоянными свойствами, а, с другой стороны, случайными. Из неживых субстанций особое значение принадлежит материи (пудгала). Материя выступает или как разделенная на элементы, далее неделимые (на атомы), или как собранная - в виде сочетания атомов. Кроме материи к числу неживых субстанций принадлежат пространство, время, условия движения и покоя. Все это в джайнизме обозначено как аджива - неживое. Живое отождествлялось с одушевленным - джива. Для джайнов даже земля одушевлена.. Правда, воздух, вода, земля и огонь, а также растения обладают лишь чувством осязания, в то время как птицы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. В целом джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (сансара).

Сущность человека также двояка: джива и аджива. Их связывает карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединиться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Кармы бывают добрые и злые. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений, и лишь когда человек избавится от злых и добрых карм, произойдет его освобождение от пут сансары. Мокша понималась в джайнизме как полное и окончательное разъединение дживы и адживы вообще, поскольку их соединение и есть карма как таковая. Человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею.Бог - это всего лишь душа, которая когда - то жила в материальном теле и освободилась от кармы и сансары. Освобождение души еще при жизни возможно припомощи аскезы и благих деяний. Поэтому джайнизм уделял большое внимание этическим проблемам, получившим название «Три драгоценности», или «Три жемчужины» (триратна): правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Правильная вера - это вера в авторитет мудрецов - основателей джайнизма. Правильное поведение - соблюдение аскезы. Правильное познание - душа должна смыкаться с предметами познания без всякого посредничества чувств и ума. Но для этого надо устранить те кармы, которые препятствуют таким контактам. На первой ступени такого знания джива (душа) воспринимает как отдаленные, так и мелкие предметы. На второй - душа, преодолевшая в себе зависть и ненависть к людям, получает прямой доступ к настоящим и даже прошлым мыслям людей. На третьей ступени достигается всеведение, абсолютное знание, доступное, однако, лишь джинам - освобожденным душам.

В VI - V вв. до н э. возникло другое влиятельное учение - буддизм. Буддизм по легенде связан с именем Сддхартхи Гуатамы, который считается его основателем. Время жизни Будды относится к VI в. до н.э.. Буддийская литература возникла значительно позже. Первая попытка систематизации буддизма дана в так называемой «Трипитака», или «Три корзины учений»: тексты были записаны на непрочных пальмовых листьях и занимали три корзины. В третьей из них рассматриваются философские вопросы.

Первоначально буддизм возник как антибрахманское этическое учение. Брахманизм защищал преимущество жрецов, буддизм же был ориентирован на городские низы. Буддизм пессиместичнее брахманизма в исходном понимании жизни. Если брахманизм учил, что страдание - наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страдания, то буддизм стал учить, что любая жизнь - страдание и что в сансаре не может быть счастливых жизней. Кем бы ни был человек, он обречен на болезнь, старость и смерть. И никакие жертвы богам не помогу. Единственное средство избавться от страдания - полность выйти из сансары.

Центром учения явились четыре благородных истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповедческой деятельности:

1) жизнь есть страдание. Рождение болезнь, старость, смерть, невозможность достичь желаемого - все ведет к страданию;

2) причиной страдания является жажда, ведущая через через радости и страсти к перерождению, рождению вновь;

3) устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды;

4) путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь. Он включает в себя: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Будда был сторонником среднего пути, т.е. отвергал и жизнь, посвященную чувственным удовольствиям, и путь аскезы и самоистязания.

Каждое из положений разъяснялось с позиций нравственности, например, правильная жизнь требовала соблюдения пяти заповедей (панчашила) буддизма: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками.

Последняя ступень восьмеричного пути - вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые как подготовка к ней, - правильное сосредоточение. Оно характеризуется четырьмя степенями погружения (дхана) и относится к медитации и медитационной практике. В результате достигается состояние нирваны. Слово «нирвана» означает «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», или «прекращение существования», «удовлетворение», «блаженство», «вечный покой». Нирвана - это видоизменение понятия мокши. Но нирвана достигается еще при жизни. Тем самым потусторонняя мокша как бы стала посюсторонней. Достич такого состояния нирваны нелего. Достигший ее называется архатом. Путь к освобождению от сансары открыт только монахам, однако, согласно учению Будды, соблюдение этических принципов и поддержка общины могут подготовить предпосылки ко вступлению на путь спасения в каком - то из будущих существований и многочисленным группам светских буддистов.

О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна как и пространство. Она от века. Она ни кем не сотворена и и ничем не обусловлена. Буддийская этика постепенно приобрела значение закона мироздания. Кроме того, для онтологии и антропологии буддизма характерны теории зависимого возникновения, свое понимание кармы, учение об изменяемости, утверждение несуществования души.

Теория зависимого происхождения говорит о том, что важно не то, что имеет ли мироздание начало и конец во времени и пространстве или не имеет. Важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит. Поэтому там ничто не происходит случайно. Если есть это, то будет и то. Это одна из наиболее ранних в истории философии формулировка закона причинности.

Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Они учили: то. что кажется вечным, - исчезнет; высокое снизится; где есть встреча - будет и разлука; все, что рождено, - умрет.

В таком воззрении получила и соответствующую трактовку и душа. Она - поток сознания, постоянное становление, ибо душа меняется в каждый новый момент. Представление о душе как о совершенно устойчивой, как о субстанции - иллюзия, привязывающая человек к миру страдания. Именно из отрицания субстанциональности души буддизм выводил доказательство ее смертности. Но если она смертна, то как же возможна сансара, которую он не отрицал. А так же действие закона кармы? Ответ буддизма на этот вопрос состоял в том, что новая комбинация психических состояний, возможно, определяется предшествующей комбинацией как бы по закону моральной наследственности. В последствии буддизм видоизменяется: душа «восстанавливается в своих правах», обретая вечность, лишь видимое, внешнее «я» мыслится преходящим. Будда обожествляется, принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма. о «восьмеричном пути».

Таким образом, Древнеиндийская философия по сути сливалась с религией и мифологией. Это видно в традиционном решении проблем, в используемой терминологии и понятиях. К числу других особенностей этой философии также относится отсутствие ее связи с науками и слаборазвитое индивидуальное начало.

Древнекитайская философия

Философия Древнего Китая имела много общего с древнеиндийской: своими корнями она также уходит в мифологию и религию, резко не размежовываясь с ними. Но религиозная традиция не получила столь интенсивного развития как это было в Древней Индии, поскольку была иная культура, где религиозность не занимала существеного места. В Древнем Китае не было жречества как особого социального института, религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царями - ваннами. Поэтому философия Древнего Китая оказалась больше под влиянием мифологии и обыденного знания.

Для древнекитайской мифологии, откуда берет свое начало философия, характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах - небесной Ян и земной Инь. Легкие частицы образуют небо -Ян, а тяжелые - землю -Инь. Всем правит дао - безличный мировой закон (путь), которому подчиняются и природа, и люди. Дао - и космический, и нравственный закон. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как «ли» - «почтительность», «церемониал», «ритуал», «сяо» - почитание родителей, «ди» - почитание старшего брата. Традиционализм китайской культуры, в частности, нравственности, повлиял и на философию: внутренне она необычно стабильна, ориентирована на исключительность китайского способа мышления.

Философская мысль сложилась на основе классических книг китайской образованности (первая половина 1 тыс.до н.э.). Их знание служило основой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Для истории китайской философии наибольшее значение имела «Книга перемен» (XII - VI вв. до н.э.). В ней содержались первые представления о мире и человеке, разрабатывался понятийный аппарат. Движение инь и ян понималось как диалектическое изменение в едином, которое имеет свой путь - Дао, и этот путь переживают все вещи. В «Книге преремен» прослеживается натуралистическое наименование природных явлений: «три данности», которые движутся по своим путям, всегда вместе - небо, земля, человек. Познание человека должно быть направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего.

Появление философии в Древнем Китае представляло шесть основных школ: 1) конфуцианство; 2) моизм; 3) школа закона («фа - цзя»), по европейски - легизм; 4) даосизм; 5) школа «инь - ян» (натурфилософы); школа имен («мин - цзя»). При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Древнекитайская философия была мало системна. Это объяснялось тем, что она была слабо связана даже с той наукой. какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики.

Примером может служить Конфуцианство. Как определённая теория организации общества конфуцианство сосредотачивалось на этических правилах, социальных нормах и регулировании органов управления. Основатель учения - Конфуций, который считается первым китайским философом. В его социальной этике личность являлась личностью не «для себя», а для общества. Значимость человека определялась его социальной функцией, воспитание же - подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Конфуцианство не рассматривало тайны бытия и вопросы познания мира. Конфуций считал, что жизнь человека определяется небом и его судьбой, а также Дао. Дао, по Конфуцию, - путь поведения, долг человека. Этот путь даётся Небом, но человек должен постичь своё Дао и следовать ему. Степень овладения Дао зависит от образованности, гуманности человека, стремления к самосовершенствованию. Главное стремление - получение статуса «Благородного мужа», который обладает совершенствованием поведения, честностью, бескорыстностью, мудростью и справедливостью. Его добродетели: знание, человеколюбие, чувство долга, знание этикета (правил поведения в соответствующей обстановке), сыновья почтительность (сяо). Сяо - одна из важнейших добродетелей, традиционная идея китайской культуры. Вообще, традиции играют исключительную роль в учении: всё прошлое - это хорошо, всё плохое - от нового. «Не дай бог тебе жить в век перемен»,- писал Конфуций. «Благородному мужу» противопоставлялся простолюдин, или «низкий человек» (сяожань). Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получить выгоду и получше устроиться. «Благородный муж» требователен к себе, «низкий человек» - к людям. Первый идёт на смерть ради человеколюбия, второй «кончает свою жизнь в канаве».

В отличие от конфуцианства - преимущественно этико - политического учения, где главное внимание уделялось не проблемам бытия, а человеку и обществу, другое влиятельное учение - даосизм глубже занималось вопросами объективной картины мира в его абстрактно - философском категориальном аспекте. Решались такие роблемы, как бытие, небытие, становление, единое, многое и т.п. Из этого уже делались выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.

Основателем даосизма считается Лао-цзы - старший современник Конфуция - полулегендарная личность. Главный труд даосизма «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»). Само название представителей школы - даосы - говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «Дао». В предфилософии оно родилось как представление, а затем стало понятием - одним из основных в китайской философии вообще. Для даосов «дао» не просто путь развития и нравственно - политическое поведение человека, а всеобъемлющее мировоззренческое понятие, суть их онтологии. Дао - это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире. Но «дао» - не только первоначало и первооснова, но и всеобъемлющий закон мироздания. Вместе с тем, как философия даосизм недостаточно зрелое учение: пережитки антропоморфизма в понимании «дао» (иногда о «дао» говорилось как о живом существе), художественно - поэтическая форма выражения и т.д.

Понимание дао дается недостаточно ясно и определенно, пронизано противоречивостью, что исследователи относят к диалектике Дао. Даосы говорили о двух Дао: безымянное (постоянное) Дао и дао, обладающее именем. Первое Дао, поскольку оно бестелесно, безымянно, пусто, отождествлялось с небытием. Второе Дао, имеющее имя, - с бытием, порождаемым первым Дао. Таким образом, небытие первично, это и есть Дао, не имеющее имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие - Дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Второе Дао на уровне вещей сопровождается «дэ», которое поддерживает их существование. Второе Дао состоит из мельчайших частичек «ци», содержит в себе образы - вещи.

Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то, что непосредственно опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой.

Гносеология даосизма подчинена его онтологии: двум дао соответствует два вида знания. Знание безымянного дао особое, оно мистично, ибо знание о нем состоит в молчании, это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движением - покой, за бытием - небытие. И это все потому, что он лишен страстей, видит чудесную тайну (дао). Кто же имеет страсти, видит дао только в конечной форме, т.е. мир вещей. Это - второй вид знаний. Оба вида знания связаны.

Этический идеал даосов - шэнжень - «совершенномудрый». Он противопоставлялся конфуцианскому идеалу - «благородному мужу». Последний объявлялся как человек с «низшим дэ», тогда как «шэнжэнь» - человек «высшего дэ» и дао. Они отвергали ценности конфуцианцев: человеколюбие, справедливость, мудрствование, сыновнюю почтительность, отцовскую любовь - как то, что возникло как компенсация в тот период, когда общество утратило первоначальное совершенство и отошло от дао. «Благородный муж», совершая добрые дела, надеется на воздаяние. Его действия нарочиты и суетливы. Он носитель знания дао в конечной форме (знания вещей). Напротив, «человек с высшим дэ» не стремится делать добрые дела, потому что он добродетелен. Он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество - мудрое недеяние, т.к. самое основное в деятельности человека - ни во что не вмешиваться, представить всему идти своим естественным путем - дао.

Античная философия

философское знание исторический

Античная философия сформировалась в VII-VI в.в. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она существенно отличалась от древневосточной. В историю философии она вошла как классическая, суть которой заключается в гармоничном сочетании мировоззренческого и рационально-системного аспектов философии, в тесной связи с науками и развитием логического аппарата.

Античная философия обладала рядом характерных особенностей:

- Культура древних греков в меньшей степени, чем на востоке, строилась на традициях в духовной жизни, поэтому возникшее новое знание - философия принципиально отличалось от мифологии и религии.

- Индивидуально-личностное начало в этой философии было развито в большей степени, поскольку сама культура античности предполагала значимость вклада отдельной личности (свободного гражданина) в политическую и экономическую жизнь государства.

- Большая степень разделения труда, в особенности отделения умственного от физического, привели к возможности формирования более абстрактного философского знания, поэтому оно приобрело рационально-концептуальный характер.

- Особенностью античной философии явилась и её многосторонняя связь с науками. Это позволило ей развить принцип рационального обоснования, приведшего к собственно философским понятиям и проблемам. Само слово «философия» обозначало любовь к мудрости, истине.

Выработка философского осмысления мира строилась на результатах естественнонаучной мысли, постепенно изживала образный стиль мышления (религиозный, мифологический) и заменяла его понятийно-аналитическим. Хотя на ранних этапах она и не могла резко отделить себя от предшествующих форм знания: широко использовала поэтическую образность, приёмы и методы мифологии, жёстко не разводила человека и природу, прибегая к антропоморфизму.

Античная философия многообразна. В ней имелись в зародыше уже почти все последующие типы философствования. Она занимает большой исторический период, в котором можно выделить ряд этапов.

Первый этап (от формирования собственно греческой философии до V-IV в.в. до н.э.) определяется как досократовский. В этот период основное внимание философских воззрений было направлено на область познания природы и окружающего мира: интенсивно развивалась натурфилософия.

Второй период (приблизительно ко второй половине V в. и существенная часть IV в. до н.э.) называется классическим, или сократовским. Интенсивность политической жизни в этот период в Афинах сказалась и на изменении философской проблематики: начиная с софистов, особенно с Сократа, в центр ставится проблема человека. Возникают значительные философские системы.

С упадком греческих городов связан третий период в развитии античной философии (конец IV - II в.в. до н.э.). Он определяется как эллинистический. В отличие от классического на этом этапе возникает множество разнообразных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля.

Начало четвёртого периода (I в. до н.э.- II в. н.э.) - это время возвышения Рима. Философия продолжала греческие традиции. В её же рамках начинает формироваться христианская философия, которая выходит за рамки философской атмосферы Античности.

Ранняя древнегреческая философия - Ионийская - возникла на западном побережье Малой Азии, представляющем наиболее развитую часть Эллады того времени. Была представлена в основном Милетской школой и философом - одиночкой из Эфеса - Гераклитом. В целом она была стихийно - материалистична и наивно - диалектична, что не исключало в ней элементов идеализма. Для первых школ характерны еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики, что свидетельствовало о том, что античная философия в известной мере рождается как этика.

Однако ионийская философия - это философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые мыслители стремились понять то или иное начало как субстанцию. Отсюда следовала определенная системность их воззрений, причем. материалистическая, т.к. в качестве первоначала они видели ту или иную форму вещества, а не духа. Кроме того, несмотря на пережитки мифологической образности, ионийская философия было все же рациональна, поскольку выражалась в рассуждениях и стремлениях к понятийному мышлению: вода, земля, воздух. огонь, логос, необходимость. Представители этой философии - монисты, их первоначало всегда одно. Оно вещественно, но также и разумно, даже божественно.

Основателем философской школы в Милете считается Фалес - жил приблизительно в 640 - 562 гг. до н.э. Он не только философ, но и первый математик и физик в Ионии, а также астроном. В философских размышлениях он поднялся до понятия первоначала - воды. Однако - это не просто вода, а вода «разумная», божественная, понимаемая как аморфное, текущее сосредоточение материи. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. В этом положении явно прослеживались элементы диалектического подхода к действительности. Понимание мироздания включало в себя и наличие множества богов. Но эти боги - действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Например, магнит имеет душу, потому что притягивает железо. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды.

Другой представитель Милетской школы - Анаксимандр (611 - 546 до н.э.) - ученик и последователь Фалеса. Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основе всего сущего. Такое начало он обозначил как апейрон - беспредельное, безграничное, бесконечное. Анаксимандр свое бесконечное сделал неопределенным, безразличным ко всем стихиям. Сам по себе апейрон вечен, находится в вечной активности, в вечном движении, производит все остальное. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих главных свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Затем в центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водной, воздушной и огненной сферами. Происходит взаимодействие между водой и огнем, воздухом и огнем. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана. Так образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженные воздухом, которые вращаются вокруг земли. Как видно, в этой картине мира наблюдаются попытки объяснения происхождения и устройства мира из внутренних причин и из материально - вещественного начала, а не с помощью божественных сил. Диалектика Анаксимандра выражалась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей, об образовании четырех стихий из противоположностей. Анаксимандр высказывал и идею эволюции: происхождение живого из неживого, человека от животных.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585 - 524 гг. до н.э.) - ученик и последователь Анаксимандра. Областью его интересов также являлись природные явления, объяснения которых он строил естественным образом. Анаксимен отошел от абстракции своего учителя - первоначалом всего сущего он видел в самой бескачественной из четырех стихий - в воздухе. Все формы природы сводил к воздуху. Все возникает из воздуха через его разрежение и сгущение. Разряжаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь, - ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимен подошел здесь к диалектической идее превращения количественных изменений в качественные. Разрежение связывал с нагреванием, а сгущение - с охлаждением.

В беспредельном воздухе он видел начало и тела, и души. Душа воздушна. Боги также произошли из воздуха.

Философ Гераклит из Эфеса (540 -480 гг. до н. э.) субстанционально - генетическое начало всего сущего открыл в огне. В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен первоматерии и является первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, огонь для него и наиболее адекватный символ динамики развития, постепенности постоянных изменений: мир возникает из огня и опять сгорает. Изо всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко в вопросе понимания развития как единстве и борьбе противоположностей. Отмечается его исключительный вклад, который он внес в диалектику.

Гераклит - не только стихийный материалист, но и наивный диалектик.Его логос как объективный закон мироздания - диалектический закон Вселенной. В своей диалектике Гераклит исходил из того, что все абсолютно изменчиво. Его центральный принцип: все течет. Мир он уподоблял реке и говорил, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «набегают все новые и новые волны». Ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово. Устойчивость вещей в космосе относительна. Согласно Гераклиту, одно и тоже различно и даже противоположно: «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с родом человеческим». Тождество противоположностей означало вместе с тем не их взаимопогашение, а их борьбу. Эта борьба (распря) - главный закон мироздания. Она - причина всякого возникновения, но она и гармония - неявная, скрытая. Люди увидеть ее не могут, она доступна лишь богу.

В познании Гераклит различает чувственное и рациональное. Чувства необходимы, но высшая цель познания - это познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижение высшей мудрости. Это дано не всем, однако, все люди от природы разумны и должны стремиться к познанию единого - отрешенной мудрости.

Школа Пифагорейцев.

В конце VI в. до н.э. центр античной философии смещается на побережье Южной Италии и Сицилии. К италийской философии принадлежали Пифагорейская школа и школа элеатов. Считается, что в этот период развивались в большей степени элементы идеализма и появились антидиалектические умонастроения.

Основатель школы - Пифагор (приблизительно (584 - 500 гг. до н.э.) вошел в историю как великий математик, но он занимался и астрономией, физикой, теорией музыки. Пифагорейское учение явилось первой попыткой (за исключением некоторых моментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключался в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. В геометрии, например, это достаточно наглядно. Но возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты, а далее и как собственно сущность вещей. С помощью этих рассуждений пифагорейцы пришли к идеалистическому объяснению действительности. Главная идея Пифагора: «число владеет… вещами», в том числе и нравственными, и духовными качествами. Утверждают, что именно Пифагор начал связывать пять физических элементов с пятью видами правильных многогранников. Земля состоит из частиц кубической формы, огонь - из частиц, имеющих форму четырехгранной пирамиды (тетраэдров), воздух - из восьмигранников (октаэдров), вода - из двадцатигранников (икосаэдров), а эфир - из двенадцатигранников (додекаэдров).

Положив в основу космоса число, Пифагор придал ему новое значение, оно стало обозначать упорядоченное числом мироздание.

Свое учение Пифагор дополнял учением о бессмертии души и ее перевоплощении, включая тем самым мистику и магию.

Школа элеатов.

Школа элеатов сложилась в VI в. до н. э. в Южной Италии в городе Элее. Главные представители этой школы - Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов - новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. В Милетской школе субстанция еще физична, у пифагорейцев - математична, у элеатов она уже философична, т.к. под субстанцией они понимали бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления.

Ксенофана (565 -470гг. до н. э.) считают идейным предшественником элейской школы. Его взгляды, изложенные в поэтической форме, были направлены против мифологического и религиозного представления о возникновении и развитии мира. Ксенофан высказал мысль, что боги - это творение человека. Он дал свою картину мира, исключающую мифологию. В вопросе о происхождении мира Ксенофан следует ионийским традициям, поэтому за основу берет естественные причины. Земля - основа всего сущего, субстанция, именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Вместе с водой она производит жизнь. Даже души состоят из земли и воды.

Онтология характеризовалась уже иным подходом, нежели у милетцев. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Единое как первооснову мира он выделил из природного и возвел в самостоятельное бытие, назвав его богом. Бог, по Ксенофану, - чистый ум. Он не физичен, у него нет телесной силы, его сила - в мудрости. Такой бог один и един, он неподвижен. Бога Ксенофан отождествляет с космосом, проводя идею пантеизма: бог есть все в его высшем единстве. В основе этого единства - мысль. Универсальное бытие, по его мнению, вечно и неизменно, изменение и движение - это возникновение и гибель мира, который обладает внутренней неизменной целостностью. В этом проявилась метафизичность его философии.

Своеобразие онтологии Ксенофана выражено в его гносеологии. Отход от физической картины мира снижает ценность чувственного познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Разум несовершенен, он тоже может обманывать, но это все же исторически преходящее явление. Истина случайна, т.к. является результатом не столько систематического мышления, сколько случая. Он не отрицал возможность познания мира, но отрицал возможность знания о таком познании.

Философия Парменида - наиболее известного из элеатов была направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее, другими словами, несуществующего нет. Следовательно, невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, как считал Парменид, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении - это лишь «мнения смертных», т.е. повседневные представления о мире, от которых необходимо отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям.

Таким образом, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. В этом заключается также идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности. Возвышая разум, он отождествляет его с бытием, поскольку утверждал, что мысль лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Парменид первым из философов подошел к понятию бытия. В его понимании бытие едино и неизменно, замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо. Для бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Так Парменид метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества. Правда, делал он это лишь на самом абстрактном уровне - на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным.

Софисты.

Во второй половине V в до н.э. в Греции появляется школа софистов. В этот период риторика, логика и философия становятся приоритетными. В практической деятельности особенно было востребована риторика - искусство красноречия. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Под софистикой стали понимать умение доказать предвзятую, иной раз заведомо ложную точку зрения. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. Вместе с тем они сыграли положительную роль в духовном развитии Греции. Как теоретики риторики они создали науку о слове, способствовали открытию законов мышления, развивая логику. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?

Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, и несуществующих - в том, что не существуют». Это - путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Среди софистов выделяют старших и младших. К старшим относили Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. К младшим (IV в. до н.э.) - Ликофрона, Алкидама, Крития и др.

Один из старших софистов Протагор (481 - 411 гг. до н.э.), развивая учение о субъективности знания, релятивизма, исходил из определенных онтологических предпосылок. Протагор - материалист. Считал, что основные причины всех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи не ее объективность и не наличие в материи какого-то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Таким образом, как объект, так и субъект непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.

Второе обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому, ничто не существует само, а все существует и возникает лишь в отношении к другому.

Третье обоснование релятивизма: все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности.

Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносеологического релятивизма к этическому релятивизму.

Младшие софисты отошли от натурфилософских проблем, сосредоточив свое внимание на области построения знания, его роли в жизни человека. Занимались вопросами морали, в частности, выдвинули идею «естественного права», утверждая, что все люди по природе равны.

Сократ (469 - 399 гг. до н.э.).

С творчества Сократа начинается второй период античной философии, исключительно важный в последующем развитии мировой философии. Он закрепляет основные формы философствования и развивает их дальше уже в виде систем. Несколько меняется и проблематика: от натурфилософии совершается переход к проблемам человека как бытийной сущности.

Сократ вошел в историю как величайший мыслитель, хотя сам ничего не писал. Содержание его учения можно было установить только по записям его учеников. Сократ производил огромное впечатление логикой своей речи, иронией, искусным изобличением сбивчивости понятий у своих собеседников и мастерским расчленением вопроса, составляющего предмет обсуждения. Применяя приемы софистов, свое учение излагал в форме спора или беседы для выяснения вопроса. Его учению присущи некоторые черты скептицизма, но вместе с тем он выступал и против софистов.

В центре внимания Сократа - человек. Он рассматривал его только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа - это этический антропологизм. Он не интересовался мифологией и физикой. Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. «Познать самого себя» - значит познать себя как общественное и нравственное существо, и не как личностное, а как человека вообще. Изучение природы он считал излишним и принципиально невозможным, поскольку мир является творением божества, а основой, сущностью мира - «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова. В дела богов не следует вмешиваться, лишь, познавая себя, открывать подлинную истину, ибо боги вложили в человека смысл мироздания. Таким образом, Сократ выступал как рациональный идеалист.

Основное внимание Сократ обращал на познание сути добродетели, т.к. это познание являлось для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Мораль для Сократа сливалась со знанием. Истинная нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями он считал сдержанность, мужество и справедливость. Их человек приобретает путем познания и самопознания. Что значит знать? Знать - это значит знать, что это такое. Тем самым Сократ впервые обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. До него философы использовали понятия стихийно. Добродетели и законы, основанные на них, Сократ считал вечными. Каждый может иметь свое мнение, но истина же для всех должна быть одной.

Достижение понятийного знания и истины выстраивалось им с помощью индукции, восхождения от частного к общему в процессе беседы.

Знание добродетелей позволяет человеку стать достойным гражданином, выполнять общественные и государственные функции.

Демокрит (ок. 470 - 370 гг. до н.э.).

Демокрит являлся представителем так называемого атомистического материализма, продолжая идеи ионийского философа Левкиппа.

Онтология. Демокрит занимался широким кругом вопросов философии, логики, психологии, этики, политики, математики, физики, космологии. Исходное положение его атомистического учения - тезис о существовании пустоты и атомов, образующих своими бесконечно многообразными соединениями все сложные тела. Под атомами он понимал мельчайшие, невидимые глазу, материальные непроницаемые и неделимые частицы. Атомы вечны, неизменны, число их бесконечно велико. Для объяснения многообразия действительности Демокрит допускает, что атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению. Эти первоначальные различия и лежат в основе всех наблюдаемых различий.

Вещи образуются в результате сцепления атомов: легкие атомы падают в пространстве медленнее, а тяжелые быстрее, поэтому они нагоняют друг друга, сталкиваются и прицепляются друг к другу особыми крючочками.

Демокрит признавал реальность движения и считал, что оно присуще самим атомам. Тем самым ставил очень важный вопрос о неразрывной связи материи и движения. Правда, само движение он понимал узко, упрощенно, как простое перемещение в пространстве внутренне неразрушимых и неизменных атомов.

Исходя из атомистических принципов своей натурфилософии, Демокрит представил широкую космогоническую картину происхождения земного мира. Достаточно глубокой была его идея космогонической концепции о бесчисленности миров, возникающих, процветающих и гибнущих в просторах бесконечной пустоты - пространства. Миры образуются вследствие столкновения атомов. Столкновение порождает их вихревое движение. В вихре они соединяются друг с другом и образуют большие скопления, принимающие форму шара. Мысль Демокрита о бесчисленности миров, их развитии содержала элементы диалектики.

Большая заслуга Демокрита состояла в признании им закономерности, необходимости всего существующего в материальном мире. Он считал, что причинно объясняются все явления природы. Однако его понимание причинности было ограниченным, т.к. он отрицал случайность. Случайность - это только то, о чем люди еще не знают.

Понимание Демокритом бога расходилось с религиозно - мифологическим мировоззрением. По его мнению, боги - тоже создания природы, но более совершенные, чем люди. Они также состоят из атомов и в дела мира не вмешиваются.

Учение о человеке. Принципы атомистического материализма Демокрита распространялись и на понимание человека и его сознания. Человек - неотъемлемая часть природы, он тождественен как микрокосм макрокосму. Явления человеческой психики, сознания объясняются наличием особого рода атомов. Душа состоит из тонких атомов, круглых, мелких, подвижных, подобных атомам огня. Душа также смертна как и тело. Атомы души рассеяны по всей природе (идеи гилозоизма), но в наибольшей степени находятся в человеческом теле. Здесь они составляют примерно половину всего организма, образуя его душу, рассеянную по всему телу. Смерть человека наступает в результате потери большого количества этих атомов.

В основе этических воззрений Демокрита лежала мысль о том, что разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с природой, исполнением долга, мерой во всем, смелостью духа и неустрашимостью мышления. Умение доходить до такого состояния дает обучение.

Гносеология Демокрита основана на признании возможности познания внешнего мира, поскольку человек состоит из тех же атомов. Познание происходит с помощью чувств и разума. Вещи испускают маленькие материальные образы - идеи, идолы, которые, попав в глаз, создают у человека представление о данной вещи. Это утверждение можно понимать как зачатки развитой далее теории отражения. Чувственное познание он считал источником темного недостоверного знания, называл его мнением. Только ум, по его мнению, вводит нас в мир подлинной истины. Но чувства и разум взаимосвязаны.