Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

1. ВВЕДЕНИЕ.

2. ФОРМИРОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ И ФИЛОСОФСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ.

3. СВЯЗЬ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ФИЛОСОФИЕЙ.

1). Древневосточная философия.

2). Философия Средних веков.

3). Эпоха Возрождения.

4) Новое время.

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. ВВЕДЕНИЕ

Философия - предмет, изучающий общие существенные характеристики и фундаментальные принципы бытия и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Это форма мировоззрения.

Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим, одновременно включает в себя определенное поведение и действия, основывающиеся на вере в существование нескольких богов (политеизм) или одного (монотеизм), то есть такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. Долгие века религиозное сознание было языческим. И лишь с появлением иудаизма, а затем и христианства, совершился переход к монотеизму. В религиозном сознании уже четко разделяются субъект и объект, а, следовательно, преодолевается характерна для мифа неделимость человека и природы и закладываются основы проблематики, которая станет специфической для философии. В религии идея отделяется от материи и даже противопоставляется ей.

В религии возникает совсем другой, ноуменальный мир, недоступный органам чувств и ума, а потому в объекты сверхъестественного мира надо верить. Вера и выступает главным способом постижения бытия. Религия постулирует мир идеальных сущностей, в практическом плане ведет к обоснованию приоритета духа над телом, необходимости заботы о душе со всеми последствиями для образа жизни верующих, которые отсюда вытекают. Связь с богом через культ и религиозную организацию (церковь) является критерием наличия религиозного мировоззрения и принадлежности к определенной конфессии.

2. ФОРМИРОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ И ФИЛОСОФСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ

Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления человеком мира и, возможно, оно, согласно последним научным данным, возникло около 40 - 50 тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные представления об окружающей его среде,- опираясь не на предметы, вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности.

В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение.

В античной Греции существовало многобожие. Первый, кто выдвинул и в известной степени обосновал идею о монотеизме (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт. Он подверг жесткой критике Гомера и Гесиода, известных древнегреческих поэтов, за антропоморфизацию богов и их политеизм. Ксенофан считал, что богов нельзя мыслить антропоморфически, и политеизму он противопоставил монотеистическую концепцию, в соответствии с которой бог должен быть единым, так как в противном случае он не мог бы быть выше и лучше других. В последующем в этом же направлении развивались философские идеи Эмпедоклом, Гераклитом и Анаксагором. Гераклит считал, что речь сама по себе уже упорядочивает, придает смысл отдельным звукам.

Но самый большой вклад в развитие религии внес Платон. Его идеи о различении мира явлений от мира вечных сущностей, его учение о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его учение о сущности божественного мира, как о системе идей, составляют непереходящий вклад греческого гения в развитие человеческого мышления, представлений о мире и божественном.

Религиозные представления возникли задолго до появления философского осмысления мира. Философия оказывала влияние на религию, в период античности они были тесно связаны друг с другом, этому свидетельствует внесенный вклад философов в развитие религии. Полагаю, что религия и философия небыли достаточно развиты, чтобы самостоятельно объяснять происходящие в мире события. Этот процесс симбиоза религии и философии продолжался если не тысячелетиями, то, по крайней мере, столетиями.

3. СВЯЗЬ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ФИЛОСОФИЕЙ

1).Древневосточная философия

Если говорить о связи восточной философии и религии, то границы между ними практически не существует. Они взаимосвязаны и практически едины.

Взять к примеру древнеиндийское общество. Расцвет культуры Древней Индии в первом тысячелетии до н.э., географически изолированной от остального мира горами и океаном, до сих пор вызывает удивление учёных и пока не находит внятного объяснения.

Философские идеи того времени, что характерно для многих древних цивилизаций, во-первых, тесно переплетались с религией, и, во-вторых, отличались взглядами на мир, как на единое целое. Космос представлялся как живой, целостный организм, имеющий душу - "Брахман". Каждая вещь - частичка этого организма, которая не может существовать изолированно: любое событие в Космосе отзывается на ней, и каждое изменение в ней самой так или иначе затрагивает весь Космос, не проходит бесследно.

Космос живёт по законам Добра, Справедливости и Красоты. И поскольку всё связано со всем. Космос чутко реагирует на любое нарушение этих законов, ничего не оставляя без последствий. Душа Космоса бессмертна, считали индийские мудрецы, а так как душа каждого существа или предмета - это "часть" Брахману то бессмертна и каждая отдельная душа: она может лишь менять свою материальную оболочку, никогда при этом не умирая.

Важную роль для нравственных устоев древнеиндийского общества играло учение о круговращении души, получившее название "реинкарнация". После физической смерти человека его душа покидает тело и устремляется в Космос, сливаясь с Брахманом где происходит своеобразная оценка и очищение. После этого она возвращается на Землю и вселяется в тело рождающегося ребёнка, оказываясь в боле высокой касте, если ранее человек жил достойно и не нарушал законов Космоса.

Если же он творил злые дела, то его душа возрождалась в более низкой касте. И если зло продолжалось, она "опускалась" всё ниже и ниже, попадала далее в тело какого-либо животного. Верхом же падения души значило оказаться навечно в теле насекомого (аналог "Ада" в христианстве).

Однако учением о реинкарнации дело не ограничивалось. Влияние Космоса на земные поступки людей и их судьбы выражалось также законом кармы, или законом Высшей Справедливости, суть которого в следующем. Ни один поступок человека не проходит бесследно; воздаяние за те или иные поступки неотвратимо и неизбежно: зло так или иначе наказывается, а добро раньше или позже вознаграждается. В христианской религии тоже есть идеи, сходные с законом кармы. Только называется это по-другому: "теодицея" (букв. - "богооправдание"). Это религиозно-философское учение, особенно распространённое в Европе в XVII-XVIII вв., ставило своей задачей разрешить противоречие между благостью и всемогуществом Бога - с одной стороны, и существованием в мире зла - с другой. Вопрос стоял так: как может Бог терпеть существование зла? При этом неизбежно встает и проблема воздаяния за поступки. Христианская карма исходит, во-первых, из того, что душа, будучи бессмертной, не перевоплощается (отсутствует идея реинкарнации). Во-вторых, если в индуизме воздаяние неотвратимо, то в христианстве грехи можно искупить искренним раскаянием и добрыми делами. В-третьих, если в индуизме воздаяние может прийтись на потомков данного человека, то в христианстве оно приходится только на самого этого человека, точнее - на его душу; потомки же не несут ответственности за его дела.

Древнеиндийская философия неразрывно связана с религией, что вообще, как уже отмечалось, характерно для ранних философских взглядов.

Обратимся к личности Будды. Настоящее имя этого человека - Гаутама Шакьямуни (623-544г. до н.э.). Это не мифологическое, а реальное историческое лицо. "Будда" - более поздний псевдоним, означающий "просветлённый".

Соединение удивительной, редчайшей судьбы Гаутамы, изучения древних текстов и усиленные размышления над смыслом жизни породило систему религиозно-философских взглядов, получившую позже название "буддизм".

Если говорить сжато, то основные идеи Будды можно выразить следующим образом.

1. Жить - значит страдать. Конечно, жизнь человека не сводится только к страданию, но именно оно, по мнению Будды, делает человека Человеком. Страдание не делает человека лучше; оно делает его глубже. Иными словами, кто не страдал, тот не поймёт страданий другого человека, вообще - живого существа; тот не проникнется состраданием, идущим от сердца; его душа будет холодна и расчётлива, эгоистична и равнодушна к боли другой души. Именно так: не удовольствия, не безмятежное существование, а в первую очередь страдания формируют подлинно человеческие качества.

2. Причина страданий - в наших необузданных страстях и желаниях. Когда эти страсти и желания по какой-либо причине не могут быть удовлетворены, человек испытывает страдания, в основе которых лежит несоответствие желаемого и реального. И эта неудовлетворённость толкает его порой на безнравственные поступки, а то и на преступление.

3. Уменьшить страдания можно лишь путём сознательного ограничения желаний. Разумеется, речь идёт не о любых желаниях, а только о тех, осуществление которых может нанести вред другим людям или самому этому человеку. Однако отказаться от каких-либо своих желаний нелегко.

4. Чтобы ограничить желания, нужно научиться властвовать над собой. То есть путём самосозерцания и изучения собственной души добиться такого состояния духа, когда сам процесс ограничения желаний приносит высшее удовольствие. Власть над другими чрезвычайно заманчива, но и опасна. Она притягивает, завораживает и деформирует личность. Однако власть над собой, учит Будда, выше власти над другими, хоть и даётся гораздо труднее. Тот, кто поставил цель добиться власти над собой, должен знать, что это требует значительных усилий, требует воли духа над телом; на это уходят годы. Но добившись успеха, человек переходит в новое качественное состояние: перед ним открываются истины, недоступные другим людям; он начинает ощущать себя слитым с Космосом, а каждая вещь - живая или неживая - открывается внутреннему взору совершенно неожиданными, удивительными сторонами.

2).Философия Средних веков

Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления. В истории взаимоотношения философии и религии открылся новый период, который продолжался почти пятнадцать столетий, то есть все Средневековье. Качественным его отличием является служение философии (сознательное или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Первые шаги в деле подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в 1 веке Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение между философией и христианством в период Средневековья, вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно характеризовать следующим образом.

Прежде всего отметим стремление использовать философию для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Напомним, что первые христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в., вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда встречали понимание со стороны правителей Римской империи. Не меньшим препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности - подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия - это христианская религия.

В последующие столетия «отцы церкви» предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования церковных догматов.

Чтобы сделать христианство доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм, который первоначально конкурировал с христианством, а после того как христианство стало государственной религией, его основные идеи с учетом соответствующей переработки начали служить новой теологии.

Позднее неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для развития средневековой философии и христианства. Идеологи христианства не случайно обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему содержанию ближе всего подходит к религиозной вере.

Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным образом в двух направлениях. Прежде всего, в рамках христианского теизма происходило своеобразное сочетание философских идей «отцов церкви» («отцы церкви» - священнослужители, которые в течение столетий занимались канонизацией и систематизацией христианского вероучения), и в частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия Августина и аристотелизма. Одновременно шла борьба за использование философских идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский.

Плодотворными для развития философии следует признать ряд положений, высказанных им. Это, прежде всего, его идеи о сущности и существовании, признании за наукой способности к объяснению закономерностей мира. Также утверждение об отсутствии между наукой и верой противоречий, убеждение в том, что источником человеческого познания является не причастность к божественным идеям, а человеческий опыт, чувственное восприятие мира.

В целом можно сказать, что в эпоху Средневековья, происходит усиление религии, философия же переходит в зависимое положение. Считаю, что даже тогда когда влияние церкви на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось.

3).Эпоха Возрождения

Новый характер взаимоотношения религии и философии получают в эпоху Возрождения. Не углубляясь в анализ всех сторон этих отношений, укажем на самое существенное. Прежде всего, шаг за шагом философия усиливает свое влияние, и ее голос становится все слышнее в обществе. Традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает свои позиции, но в рядах теологов начинают проявляться определенные расхождения как в интерпретации Священного писания, то есть Библии, так и в отправлении религиозных культов. Вместе с тем, несмотря на эти изменения, религия продолжает оставаться самым влиятельным институтом в духовной жизни общества.

Наиболее показательно новый уровень взаимоотношения религиозного и философского мировоззрений проявился в творчестве мыслителя эпохи Возрождения Николая Кузанского. Важнейшее отличие Кузанского от его предшественников и современников, братьев по вере, состояло в том, что учение о Боге он трактует пантеистически, то есть, как бы отождествляет Бога с природой. Бог у него - это полностью бесконечное существо, абсолют, абсолютный максимум. Как теолог Кузанский отдавал предпочтение вере, вместе с тем, и в этом его огромная заслуга перед наукой, он значительно расширил границы человеческого ума для познания. Так, он считал, что если актуальная бесконечность, то есть Бог в целом, непознаваем с помощью ума, то потенциальную бесконечность - универсум - можно представить такой областью, которая выступает как расширяющееся и углубляющееся познание природы. В учении Кузанского вера продолжает доминировать, но также чуть-чуть приоткрывается пространство для философского осмысления мира.

Еще более решительный шаг в деле очеловечивания представлений о мире, и в частности, об общественной жизни, государстве и человеке делает итальянский мыслитель Николо Макиавелли. Следует отметить две важнейшие идеи итальянского мыслителя, которые серьезно ослабляли позиции богословия и повышали социальное значение науки. Речь идет о решающей роли не веры, а интереса, выступавшего могущественным стимулом во всех проявлениях человеческой деятельности. Суть второй идеи заключалась в утверждении, что создание государства, в действительности, есть результат человеческой деятельности, и Бог к этому не имеет никакого отношения. Церковь быстро поняла ту угрозу, которую представляли сочинения Макиавелли для ее могущества, и поспешила предать их анафеме.

Еще один философ эпохи Возрождения - немецкий священник Мартин Лютер. Суть доктринальных расхождений Лютера с высшими иерархами церкви заключалась в глубоком убеждении, что верующий достигает «спасения души» не в силу выполнения различных церковных ритуалов, а благодаря только вере, получаемой человеком непосредственно от Бога. Только личной верой в Бога люди могут приобрести спасение. Духовная власть, согласно Лютеру, ничем не должна отличаться от светской и должна быть подчинена государственным интересам.

Другим разрушителем монолитности церковной доктрины в эпоху Возрождения стал французский священник Жан Кальвин. В доктринальном плане, Кальвин, в противоположность догматам римско-католической церкви, утверждал, что Христос предопределил события так, что люди делятся на избранных и осужденных. Избранным будет обеспечено спасение, а обреченным - вечные страдания.

Можно сказать, что на данном этапе происходит ослабление позиции церкви во всех сферах общественной жизни: государственной, политической, научной, духовной и после многовекового преобладания церковной идеологии освобождение пространства для распространения светских человеческих знаний о мире. Полагаю, что этому способствовали церковные движения лютеранство и кальвинизм, и другие менее значительные.

4) Новое время

Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в.. Начинается этот период с того, что философия только-только подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества.

Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития преимущественно европейских государств. Жизнь, развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей.

Первым мыслителем, заложившим серьезные материалистические предпосылки для научного объяснения явлений мира, был английский философ Фрэнсис Бэкон. Он же стоит у истоков формирования важнейших принципов, определивших лицо новой философии. Прежде всего, Бэкон делает попытку радикально изменить взгляд на философию, которую он рассматривает не как созерцание мира, а как науку о реальном мире, опирающуюся на опытное познание. В соответствии с этой посылкой, английский мыслитель предлагает по-новому определить место и роль науки, в том числе и философии, в жизни человека, которые сводятся к тому, что с помощью науки человек может подчинить себе природу и использовать ее для своего Благополучия. Бэкону принадлежат крылатые слова: «Знание - сила»

Огромная роль в утверждении позиции философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту. Прежде всего, он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое «Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Человеческий ум, разум, по Декарту, - это независимая ни от кого и ни от чего субстанция. Декарт не отвергает право Бога, а, следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования.

Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимый мир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметры его будущего развития. После Декарта философия не только уравнялась с богословием в правах на существование и объяснение мира, но и в определенной степени даже получила кое-какие преимущества в том, что касается роли человеческого ума в познании мира.

Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители-просветители XVIII века, такие как Жан Мелье, Дени Дидро, Поль Анри Гольбах. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, порой непоследовательной, а иногда даже ставившей под сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того, богословие, церковный клир обвинялись во всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживали общественный прогрессу развитие человека и выступали средоточием зла на земле.

У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Прежде всего, он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает саму природу. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Еще более резко отзывается Мелье о служителях церковного культа, осуждая их за поддержку грабительской политики правителей по отношению к народу с помощью веры в Бога.

Антирелигиозная направленность идей Мелье получила дальнейшее развитие в трудах других французских мыслителей, и в первую очередь, Дени Дидро и Поля Анри Гольбаха. Французские философы дают всестороннюю критику и самой религии, и ее проповедников. Прежде всего, они подвергают сомнению само содержание Библии, ее божественность и делают попытку, можно сказать, первую в истории общественной мысли, объяснить ее земное происхождение.

Так, Дидро обращает внимание на то, что в первые века существования христианской веры насчитывалось несколько десятков только Евангелий, из которых в дальнейшем только сами богослужители отлучили пятьдесят шесть, как содержащие всякий вздор. Используя другие аргументы, Дидро утверждает, что составление и написание текста Священного писания было делом рук человеческих, а не божественных. И вообще, по мнению Дидро, во всех религиях «от имени бога говорили всегда люди», у которых никто никогда не видел божественных, «верительных грамот».

Аналогичную позицию по отношению к содержанию Библии и ее происхождению занимает Гольбах. Так, критикуя Ветхий завет, он, подобно другим мыслителям, в частности, Спинозе выражает сомнение, что Моисей действительно является автором Пятикнижия, то есть первых пяти книг Библии. Его аргументы сводятся к тому, что в этих книгах, излагающих основы иудаизма, «упоминаются города, которых не существовало в эпоху Моисея. Там рассказывается о царях задолго до того, как у евреев они появились. Наконец, в этих книгах говорится о смерти и погребении Моисея»

Легко заметить, что подобные рассуждения и доказательства Дидро, Гольбаха, других мыслителей-безбожников подрывали фундамент самой христианской веры, как, впрочем, и всякой другой религии.

Исследуя источники, оказавшие влияние на формирование религии, Дидро прямо указывает на заимствование христианством у язычества некоторых догматов, таких, как непорочное зачатие «божьей матерью», воскресение умертвленного «Сына Божия» и Его вознесение на небо, очеловечивание Бога, которые, по мнению самих христиан, имели человеческое происхождение, но отнюдь не божественное. Еще один источник земного происхождения христианства, и в частности, его догмата о триединстве Бога, Дидро обнаружил в платоновском учении о трех божественных ипостасях

Главным земным источником происхождения религии почти все французские мыслители считали невежество народа, предрассудки и суеверия, незнание природы, космоса, страх перед ними. Именно эти условия были главными, и они породили веру в богов, сначала языческих, а затем христианского.

Теоретическая деятельность французских мыслителей-безбожников, которые уже не удовлетворялись лишь отрицанием реальности Бога и обязательности религиозного культа, но также требовали принятия на государственном и общественных уровнях решений, которые бы секуляризировали государственную власть, то есть отделили церковь от государства, ликвидировали привилегии церкви и ее клира, сыграла колоссальную роль в изменении соотношения сил и влияния между религией и философией.

Можно сказать, что с этого момента религия начала существенно сдавать свои доминирующие позиции практически во всех сферах духовной жизни, а философия не только получила статус самостоятельной и независимой от религии науки, но начала постепенно усиливать свои позиции в общественной жизни. Нам нет смысла прослеживать характер взаимоотношений между религией и философией в последующие столетия. Тенденция, обозначившаяся ранее, продолжает сохраняться и в наше время. Светские человеческие науки привлекают все большее число людей, но позиции религии и церкви также остаются достаточно прочными и даже сейчас трудно сказать, на чьей стороне перевес.

До принятия христианства на территории Древней Руси проживали племена полян, древлян, кривичей, вятичей, радимичей и других славян, которые исповедовали язычество. Суть языческого мировоззрения связана с признанием добра и зла как двух равнозначных и самостоятельных начал бытия мира. Нетрудно представить, каким образом эти «истины» влияли на бытовую жизнь во всех ее проявлениях. Ведь если добро и зло равноправны и естественны для человека, то он вправе руководствоваться ими в своей жизни. И народы, которые исповедовали язычество, не отличались «дружелюбием» не только к другим племенам, но и к своим соплеменникам. Исторические хроники дают немало примеров «дикой жесткости», проявленной язычниками. Так, после победоносных походов, на земле побежденных оставались в буквальном смысле горы трупов, далеко не всегаа появлявшиеся в результате только военных сражений. Достаточно вспомнить завоевательные походы чужеземного для России язычника Александра Македонского. Не отличались милосердием и русские князья-язычники. В быту язычников также царили жестокие обычаи. Так, вместе с умершим воином на погребальном костре должны были быть сожжены и его жена или жены (славяне, например, признавали многоженство).

Крещение Руси и принятие в 988 г. христианства способствовали не только объединению на основе исповедывания одной веры различных племен в один русский народ (разумеется, с учетом других факторов и в течение многих десятилетий), но и внесли в мировоззрение и повседневный быт новые принципы, в основе которых находится нравственный идеал, соборность народа и державность государственного устройства.

Первым проявлением нового религиозного мировоззрения на Руси и одновременно философского видения мира является «Слово о законе и благодати» русского митрополита Иллариона. Условно содержание этого произведения можно разделить на три раздела. В первом акцент сделан на религиозной трактовке мира, мировой истории, объясняемых как переход от ветхозаветного закона, которым руководствуется один иудейский народ, до новой благодати, заключенной в Новом завете, открытой и доступной всему человечеству. Второй и третий разделы - это в известной степени светская философская трактовка событий в принявшей христианство Руси, а также восхваление деятельности князей Владимира, Святослава и Ярослава на благо Руси. Как видим, уже в первом из дошедших до нас произведений крещенной Руси, дано религиозное и философское видение мира. В дальнейшем эта тенденция, вплоть до конца XIX века, постоянно присутствует и ползает дальнейшее развитие. Приведем лишь два примера. Это, прежде всего, подтверждается религиозными и философскими яцеями игумена Иосифа Волоцкого (1439-1515) и царя Иоанна Васильевича Грозного (1530-1584), чаще всего известного под именем Иван IV, или Иван Грозный.

Иосиф Волоцкий, мирское имя которого было Иван Санин, «стал русским выразителем древнего православного учения о «симфонии властей» - церковной и государственной, об их взаимном гармоничном отношении и дополняющих друг друга обязанностях» Митрополит Иоанн. Самодержавие духа Очерки русского самосознания. Санкт-Петербург. 1994, С. 114.. В своих трудах церковный мыслитель последовательно проводил идею об общественном служении Церкви, Пропагандируемая им идея осознания жизни народа как общего «Божья тягла» закономерно включала в себя царя и выступала своеобразным выражением единства религиозного мышления и светской власти. Согласно религиозному мыслителю, единство религии и ее церковных институтов со светской властью получает подтверждение в деятельности монастырей на Руси, которые являлись не только средоточием просвещения, книгоиздания, религиозной культуры в целом, но и своеобразными экономическими центрами, которые в неурожайные и бедственные для русского государства годы оказывали ее гражданам продовольственную помощь.

Фигура царя Иоанна Грозного в истории России отмечена явными чертами судьбоносности. При нем произошло окончательное становление русского государства. Его правление также венчает период формирования русского религиозного самосознания. Именно при нем, и не в последнюю очередь благодаря вышеперечисленным обстоятельствам, произошло окончательное оформление русского народа как этнически однородного, завершилось формирование его взглядов на свою сущность, свою роль в истории, на народные и государственные формы своего бытия.

Известно, что на Руси, как, впрочем, и в большинстве других стран мира того времени, считалось, что царская власть имеет божественное происхождение и поэтому изначально русские православные князья короновались сначала на княжение, а затем и на царствование. Иван IV стал первым русским царем, над которым было совершенно высшее церковное таинство) он стал первым Помазанником Божьим на царском троне. Тем самым единение светского и религиозных начал достигло своего высшего уровня. Соборность народа, его державность и святость как бы слетись воедино. Вся деятельность Ивана Грозного была направлена на укрепление самодержавия, то есть силы и мощи русского государства и усиление позиций Православия. Благодаря этой деятельности Россия при Грозном значительно расширила свои территориальные границы и превратилась в мощное государство.

В последующие столетия взаимодействие религии и философии продолжало укрепляться, что в свою очередь способствовало развитию и укреплению русского государства, его превращению в мощную державу. Своеобразным подтверждением этого единства являются слова графа Уварова, царского министра просвещения, сказанные им в 1855 г. о том, что сущность и будущее российского государства можно определить тремя словами; православие, самодержавие, народность.

В советский период развития нашего общества позиции религии были серьезно ослаблены, в том числе и административными мерами. В последние несколько лет, судя по всему, церковь получила некоторые возможности для своей деятельности, проводятся, хотя и нечасто, встречи за «круглым столом» философов и богословов. Имеются основания считать, что в будущем контакты теологов и философов станут более частыми, а это в целом может привести к позитивным результатам.

Таким образом, философия и религия в Российском государстве долгое время были тесно связаны.

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

философия религия бытие познание

Итак, мы рассмотрели взаимоотношения философии и религии на протяжении различных этапов истории: были представлены основные положения формирования религиозных и философских представлений, на ранних этапах они небыли достаточно развиты, чтобы самостоятельно объяснять происходящие в мире события. Проанализировав взаимоотношения в эпоху Средневековья, мы выяснили, что религия занимала доминирующее положение в разных странах. доминирующее положение в разных странах. Но с приходом эпохи Возрождения, мы можем наблюдать постепенное ослабление религии. В период Нового времени религия сдает свои позиции, в то время как философия становится независимой от религии наукой. Происходит усиление философии. Что касается истории российского государства, то в данном случае религия и философия долгое время тесно переплетались между собой.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1971. Т.1.С.220.

2. Гольбах П.А. Галерея святых. М., 1962, С. 376.

3. Гольбах П.А. Священная зараза. Разоблачение Христианство: учеб. Пособие для вузов/ Гольбах П.А.- М.:Высш.шк.,1936.-363с.

4 . Декарт Р. Рассуждение о методе… Ч.1// Соч. Т. 1. С.254.

5. Лосев А.Ф. История античной философии. М., 1989. С.270.

6. Митрополит Иоанн. Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. [Текст] Митрополит Иоанн// Религия Санкт-Петербург - 1994. -№ 5. С.114.

7. Митрохин Л.Н. Философия религии: новые перспективы С.146.

8. Планк М. Религия и естествознание / М.Планк // Вопросы философии.-1990.-№8.С.380.

9. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1.Античность. СПб.,1997.С.179.

10. Соколов В.В. Европейская философия 15-17 веков. М., 1984. С.734.

11. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979. С. 334.

Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. М., 1989.С.197.

12. Бибихин В.В. Философия и религия / В.В. Бибихин // Вопросы философии. -1992. -№7.

Размещено на Allbest.ru