Основы философии

Размещено на http://allbest.ru

Контрольная работа

Основы философии

Содержание

1. С чем связано возникновение дилеммы «сциентизма - антисциентизма»

2. Что объединяет всех античных философов?

3. Русское евразийство: философия или идеология?

4. Что делает Декарта ключевой фигурой философии нового времени?

5. Каковы основные исторически сложившиеся позиции в онтологии?

6. Существует ли истина в гуманитарных науках?

Список литературы

1. С чем связано возникновение дилеммы «сциентизма - антисциентизма»?

Блистательные достижения науки и техники XIX-XX вв. значительно изменили облик мира и человека. Последствия технологической революции многообразны. Очевидно, что техническое могущество открыло широкие возможности для духовного развития в самых разнообразных направлениях. Однако, как выясняется, сама по себе техника автоматически не влечет за собой прогресса в духовно-нравственной и культурной областях. Скорее дело обстоит так, что научно-технические достижения выступают фактором усложнения духовной ситуации, которая с XX в. становится значительно более многообразной и запутанной по сравнению с предшествующими эпохами. Власть техники выдвигает множество острейших проблем, требующих решения. Достаточно назвать проблему ядерной безопасности и экологическую угрозу. Они лишь составная часть целого комплекса проблем, сегодня хорошо известных.

Социальное значение техники столь очевидно, что не оспаривается никем из философов XX в. Различия между философскими направлениями связаны с различиями в оценке этой роли. Часть мыслителей оценивает эту роль как исключительно положительную, связывая с прогрессом техники большие надежды. Такой взгляд следует характеризовать как сциентический (технократический). Другая часть мыслителей подходит к оценке роли техники более осторожно, указывая не только на преимущества, создаваемые научно-техническим прогрессом, но и на опасности. Этот взгляд следует квалифицировать как антисциентический или гуманитарный.

Сциентизм, как философское осмысление научного знания, абсолютизирует значение науки. Управление производством, государством, стандарты образования и другие социальные сферы, согласно сциентистской позиции, необходимо ориентировать на научную методологию и научные формы организации. Общественный прогресс в данной концепции напрямую связывается с успехами в развитии научного знания, с практической реализацией теоретических достижений в жизни.

Оценивая науку как наивысшую ценность культуры, сциентизм под наукой понимает, прежде всего, естествознание. Методология естественных наук понимается как эталон познавательной деятельности. В связи с этим области знания, не подпадающие под стандарты естествознания, подвергаются жесткой дискредитации.

Отыскивая основания для твердых критериев отличия науки от ненаучного знания, представители сциентизма весьма уничижительно относятся к «псевдонауке».

Перечисляя существующие философские направления сциентистской ориентации следует, прежде всего, отметить, философию науки, хотя определенной сциентистской окрашенностью отличаются и другие направления, как, например, марксизм и психоанализ.

Антисциентизм, как оппозиционное сциентизму философское учение, обращает внимание на негативные процессы в жизни человека и общества, порождаемые научно-техническим прогрессом и распространением естественно научного мировоззрения. Растущее отчуждение и абсурдность жизни, превращение человека в винтик огромного механизма, возникновение глобальных экологических проблем - все это антисциентизм рассматривает как результат внедрения науки во все сферы жизни. Один из наиболее сильных аргументов антисциентистов состоит в том, научный прогресс не только не приводит к прогрессу этическому, но, напротив, способствует росту этического нигилизма.

Антисциентизм выражается также в реабилитации вненаучных форм познания, таких как искусство, здравый смысл, мифология и религия. В философии антисциентизм, наиболее ярко представлен, в экзистенциализме, философии жизни, герменевтике, антропологии.

Таким образом, можно отметить, что рассмотренные нами направления, возникают как рефлексия на необходимость философски осмыслить значение науки и научного знания, его влияние на судьбы человечества. Это альтернативные, и по сути, основные философско-мировоззренческие подходы.

Имея общий латинский корень в названии - sciencia - наука, они, однако, представляют собой диаметрально противоположные позиции, которые формируются на основании позитивной или негативной оценки научно-технического прогресса и в целом роли науки в жизни современного общества.

Сциентизм и антисциентизм, как мировоззренческие позиции, проявляются не только в философии, но и в других сферах, например в обыденном сознании. В целом дилемма сциентизма-антисциентизма в общем своем виде виде отражает раскол современной культуры на две альтернативные субкультуры: научно-техническую и художественно-гуманитарную.

История развития философской мысли в XX в. свидетельствует о напряженных поисках ответов на вызовы науки и техники, о драматической трудности осознания грозящих опасностей, когда на место легкомысленной уверенности в преходящем и незначительном характере трудностей, с одной стороны, и паническому страху перед отрицательными последствиями технического прогресса - с другой, приходит мужественное осознание необходимости неустанной и кропотливой работы. Едва ли хоть один крупный философ XX в. оставил без внимания вопросы осмысления роли научного знания и техники. Очевидно, что итогом философского осмысления научно-технического прогресса, прежде всего, следует признать понимание важности постоянного «отслеживания» негативных последствий развития науки и техники. Задача осознания опасности и выработки адекватной реакции, исключающей как неумеренное восхваление техники, так и проклятия в ее адрес, - не есть задача одноразового решения. Она встает вновь и вновь, каждый раз как бы заново. Каждое последующее поколение должно решать ее самостоятельно, впрочем, не забывая об уроках прошлого и думая о будущем.

На современном этапе главная мировоззренческая проблема, на наш взгляд, заключается в том, чтобы, признавая ценность науки, не впасть в ее сциентистское обожествление.

2. Что объединяет всех античных философов?

Термином «античная философия» мы характеризуем философию древних греков и древних римлян, объединяющую собой период с VI века до нашей эры по VI век нашей эры.

Отмечая разнообразие отдельных периодов античной философии, существование в рамках этих периодов отдельных школ и направлений, можно говорить об этом явлении, как об определенном исторически сложившемся способе философствования, который может рассматриваться в сущностном единстве.

Укажем основные черты, определяющие с одной стороны сущность античной философии, а с другой - ее своеобразие.

Во-первых, античную философию в целом характеризует космоцентричность, теоретическую основу которой составляет противостояние идеального и материального в чувственно-воспринимаемом космосе, движимом космической душой, управляемом космическим умом и созидаемым сверхдушевным и сверхумственным первоединством. Принцип, по которому бытие в конечном итоге есть единство, несмотря на множественность существующих вещей, лежит в основе представления о космосе, как гармонической взаимосвязи всего существующего. Главный интерес античной философии - познание космоса и природы в их структурности и человека, как неотъемлемой их части.

Во-вторых, становление античной философии, обусловлена преодолением мифологического мышления, как первобытной формы религиозного сознания. Древнегреческая мифология, как форма мировоззрения родового общества, проходит сложный путь развития от магического ритуального действия и мышления через устные легенды и предания до эпической поэзии Гомера и Гесиода. Греческие мифы, отражая в яркой символической форме память о родстве и необходимом единстве человека с природой, предопределяет характерное для античной философии понимание космоса как симметрии, гармонии, меры, красоты, ритма.

В-третьих, античная философия - это философия объективизма, в центре внимания которой находится отдельное материальное тело, чувственно-воспринимаемый космос, совокупность всех близких и вполне обозримых вещей, за пределами которой не мыслилось какое-либо иное пространство. Потому наш мир по объективным законам его существования представлялся древним философам некой сферой, замкнутой в себе самой. Античная философия полагает основными принципами сущего идею самодвижения и движения и принцип целесообразности космоса, выражая их в символах мировой души и мирового ума. Эти принципы характеризуются в античной философии как объективно-космические силы. При этом человеческие душа и ум есть слабое отражение их объективного аналога. Человек ведь и сам есть микрокосм, потому все космические стихии и силы неизбежно сквозь него проходят и воплощаются в нем. В идее соотнесенности микрокосма и макрокосма, характерной для античной философии, доминирует направленность от Вселенной к человеку, причем человек, как субъект ее познающий никогда не ставится выше Вселенной как объекта осмысления. Основной метод философского познания для античной эпохи - интеллектуальное созерцание целого как целого.

В-четвертых, античная философия пантеистична по сути. Космос для нее есть некий Божественный Абсолют, отдельные принципы действия разнообразных сторон которого воплощаются в антропоморфных олимпийских богах и полубогах-героях. В античной космогонии боги не творят мир из ничего, а лишь придают ему некую форму, причем с согласия и при участии самой природной данности.

Значимые мировоззренческие аспекты античной философии можно выразить рядом характерных для нее формул: «Из ничего не может возникнуть нечто», «подобное стремится к подобному и познается подобным», «время есть подвижный образ вечности». К слову, категория времени для античной философии никак не ассоциируется с последовательностью и необратимостью. Оно - одновременно и повторяемо, т.е. циклично.

Античная философия не знает и характерного для современности представления о человеке, как об уникальной личности. Душа, которая в более позднее время рассматривалась как некое вместилище индивидуальности каждого отдельного человека, для античной философии, никак не находится в неразрывной связи с конкретным человеком, но, обеспечивая преемственность существования, может соединяться с любым другим, даже нечеловеческим телом. Даже Аристотелем здесь не является исключением. Хотя человек в нем и является конкретной индивидуальностью, но с наступлением смерти она разрушается полностью и окончательно.

Космическая необходимость, подчиняющая себе даже богов, применительно к человеку определяет его судьбу. Не зная, ни начальных причин своего происхождения, ни своих, конечных целей, человек, согласно представлениям античной философии, должен действовать как герой, невзирая на предначертания судьбы. Как считал известный отечественный знаток античности А.Ф. Лосев, сочетание фатализма и героизма было одной своеобразных черт античного мышления.

Итак, античная философия рождается в осевое время в конце мифологической эпохи. Она есть, прежде всего, результат борьбы рациональности и рационально проверенного опыта против мифа. Философия и возникает, как попытка проникнуть за пределы мифа, разгадать тайну его наивысшей объективности.

Проблематику всей античной философии в целом определяют вопросы соотношения бытия и небытия, идеи и материи, единого и многого, общего и единичного, ума и души, души и тела.

Однако это вовсе не означает, что в рамках античной философской мысли не могло существовать многообразия философских школ, направлений и оппозиции, изменений в понимании объекта и задач философского осмысления.

3. Русское евразийство: философия или идеология?

Евразийство представляет собой заметное идейно-философское течение, возникшее в 20-е годы прошлого века в среде русской эмиграции, вождями которого евразийского движения были Н.С. Трубецкой (1890-1938) П.Н. Савицкий, (1895-1968), Г. Ф Флоровский (1893-1979) П.П. Сувчинский (1892-1985).

Основная идея, разрабатываемая русскими евразийцами, заключается в обосновании концепции «третьего пути» развития России как Евроазиатского континента и особого культурно-географического мира.

Идеологически евразийство представляет собой проект возрождения России как Евразии Этому проекту свойствен утопизм (счастливое обустройство земли русской); критицизм (в основном по отношению к марксизму, «славянофильскому большевизму»), антизападничество (что объединяет его со славянофильской доктриной), основанное на ощущении катастрофы Запада, его неизбежной гибели.

Ведущая идея евразийцев - характеристика российской культуры и государственности как туранско-азиатской, возникшей в результате трудного слияния народов «степи» с народами «леса». По этой причине «особый путь» России уже не связывается со славянством (как у славянофилов), а подчиняется новой парадигме - интегральной Евразии, историко-культурному синтезу Юга (Византия), Востока («Исход к Востоку») и Запада.

Таким образом, евразийское пространство - это и территориальное и духовно-культурное объединение; субъектом исторического процесса здесь парадоксальным образом оказывается территория. Духовное единство новой евразийской общности осуществляется ценностями православия (при этом остается «за скобками» - а захотят ли азиатские народы следовать православию?).

Метафизическим ядром евразийской доктрины является идея соединения идеологии с религией, выраженная в признании сверхприродного Существа (Абсолюта), обеспечивающее порождение мира, его нормативные и целевые границы Абсолютное начало (архэ) выступает как социальный императив, авторитарная духовная власть, диктующая «соборное» осуществление истины на земле. Эта «правящая идея» (отличающаяся от божественного провидения на небесах) предопределяет переход от родоплеменной общности к евразийскому единству стран и наций. «Верующая философия» (В.Н Ильин) и есть прообраз евразийской метафизики, ориентированной на библейскую модель абсолютного начала и всеобщего смысла национального бытия. Тем самым метафизика становится главным аргументом в новой идеологической доктрине, рационально-теоретическое подчиняется ценностно-практическому. Традиционный онтологический и гносеологический опыт вытесняется из философии на том основании, что новая доктрина России ориентирована не на истину, а на национально-историческое делание.

Характерная черта этого делания - идейно-патриотическое единомыслие в понимании ведущей исторической роли России в мире.

Итак, можно сказать, что евразийство выступает одновременно в двух противоречивых формах проявления - метафизической и идеологической. При этом, философия лишается в евразийской доктрине самостоятельности, поскольку нет ничего более несовместимого, чем метафизика и идеология.

Таким образом, в евразийском наследии сочетаются и философские, и идеологические элементы. Конечно, вне контекста русской философии евразийская доктрина не существует, однако она может проявляться и как внефилософский проект.

4. Что делает Декарта ключевой фигурой философии Нового времени?

«У людей, заложивших фундамент новой эпохи философии, последняя, является продуктом не их академической деятельности и преподавания, а внутреннего призвания и свободного, независимого досуга. Их задача состоит не в насаждении традиционного учения, а в создании элементов и положений нового учения; поэтому схоластической памяти учительский труд не отвечает стремлениям этих первых философов, имеющих достаточно забот по приведению, в систему своих мыслей и удовлетворению своей потребности в истине».

Так начинает свою книгу о Рене Декарте (1596-1650) знаменитый историк философии К. Фишер, живший и творивший в XIX в.

В творчестве Р. Декарта, французского философа, математика, физика, физиолога, психолога, были заданы классические образцы философской деятельности Нового времени - органичное соединение труда ученого-естествоиспытателя и философа, создавшего новую рационалистическую онтологию, антропологию и гносеологию. В философии Декарта отчетливо воплощается намеченный протестантизмом дуализм духа и материи, Бога и мира. Внешний мир так сказать, «обезбоживается», секуляризуется. Декарт утверждает в своей философии мировоззренческий рационалистический оптимизм, веру в созидательный потенциал индивидуального разума и науки. Философ сводит все многообразие действительности к ограниченному числу простых элементов и принципов их сочетания.

Онтология Декарта дуалистична, но только в том в том смысле, что он усматривает в основе всего сотворенного две субстанции протяженную (материальную) и мыслящую (духовную) Правда, обе они созданы абсолютно-духовным началом - Богом. В этой связи, Декарта нельзя считать безусловным дуалистом.

Духовная субстанция этого абсолютного универсума сосредоточена, по мнению, Декарта в душе человека и определяет его способность мыслить. Тело человека, как и все остальное в пределах сотворенного, материально. Это не просто дуализм души и тела, а дуализм души и мира, своего рода рационалистический индивидуализм. Надо отметить, что в философии Декарта идея Бога трактуется с позиций деизма. Бог построил универсум - сложнейший механизм, дат ему начальный импульс - первотолчок. Растения, животные, человеческое тело, по Декарту, суть механизмы. Искусно сделанное животное-автомат в принципе нельзя отличить от настоящего животного. В целом Декарт создает механистически-геометрическую концепцию мира. В понимании природы он оказывается от господствовавшего с античности целесообразности мира в пользу принципа причинности. В самой природе цели нет как таковой, поэтому вопрос «для чего?», по мнению философа, надо заменить вопросом «почему?».

Антропология Декарта также дуалистична. Человек состоит из не материальной непротяженной души - мыслящей, бессмертной, обладающей свободой воли, и тела - материального, протяженного, действующего рефлекторно, как механизм, обусловливающий тягу человека к удовольствию и пользе. Душа составляет сущность человека, «если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть». Человека можно отличить от автомата по целенаправленной деятельности и речи. Можно сказать, что Декарт формулирует «психофизическую» проблему человека: как возможно согласование в деятельности и вообще взаимодействие души и тела, если их субстанции различны? На этом пути ученый даже ищет телесное «седалище» мысли, души, одно время, полагая, что это, скорее всего, так называемая шишковидная железа в мозге. Однако научного решения этой проблемы Декарту найти не удалось, и вслед за Платоном и Августином ему приходится объявить Божественным чудом слаженность в деятельности души и тела.

Гносеологию Декарта можно назвать рационалистичной. Познание, на взгляд, философа есть отыскание разумом истины. Путь к истине открывает научный метод. Истина, как таковая, - всеобща и необходима, т е абсолютна. Всеобщее и необходимое знание не может быть выведено из опыта, основание для него находится в самом разуме. В человеке, по мнению философа, есть врожденные суждения и понятия, но это не готовые идеи, а зачатки мыслей. Они достаточно смутны и для их прояснения нужен «естественный свет разума», который появляется с возрастом. В самом разуме заключается высший критерии истинности - очевидность, ясность, отчетливость того что усматривается интеллектуальной интуицией. Декарту принадлежит известный фразеологизм, открывающий в индивидуальном уме прочные основания познания. Это его знаменитое - мыслю, следовательно, существую. Суть его в том, что можно усомниться во всем, но несомненен акт сомнения, который есть акт мысли. Вывод: я сомневаюсь, следовательно, мыслю, следовательно, существую в бессмертной душе. Дальнейшее рассуждение восстанавливает онтологический аргумент в пользу бытия Бога. Акт сомнения есть свидетельство несовершенства человеческой мысли, ну, а несовершенство существует только в отношении к совершенству. Так в разуме отчетливо проступает идея Абсолютно совершенного, благого духовного существа - Бога. Благой Бог не может быть обманщиком, поэтому заложенные им в душу идеи достоверны Несовершенный человек, найдя верный метод познания, может, с помощью разума, подчинить себе мир.

Рассуждая об этом методе, Декарт выдвигает четыре основных правша истинной дедукции:

1. Принимать за истинное только то что познается интеллектуальной интуицией несомненно, ясно и отчетливо.

2. Мысленно разделить исследуемое на предельно простые элементы.

3. Постепенно восходить от простого к сложному.

4. Последовательно перечислять все звенья дедукции, составлять их подробный перечень, не пропуская ни одного звена в выводе.

Таким образом, в философии Нового времени Декартом впервые выдвигаются фундаментальные идеи рационализма, непосредственными продолжателями которых становятся «континентальные рационалисты», выдающиеся философы эпохи Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) и Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716).

Важно подчеркнуть, что принципы рационализма в широком понимании, разработанные Р. Декартом и рядом перечисленных выше мыслителей Нового времени, имеют непреходящее значение. Без них невозможна была бы не только классическая, но и современная наука: неклассическое знание не отбрасывает классическое, а надстраивается над ним, ограничивая сферу его применения. Именно поэтому имеют непреходящее значение идеи декартовской философии; именно поэтому Р. Декарт нам и по сей день интересен, как мыслитель и человек.

5. Каковы основные исторически сложившиеся позиции в онтологии?

Отмечая чрезвычайное разнообразие концепций и области онтологии, там можно выделить и несколько основных позиций - теоретических платформ, к которым тяготеют мыслители в трактовке ими онтологических проблем. Более всего эти позиции связаны с решением вопросов о бытии вещей, бытии идей и бытии людей. Основные позиции из названных - это реализм, субъективный идеализм, феноменология и экзистенциализм.

Наиболее древняя, широкая и распространенная онтологическая позиция - это реализм. Ее можно было бы назвать и самой популярной, так как она в своем простейшем воплощении - наивном реализме - соответствует здравому смыслу. Любой нормальный человек в своем повседневном поведении исходит из убеждения, что все вещи вокруг нас таковы, какими мы их видим, ощущаем, и не зависят от того, что мы о них думаем, скорее наоборот. Точка зрения наивного реализма в философии присуща, разве что упрошенному материализму. Онтологический реализм не сводится к признанию независимости вещей от нашего знания о них, его следует определить шире: как признание реальности, существующей вне сознания, познающего субъекта и независимо от него (такую реальность принято называть объективной). Эта формула, варьируясь в весьма широком диапазоне, открывает возможность, для существенно различных, и даже противоположных решении у ее приверженцев. Своего рода «полюсами» реализма являются объективный идеализм и материализм.

Объективный идеализм считает объективно реальным и идеи, и вещи, и духовное, и телесное. Однако, духовное, более действительно, чем телесные вещи, это высший рол, бытия. Вещи и события в материальном мире зависят от идей как от своих конечных причин, последние также придают первым качественную определенность. Бытие духовного вечно, телесного - временно.

Точка зрения материализма в данном вопросе диаметрально противоположна. Материалист, упрошенный единственной реальностью, считает материю (в разных формах ее существования) Самостоятельное, независимое от тела существование душевных явлений (души) он отрицает.

Высшая разновидность материализма - материализм диалектический предложил более сложное онтологическое учение, которое признавало два вида реальности: объективную материальную реальность и субъективную духовную реальность. Последняя, является вторичным родом бытия, так как возникает лишь на определенном этапе эволюции бытия материального и существует как его отражение. Кроме того, диалектический материализм еще выделил в качестве особой реальности общественное бытие, которое определяет общественное сознание.

Наряду с объективно-идеалистической и материалистической существует ещё целый ряд иных разновидностей реалистической онтологии разного оттенка, например неореализм.

Субъективный идеализм. В онтологическом отношении субъективный идеализм является антиподом реализма, как в материалистическом, так и в объективно-идеалистическом варианте. Онтологическое кредо этого направления очень кратко сформулировал его основоположник Дж. Беркли (XVIII в.) «Существовать - значит быть в восприятии». Таким образом, субъективный идеализм будто бы признает единственным родом бытия субъективную реальность, и тогда ничего, кроме индивидуального душевного опыта, нельзя считать действительным. На практике такая позиция, именуемая солипсизмом, в философии не разрабатывалась ввиду ее теоретической бесперспективности. Обычно субъективный идеализм выступает в более «мягких» формах. Отвергая онтологию как спекулятивное рассуждение о бытии, независимом от субъекта, представители данного направления предпочитают ограничивать реальность рамками опыта. Опыт оказался, для них такой реальностью, которая открывала возможность различных интерпретаций и построения своеобразной субъективно-эмпирической онтологии. Например, в махизме и эмпириокритицизме опыт трактуется как изначально ней тральный - не физический и не психический, но при определенных условиях могущий рассматриваться и как первый, и как второй.

Таким образом, своеобразие субъективно-идеалистической онтологии заключается в том, что она неявна и строится посредством гносеологии и психологии.

Феноменология - это направление в онтологии, возникшее в нач. XX в. Оно явилось реакцией на крайности субъективного идеализма и выражало тенденцию к реабилитации онтологии, которая обозначилась на рубеже XIX-XX вв. Основоположник феноменологии Э. Гуссерль провозгласил лозунг: «К самим вещам!» Однако он не означал возврата к реализму, т. е к признанию вещей вне сознания. Вещи для феноменолога - это часть содержания самого сознания, на которую направлены акты самого сознания: это то, что мыслится, воспринимается. Но данная часть сознания отлична и от самого психического акта восприятия, мышления, она не субъективна, а объективна (и потому феноменология - не субъективный идеализм). Идеальное, всеобщее содержание сознания («эйдетическое», по Гуссерлю) представляет собой особый род объективного бытия - бытия феноменов, сущностей. Они бестелесны и существуют внеперсонально.

Особенность экзистенциализма, как онтологической позиции, состоит в том, что она во главу угла ставит вопрос о бытии человека. Экзистенциалисты видят принципиальную разницу между бытием человека и бытием вещей, неодушевленных предметов. Человек - это вопрошающее о своем собственном смысле бытие, сознающее себя бытие, свободное бытие, проектирующее себя бытие - бытие в возможности; такое особое бытие получило наименование «экзистенция», в то время как бытие вещей, объектов именуется «просто присутствием».

6. Существует ли истина в гуманитарных науках?

С проблемой истинности гуманитарного знания, на наш взгляд, прямо связан вопрос о самом понятии истины. Очевидно, что классическое понимание истины, говорящее о соответствии знания действительности, не согласуется со спецификой предмета гуманитарных наук. Для гуманитарных дисциплин «действительностью», подлежащей изучению, является и историческое событие, и произведение искусства, и литературный текст, и мифологический образ. В этой связи М. Хайдеггер, Г. Гадамер, П. Рикер, Э. Бетти, Л. Парейсон и другие философы рассматривали возможности формирования новой концепции истины, не базирующейся на принципе соответствия. Наиболее значительные и целостные концепции представлены в философии М. Хайдеггера и Г. Гадамера.

В частности, Г. Гадамер формирует концепцию истины в полемике с философией Просвещения. Просветители критиковали предрассудки, авторитет и традиции, поскольку они мешают достижению истинного знания. Исходной позицией для Г. Гадамера является историчность субъекта познания, его зависимость от культурно-исторической среды, в котором он живет. Предрассудки, авторитет и традиции являются, по мнению Г. Гадамера, конкретным выражением исторических условий. Поэтому их невозможно полностью устранить, как предполагали просветители. Г. Гадамер переосмысливает сами понятия предрассудка, авторитета и традиции. Он подразделяет предрассудки на две категории. Во-первых, некритически усвоенные мнения - это те предрассудки, которые критиковали просветители и от которых можно избавиться. Во-вторых, усвоенные субъектом ментальные установки эпохи, устранить которые нельзя, являются выражением принадлежности субъекта к определенной исторической эпохе. Авторитет, под давлением которого субъект формирует свои суждения, также не является, абсолютно отрицательной величиной, как считали просветители. Подлинный авторитет основан на подлинном разуме. Признавая чей-то авторитет, например авторитет эксперта, субъект познания признает, что кто-то может видеть и понимать лучше, чем он сам.

Аналогичным образом Г. Гадамер рассматривает и традицию, понимаемую широко, как сохранение. Традиции пронизывают все историческое бытие человека, поэтому признать свою зависимость от традиций не означает, с точки зрения Г. Гадамера, отказаться от самостоятельного поиска истины.

Признание традиции есть лишь признание историчности и ограниченности своего собственного существования. Таким образом, следование традиции, опора на неустранимые предрассудки и авторитет не удаляют, а приближают к истине субъекта познания в гуманитарных науках. При этом Гадамер не ставит перед собой задачи дать четкое логическое понятие истины в гуманитарных дисциплинах. Его концепция говорит скорее об условиях приближения к истине в тех областях, где в полной мере не применимы естественно-научные методы исследования.

Сходным образом поступают и другие философы, пытающиеся сформулировать понятие истины, пригодное для использования в области гуманитарного знания. Так, например, М. Хайдеггер понимает истину в духе философов-досократиков, как самораскрытие бытия, как алетейю (от греч Aletheia - несокрытость, непотаенность). Он видит в бытии человека (экзистенции) тот рупор, через который говорит о себе истина бытия. Истина бытия дает о себе знать, прежде всего, через экзистенцию поэтов. Только в подлинной поэзии раскрывается, по мнению названного философа, истинный смысл бытия.

философия сциентизм декарт онтология

Список литературы

1. Антонов В.И. Символ, наука, культура. - М., Улан-Удэ, 1995.

2. Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985.

3. Зеньковский В.В. История русской философии. - Л., 1991.

4. Краткий философский словарь / Под ред. А.П. Алексеева. - М., 1997.

5. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. - М., 1993.

6. Лосский И.О. История русской философии. - М., 1991.

7. Философия и методология науки / Под ред. В.И. Купцова. - М., 1996.

8. Фишер К. История новой философии. Декарт. - М, 1994.

9. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. - СПб., 1994.

10. Шаповалов В.Ф. Как понять Россию? Этюды о российской экзотичности // Общественные науки и современность. - 1998. - № 1.

11. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности: Учеб. пособие для вузов. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999.

12. Шишкина В.И., Пурынычева Г.М. История русской философии. - Йошкар-Ола, 1998.

Размещено на Allbest.ru