Философия Фридриха Ницше

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

Философия Фридриха Ницше

Введение

ницше философия мыслитель

Фридрих Вильгельм Ницше был рожден 15 октября в 1844 году в семье священника, пастора, его отца Карла Людвига Ницше и Франциски Ницше. Метом его рождения оказалось небольшая коммуна в земле Саксония-Анхальт, которая была неподалеку от Лютцена. Рёккен в Германии. Так сложилось, что дата рождения Ницше совпала с днем рождением Короля - Фридриха Вильгельма IV. Именно в его честь и был, назвал философ. Жил он в семье глубокого верования, где основой мироощущения была вера.

Отец его умер в ужасный страданиях и безумии. Затем, 4 января 1850 года от нервного припадка умирает и его младший брат. Естественно, все эти трагедии, произошедши с ним, останутся у него в сознании на всю жизнь. Уже когда Ницше подрос, он пользовался уважением, авторитетом у сверстников и товарищей по гимназии. Там же он начинает развиваться в различных направлениях, например: начинает писать стихи и музыкальные композиции. Поэзия очень затянула его в себя. Это можно понять по тому, как однажды он решил написать историю своего детства за 12 дней.

6 октября 1858 года Фридрих решает поступить в школу Пфорта, которая находилась под Наумбургом. Он имел огромное желание заниматься музыкой, быть музыкантом, несмотря на его подготовку к научной деятельности. Как-раз-таки в это время его начинают волновать и занмать философские и этические проблемы. Ему очень нравились философские труды Шиллера, Байрона и Гёлдерлина.

К сожалению, начиная, с 1862 года у философа все сильней и сильней начинает болеть голова, но, не смотря на боли, он продолжает усиленно заниматься в школе и даже в свободное от учебы время. Его увлечения поэзией дали свои плоды. Он написал произведение: «Эрманарих», а также несколько статей: «Фатум и история». Ему нравится его творчество, он восхищается своими успехами.

Позже, в октябре 1862 года Ницше решил уехать из Наумбурга в боннский университет, в котором будет стараться изучить теологию и филологию. После этого уезжает обучаться филологии к Ричлю в Лейпцигский университет. Обучаюсь, он открывает для себя Шопенгауэра, это открытие сопровождается для Фридриха невероятными эмоциями, он настолько потрясен, что начинает считать Шопенгауэра «отцом». Получая новые знания и опыт, философ ставит себе невероятную цель: изучить искусство и философию окружающего мира.

Рассвет Ницше датируется с 1867-1888 года. В период этого времени он воплощает множество своих целей в реальность. Помимо создания своих необыкновенных трудов он занимается еще и преподавательством. Но это очень изматывало философа и привело к ухудшению самочувствия. Он начинает терять зрение, головные боли, которые и так не давали ему покоя прогрессировали с каждым днем сильнее и сильнее.

Одним из кумиров и учителей Ницше был теоретик и композитор Рихард Вагнар. После выхода у него статьи под названием: «Публика и популярность», в которой оказались неожиданные нападки на Ницше, у философа совсем ухудшается здоровье. Есть факт, которым это можно подтвердить: как и у всех людей, состояние Ницше прямо связывалось с его внутренним состоянием, с состоянием его души, которое, естественно, менялось от того, как признавали его творчество.

«Ницше, действительно, заплатил безумием за героическую непокорность своей вопрошающей мысли, отдал невольно жизнь за свое запоздалое бессмертие.» [1]

3 января, прямо на улице Ницше настигает инсульт, из-за которого он почти полностью потерял рассудок. 5 января Якоб Буркхард получает большое письмо, которое его настолько встревожило, что ему пришлось рассказать все Ф. Овербеку. Но оказалось, что Овербек и сам получил такое письмо, только на 2 дня позже, чем Буркхард. Получив это письмо, он проконсультировался с Л. Вилли, психиатром того времени. Безумное состояние Ницше было видно сразу, но причина этого состояния и сейчас не ясна.

25 августа, 1900 года в городе Вейнмар Фридрих Ницше умирает.

1. Философия жизни

Творчество Ф. Ницше было очень сложным, также как и биография его жизни. Очень необычно сложилась судьба его трудов в XX веке. Достаточно долгое время у нас в стране была официальная оценка трудов Ницше как человека, который был идеологом национал-социализма. Естетственно, для такого вывода были свои причины, например признание «Библией» нацистов, необычное сочинение «Воля к власти». Так и была создана база политической практики III Рейха.

Взаимоотношения Ницше с национализмом в германии уже полностью прояснены. Также известна роль сестры Ницше Элизабеты. Она использовала его творения в национал-социалистической доктрине, а также подарила братскую трость Гитлеру, когда он посещал архивы Фридриха Ницше в 1934 году. Но точно известно, Ницше не имел никакого причастия к нацизму. Но, времена Ницше готовили фундамент для возрождения этого течения.

Нам не очень важны отношения Ницше с нацизмом. Нам важно его мнение, смысл его позиции, которая, как говорит Фридрих находится в творениях А. Шопенгауэра. Как писал Ницше: «Я принадлежу к тем читателям Шопенгауэра, которые, прочитав первую его страницу, вполне уверены, что они прочитают все страницы и вслушаются в каждое сказанное им слово. Я понял его, как если бы он писал для меня» [2]

Но Шопенгауэр не единственный мыслитель, который оказал влияние на Ницше. Также, наш замечательный писатель Ф.М Достоевский был по нраву Фридриху. Ницше оценивал их идейные позиции, давал им оценку и осмысливал их.

Нужно добавить, Фридрих не имел цель создать целую философскую систему, как это сделал Шопенгауэр. Неравнодушное отношение к натурфилософии и попытки создать целое учение в переплетении с законом борьбы за жизнь, которое было открыто Чарльзом Дарвином, были не долговременными, и поэтому не оказали влияние на Ницше. Поэтому нельзя провести разбор его мировоззрений без понимания сложнейшего произведения: «Так говорил Заратустра».

Ницше имел интерес к древнему времени, к учению первооткрывателя зороастризма. Эта заинтересованность вытекает из критики Фридриха, в которой он противопоставляет европейской культуре естественную жизнь, которой и жили люди в далеком прошлом.

Естественное существование по мнению Ницще - это Восточная жизнь и жизнь древних ариев, к коим он причислил пророка Заратустру. В Европе же естественность бытия он наблюдает в жизни греков досократического времени, которое он изучал еще тогда, когда был профессором.

В 1872 году на свет появилась очень сильная работа Ницше: «Рождение трагедии из духа музыки». Суть работы заключалась в осмыслении двух основ и сил человеческого духа. Первую основу Фридрих описывает как Диониса, древнегреческого Бога. Праздники в честь этого Бога очень отличались беспределом, буйством. В оргиях в честь Диониса, как считал Ницше начало получала та Мировая воля, которую у себя в работах рассматривал Шопенгауэр. Эта вола получала свое развитие не только благодаря опьянению, которое естественно, ведь это был праздник Бога виноделия, но и через дисгармоничную вакхическую музыку, которая ввергала человека в необычное, экстатическое состояние.

Абсолютно непохожее начало - гармония, по мнению Ницше было показано в искусстве Греции. Символом этого начала стал сам Бог Аполлон. В этой противоположности пьянства и буйства сдерживались гармонией, спокойствием. Безграничности поведения давала отпор ясность единству - индивидуальная человечность.

Греческая культура больше склонялась к спокойствию Аполлона. И, как можно понять, была против любой чрезмерности.

Великие титаны из греческой мифологии потерпели поражение от олимпийских Богов, которые дали наказание Прометею за, как раз-таки слишком большую любовь к людям. Другой случай с наказанием касается царя Эдипа, его наказали за чрезмерное желание познания и за деяния, целью которых было его спасение.

Как считал Ницше, именно сочетание этих двух направлений и породило трагедию в Греции. С точки зрения Фридриха эта трагедия дала нам идеал искусства, хоть она длилась и не долго. После эпохи Сократа стремление к рациональному пониманию всего и гармоничности становится чуть ли не главным в культуре Европы.

Благодаря этому в «романской цивилизации» победу одерживает «теоретический человек». Такая наука, по мнению Философа, разрывает на части природу жизни, а искусство рождает прекрасное: опера, где музыка всего-лишь «служанка», а вот сам текст - «главный, господин», и восхищение гением музыки уходит на второй план из-за наслаждения техникой пения.

Выходом из ситуации, которая сложилась в Германии, Фридрих видит только в восстановлении немецкого духа. К этому также призывали романтики. В этом случае, конечно, невооруженным глазом видно дионисичекское начало.

«Пришлось бы горько отчаяться в сущности и нашего немецкого народа, - пишет Ницше, - если бы он уже был в такой же степени неразрывно спутан со своей культурой и даже слит с ней воедино, как мы это, к нашему ужасу, можем наблюдать в цивилизованной Франции…» [3] Но те вещи, которыми раньше французы гордились как достоянием, теперь является, чуть ли не недостатком. «И все наши надежды в страстном порыве устремлены скорее к тому, чтобы убедиться, какая чудная, внутренне здоровая и первобытная сила еще скрывается под этой беспокойно мечущейся культурной жизнью, под этими судорогами образования…» [4]

Поворотным пунктом в жизни Ницше становится Греция, в которой началось увеличение авторитета аполлонического начала в культуре Европы.

И для того, чтобы обратно вернуть равновесие начал, про которое Ницше говорил в работе: «Рождение трагедии из духа музыки», надо распахнуть дорогу дионисийству, которое, как философ считал, представлено в трудах композитора Р. Вагнера.

В приведенной работе Ницше совсем немного упоминает о Востоке, в котором дионисическое начало вполне заслужено имело место. Но иным предстает Восток в другой работе Фридриха, которая называется: «Так говорил Заратустра». В этом труде он становится родиной Сверхчеловека.

В этом случае цивилизации Европы в противопоставление поставлено не ее прошлое, а культура востока, которая, кстати, имеет общие корни с Западом. Именно Восток, который Заратустра олицетворял, мы видим в «Так говорил Заратустра». Там он оказывается носителем дионисического начала.

Гегель был противником «индомании», которая охватила Европу в XIX веке. Ницше, в отличии от Гегеля, уверен в том, что верность лучшему началу культуре до сих пор сохранена на Востоке, а вот Запад, наоборот, развил в себе ее худшие стороны.

Помимо того, что «Так говорил Заратустра» предлагает нам новый взгляд на отношения культур, также в этой работе содержится иное отношение к индивидуализму, который Ницше в своей первой работе отнес к аполоническому началу из-за его стремления к разграничению всего и вся в мире людей и того, что их окружает.

Разные оценки индивидуации уходят в сторону и заменяются гимнами, смысл которых заключается в прославлении одиночки с его силой воли и любви к самому себе.

Философ был любителем естественности и стихийности в первобытной жизни. И стал сочетать их с гениальностью в творчестве, индивидуализмом и субъективизмом. Впоследствии это решение будет сопровождать всех учеников и последователей Ницше во времена XX века.

В учении Фридриха перед читателями предстает легенда о Востоке, при помощи которой, он хочет вылечить заболевания Запада. Кстати, в отличие от приверженцев немецкой классики, Ницше не стал считать культура самой высокой и адекватной формой жизни человека. Еще хочется отметить, что противоречия развития Европы, о которых говорил Жан-Жак Руссо и которые определили взгляды на жизнь Артура Шопенгауэра, к концу XIX века обострились еще сильнее, чем раньше.

В то время как мыслителям классического движения меркантилизм обывателей и рассудительность ученых деятелей, декаданс в мире искусства и формализм общественности были поняты как отчуждение состояния современной культуры, то Ницше дал свою оценку этой ситуации. В ней диагноз был таким - культура, которая является примером гордости европейцев, как и другие культуры, является болезнью человечества. Постановка культуры против натуры - главный нерв трудов Ницше.

Отметим еще раз то, что цивилизация запада крайне не радует Ницше и Шопенгауэра. Это происходит по разным причинам. Например, Шопенгауэру не нравится ее агрессия и индивидуализация. А Ницше возмущает ее вырождение и упадок. Но если получилось так, что агрессия и индивидуализация привели к такому вырождению и упадку, стоит ли вообще идти по примеру этих основ? Мы видим необычное явление. Суть в том, что философ - конечно, ослабленный и страдающий человек - показывает свое презрение к слабости и культу природной силы и здоровья. И даже, в то время как он является очень образованным человеком и интеллигентом, он считает, что культура может развиваться только в том случае, когда происходит болезненное ослабление и вырождение человечества.

Но, конечно же, Фридрих идет по стопам своего учителя Шопенгауэра и дает культуре такую же характеристику, как и он. Согласно Артуру Шопенгауэру, культура имеет одно предназначение - обучение человека притворству и, даже, лицемерию.

Как считает Артур, культура скрывает свою сущность. По его мнению, смысл культуры и заключается в скрытии своего подлинного лица.

Почти таким же образом считает и Фридрих, который говорит, что суть культуры заключается не столько в искусству, сколько в искусственности, в основе которой лежит подавление и ограничение непосредственного движения жизни. Когда человека ставят в рамки, говорит Фридрих, культура уничтожает индивидуальность, она подавляет человеческую волю, лишает личность жизненного и творческого роста и полностью уничтожает самовыражение.

Тем не менее, понимая культурное воздействие на человека практически одинаково, Фридрих и Артур не сходятся в оценке его результатов. Наверное, дело в том, что Шопенгауэр, как и во всех вопросах, показывает свое двойственное отношение к нему. Смотря с одной стороны, можно подумать, что он ненавистник лицемерия и ограничений в искусстве, но если взглянуть глубже, то он не наблюдает другого способа изучение Мировой воли. Ницше к этому вопросу относится по-другому, он совсем не принимает никаких сомнений по этому поводу. Когда получается так, что культура начинает ставить рамки на выражение воли, то, как считает Ницше, она теряет свое право на существование. И на смену ей должно придти свободное выражение жизненных сил. Получается, что вселенский пессимизм Артура Шопенгауэра противоречит оптимизму Фридриха Ницше, который основан на его нигилизме и волюнтаризме. В этом, как раз таки, и суть ницшеанской философии жизни.

Философия Ницше поражает обычных обывателей того времени. Нельзя забывать, что некий пафос в учениях Ницше - это такой знак недовольства, против удушения человеческого существования. Фридрих в этом очень искренен. Несмотря на то, что также безудержно категоричен.

У Ницше существует критика «сущего», с которой нельзя не согласиться. В ней он пишет, что государство, которое навязывает людям исполнение пустых вещей, культивирует посредственность и уничтожает незаурядность в любой ее форме. Фридрих не принимает аскетизм христианства и рассудочность естествознания, которая упорядочивает мир так, что в нем даже не остается места для спонтанности и неповторимых явлений. Но еще более того Ницше возмущает здравый смысл и приземленное отношение большинства людей к жизни. Этим людям не знакомы порывы в творчестве и возвышение своих стремлений.

« «Что такое любовь? Что такое творчество? Устремление? Что такое звезда?» - так вопрошает последний человек и моргает.» [5]

Все-таки уход от «сущего» у Фридриха Ницще имеет не только радикальный характер. Рутинные и косные моменты современной культуры дают Ницше повод убрать все - государственность и науку, мораль и религию. «Бог умер!» - говорит Ницше, получается, что эра Сверхчеловека не узнает ни различий между плохим и хорошим, ни истины, ни красоты.

Очевидно, что философ хорош в крайностях изображения мира. «Сущие» в его творчестве начинает противостоять «жизни» как такой форме бытия, при которой естественное идет против искусственного, свобода против рутины, героизм против обыденности. Поскольку в реальной жизни примеров такой «жизни» Фридрих не нашел, то он ищет их в художественных образах. В работе «Так говорит Заратустра» он нашел их в Востоке, в котором та самая «жизнь» уже когда-то превратилась в настоящее.

Уже не раз было сказала, что образ Востока у Фридриха берет свои корни с запада. Не просто так Заратустра, который жил во время общинных порядков, у Ницше превращается в отца крайнего индивидуализма. Восток и сегодня нужен культуре запада, хотя бы для того, чтобы решить свои собственные проблемы.

Поэтому понятие восточной «жизни» в лице настоящего бытия, в сравнение бытию культуры и цивилизации, как во время Ницше, так и в наше, является, так сказать, блефом. Принцип жизни востока постоянно превращается в порождение культуры запада, которая прикинулась Востоком для каких-нибудь своих целей. Также, между прочим, было и с III Рейхом, который объединил восточные и тоталитарные порядки XX века.

Но главный вопрос все еще остается не раскрытым, а если точней - чем является то, что по ту сторону Добра и Зла в учении Фридриха Ницше? Тут обязательно нужно пояснить, что Воля к Власти, про которую в качестве мироздания идет речь у философа, такой же витальной природы, как и Воля к жизни у его наставника Артура Шопенгауэра. Ницше очень часто указывает на спонтанное становление. Оно происходит из такой исходной силы, которую он зовет «Оно» или «Само». Также, он часто зовет ее - Воля к власти. Но это не только воля к политическому господству, которое является только одним из огромного количества проявлений стремления к жизненному могуществу и, конечно же, самоутверждению.

У витального волюнтаризма Ницше есть свои тонкости и особенности. Сердце учений философа - протест против всех ограничений жизненной активности человека. Сила никем не поставленного в рами индивида, как говорит Фридрих, и делает его Героем.

Но как точно сказал в свое время И.Г. Фихте, героический характер, который не признает ни внешних, ни внутренних рамок и преград, как правило, становится героически-деспотическим. Тот, кто не признает самоограничения, говорил Фихте, обязательно станет грешником ограничения другого, порождая мир насилия и зла. Еще он говорил, что если не имеешь внутри себя нравственного законно, то он перевоплощает насилие и злобное отношение к ближнему в самоцель.

Такой мы и видим эпоху Сверхчеловека в «философии будущего», которая создана Ницше на закате его творческих порывов. Период войны, когда все были против всех становится нормальной частью жизни. А на месте христианского сострадания к слабым оказывается, так называемая, «биологическая мораль» с лозунгами наподобие: «Будь смелым и жестоким!», «Подтолкни того, кто падает».

Абстрактный протест Фридриха, в котором он был против всех ограничений личности, превращается у него в укоренённость подавляющей силы внутри себя самого. Желание перейти к тотальному диктату превращается в смысл и суть жизненного порыва. Но в этом-то и чуть, что Воля, которая не может ограничивать сама себя в соответствии с нравственным законом, становится деспотичной волей, а значит и незрелым, ненастоящим проявлением свободы. И в этом необычном моменте понимания свободы состоит самый главный парадокс понимания мира Фридрихом Ницше.

2. Ф. Ницше и сумерки обосновывающего разума. Новая философская парадигма

Ницше оказывается не своим в философской жизни своего времени, а, скорее даже, «чужаком». Но зато в следующую эпоху он вписывается прекрасно. Обязательно иметь ввиду, что без таких философов «не своего времени» не возникла бы «философская формация». Сюда подходит аналогия с эволюцией в биологическом мире, когда самое низкое место в пищевой цепи занимали первые млекопитающие, а на самом верху расположились разнообразные рептилии. Когда идет обсуждение произведений, которые отмечены чертами гениальности, то стоит отметить, что они бывают замечены и оставлены в истории даже в таких случаях, когда они совсем не подходят тому времени, в котором они созданы. Такие произведение, также, называются «несвоевременными». Далее они предстают перед нами как большая проблема для тех, кто любит порядок, а точнее, для историков. Для тех, кто всегда пытается найти какую-то логику и строгую закономерность в хронологии событий или пробует разместить концепции философии в такой временной сетке, в которой преимущественно важны круглые даты. Таким мы видим наследие Фридриха Ницше в философии.

Естественно, Фридриха можно попробовать представить в роли философа, который относится к такому мышлению, к которому принадлежали такие философские деятели как: Дильтей, Риккерт, Шопенгауэр, Гете и Маркс. В этот список, также, можно вписать известных критиков Авенариуса и Маха. Все эти люди призывали к отвержению безжизненных построений, которые основаны на логике. Они призывали к «самой жизни». Об этом, как раз-таки, и говорит наименование «философия жизни», которое философские деятели относят к совокупности взглядов Фридриха Ницше. Но философ до сих пор является «философским аутсайдером» в глазах общества. Он остается им даже не смотря на то, что Дильтей и Риккерт уже выглядели как «академические философы». Как выразился бы Остап Бен-дер, это «медицинский факт». Для более четкого понимания этой ситуации нужно ознакомиться с теми оценками творчества Ницше, которые давали его современники и деятели последующих десятилетий. Конечно, оценки философии Фридриха, которые представляют его как «взбесившегося интеллигента» не самые резкие. Это не нужно понимать так, будто у философа не было своей аудитории. Читатели и любители его творчества были, но их было не очень много. Но еще меньше было тех, кто действительно понимал его творчество. «Аутсайдерство» Ницше, о котором я писал выше, было очень необычно. В 1869 году, когда Ницше было двадцать пять лет, после того, как ушла обязательная в Пруссии военная служба, философ стал работать в очень престижном Базельском университете. Он стал профессором этого учебного заведения и работал в нем около 10 лет. С места работы Ницше ушел по своему желанию из-за того, что был болен и не мог выполнить даже минимум своих обязанностей.

В 1883 году философу показалось, что ему становится лучше. И он решил прочесть курс лекций в Лейпцигском университете. Как и любой лектор, Ницше должен был представить содержание проспекта будущего цикла. Как только он это сделал - ему отказали и отвергли его кандидатуру, объяснив это тем, содержание работы неприемлемо.

Философ в Ницше формировался в пространстве культуры Европы, он выражал ее тенденции. Ницше, также как и Шопенгауэр, отличный стилист: необыкновенный мастер филологии. Но есть один необычный момент, он склоняется больше к облику Диониса, а не Аполлона. Стиль его творчества - это грубый немецкий язык, который чист и прозрачен как воды реки Рейн. Больной Ницше, в отличии от здоровяка Шопенгауэра, который презирал телесное начало в людях, славит и восхваляет телесное здоровье. Но биологическое составляющие жизни не является для философа высшее степенью эволюции в мире. Более важным он считает неорганическое царство минералов.

По своему настроению Ницше унаследовал немецкий романтизм, литературный, политический поток «бури и натиска. Его любовью была античность. Вещь, с которой Фридрих сражается - это «верхний слой христианского буржуазного мира». Ницше тут можно сопоставить с Марксом, который также не любил буржуазный идеал а буржуазную ограниченность в любых ее проявлениях. Но для Фридриха идеал философствования Марка, а точнее науку и научные подходы - это не больше чем «промежуточная станция, где находят свое естественное облегчение и удовлетворение средние, более многогранные и более сложные существа: все те, кому деятельность не по нутру» [6]

Фридрих уверенно отвергает социалистически-коммунистический идеал Маркса. Он оценивает его как пропагандирование ничтожного и ничего не значащего, которое и так отлично развивается в обществе Европы. Тут мы встречаемся с самым важным пунктом трудов Фридриха Ницше - с его зарядом этики.

Такая оценка может казаться парадоксальной: разве не у критиков ницшеанства появилось обвинение в продвижении аморализма? Разве не германские фашисты опирались на идеи Ницше? Не те ли фашисты, которые создали такой режим в Европе, в котором аморализма было хоть отбавляй. И в конце концов, ведь сам Фридрих говорил: «Мораль - это зверинец; предпосылка ее - та, что железные прутья могут быть полезнее, чем свобода, даже для уже уловленных; другая ее предпосылка, что существуют укротители зверей, которые не останавливаются перед самыми ужасными средствами - которые умеют пользоваться раскаленным железом…. Чтобы иметь правильное представление о морали, мы должны поставить на ее место два зоологических понятия: приручение животного и разведение известного вида»?

То как критиковал мораль Ницше - это концепция этики, которая продолжает гонку с критикой традиционной философии. Гонку, в которой критику Логоса заменяет и совершенствует критика Этоса. Как было написано ранее, Фридрих всегда был против «христианско-морального» видения мира, в фундаменте которого лежит «греко-христианская» метафизика. В корнях этого видения такие вези как: сущность, благо и красота представляются в виде нерушимого триединства. Сократ же размышлял на тему того, является ли сущее благим, ведь в сущем истина представлена идеальным образом. Он считал, что Бог - это совершенство и истина. Получается, только сущее может гарантировать бытие человечества от ухода в пустоту. Ведь сущее - все и никогда не превращается в ничто.

Для сознания Европы, которое было позже, эта цельная метафизика раскладывается на «дополнительные» проблемы: Логос и темы, связанные с ним обсуждаются в учениях о бытие, которые называются онтологией и темы Этоса и учения о ценностях. У Эммануила Канта такого рода «дуализм» видно невооруженным взглядом. Такие вещи, как критика в сторону метафизики в формате гегелевского «полного идеализма», или, другими словами, ее выявление в роли, как говорил Маркс, «иллюзорного сознания». Заменить метафизику наукой значит, как считает Ницше, «убить Бога».

Конечным итогом всего этого оказывается нигилизм. Шопенгауэр не признавал жизни, ее отрицание - первый шаг к подрыву устоявшихся метафизических принципов. Дильтей говорит о позитивном понимании мира, но этот принцип все еще в «духе», хоть и более «земном», чем дух Гегеля, который называется абсолютным, но все же слишком схожим с духовным фундаментом метафизики. Тезис о позитивном мире говорит, о том, что понятие «всякое определение есть отрицание» неправильно. А вот итог Ницше наоборот - уничтожение метафизического представление бытия в виде позитивизма - это победный рывок «негативного», который порождает нигилизм. Сама же метафизика пытается уйти от влияния того самого «Ничто». Эти попытки, которые имеют начало с Парменида и Платона, уже задали основание будущему нигилизму. Это в том случае, если понимать нигилизм как важный момент в жизни европейской истории, а не как философскую концепцию.

Фридрих Ницше рассуждал о нигилизме в Европе, как о «самом нежеланном из гостей». Но ведь он важное звено вследствие «смерти Бога». Наука в переплетении с мировоззрением, которые отвергли метафизику и лишившие человека центра во Вселенной, превратили его из Бога в обезьяну. Это только маленькая часть от всей картины потери бывалых ценностей. Без поддержки божественного присмотра, разваливаются европейские государства; растет масштаб анархии в странах, развивается национализм и терроризм. Экономика так же идет на спад, в ней все более высокие места занимает посредственность с ее необязательностью ни к чему, коррупцией и желанием утолять только низменные прихоти. Сиюминутный в культуре историзм растет от сюда же. Движение, которое еще называют «чистым искусством» или эстетизм также имеет место.

Все эти вещи, по мнению философа - последствия нигилизма, который получил, имеет корни в романтическом пессимизме. Последующим шагом стали проявления позитивизма в науках о духе и естествознании. Ницше считал, что приверженцы позитивизма сами не понимаю, смыла своего поиска. Что Бог, что Абсолютный дух, о котором говорил Гегел потому и полноценны и бесконечны, что они «не могу не существовать». «Ничто» начинает занимать место Абсолюта тогда, когда эта установка подвергнута сомнению. Теперь же «Ничто» оказывается в образе, который противоположен Божьему, он предстает в образе дьявола, который идет против Божьих творений, в то время как сам является его творением. Это показывает нам просто отсутствие смысла в Бытие. Фридрих сам себя не относит к нигилистам. Ведь не просто так он выступал против Артура Шопенгауэра и Вагнера. И, отнюдь, не беспричинно он называет нигилизм «самым нежеланным из гостей» как было уже написано ранее. Хочется сравнить видение Достоевского и Ницше относительно нигилизма. Достоевский считает, нигилизм ужасным учением, которое приводит к заблуждению и высокомерию разума человека. Достоевский считает, что лучший вариант решения проблем, связанных с нигилизмом - это возврат к религиозной истине, то есть к Христовой вере. Ницше же, для которого позиции нигилизма, повторюсь, это процесс исчезновения всех ценностей, видит решение только в переоценке ценностей.

Чтобы разобраться в чем суть написанного, нужно обратить свое внимание на то, что само понятие ценности в философии XIX века, которая отвергала метафизику, что отлично видно по неокантианству, пользуется как «дополнение» к понятию «факта» в естествознании. Ценности - несущий каркас культуры в ее противоположной природе. Они также на стороне «позитива», но их позитив иного рода, нежели позитивность факта. Так вот, что касается «фактов»: они выступают в роли «данного» условия появления фактов в роли базиса знания науки как важного звена культура.

Ценности дают основе онтологии мироздания, процессу жизни, форму единства - точно так же, как у Лейбница в его трудах о монаде как «силовом центре» с такой точка, в которой «устремления во сне» обладают перспективой.

Ценности передают форму единения основе онтологии мироздания. Это как у Лейбница в трудах о монаде о «центре сил», в которых в точка, которая «устремляется во вне», имеет большую перспективу. Если бы не это свойство, то не было бы гармонии монад. Ведь монада является субъектом, который связан с остальными такими субъектами, и также, с наивысшей монадой - всевышним Богом. Лейбниц первым решил предложить картину динамики Универсума силовых точек, который каждую монаду понимает как центр. Он видит ее именно так, потому что видит все со своей стороны. Он прозвал бытие сущего, которое «везде и нигде» «перспективой». Бог - единственная, высшая монада, которая бесконечна и видит все. Поэтому единение монадических перспектив реально только в высшей монаде, в Боге. И поэтому совершенное бытие - абсолютная истина и перспектива, что реализует все прочие монадические вселенные и их относительные перспективы. Но, если вспомнить, как говорил Ницше, то «вселенная сила», о которой писал Лейбниц имеет статичное состояние. А значит говорить о универсуме, бытие Бога, как о духе - это «иллюзия логики», которая исходит из желания все объяснить. Но ведь, другими словами, это значить забрать у Вселенной ее творческие силы. Из-за воли к власти живое транцендируется само, но для такого мироздания, как сказано в концепции Ницше не предусмотрено место. Но можно ли уйти от трансцендентного, признавая само существования транценденции? Можно. Возможность этого можно увидеть у эмпириокритиков. Ницше идет по этому же пути, но уже выходя за границы познания - в онтологию, считая бытием само становление.

Человеку «корень бытия» показывают ценности - они раскрывают ему перспективы, которые обеспечивают длительность, уход за границы своего «здесь и сейчас». Это играет роль принцип сохранения, который имеет в трудах Фридриха Ницше место закона в достаточном основании. Что Ницше читал принципом сохранения? Принцип сохранения по Ницше - это такое сохранение, в котором стремление к увеличению и собственному сохранению, а после и условие - совсем не «внешняя» причина сохранения. Из этих понятий вытекает следующие понятие - субстанция. Это следствие, основанное на логике понятие индивидуального субъекта, но не в коем случае не наоборот.

Если примерно понимать ход мыслей Дильтея, то можно увидеть, что ход мысли Фридриха очень похож на него. По Дильтею субстанция - это производный фактор, ведь вначале мы живем самостоятельностью, а уже после этого занимаемся выражением ее понятий. Ницше же идет далее, ведь понятие «субъект» в его трудах не имеет смысла. Субъект - это наше выражение желания сохраниться, а значит это «фикция» из троицы сознания, единства и тождества. Благодаря этой троице мы наблюдаем становление в бытие, а не мыслим становление в роли бытия. Отсюда, судят по работам Ницше, растет противопоставление бытия и его противоположности - небытия, что очень заметно повлияло на зеноновские апории. Если представить, что существует только тождественное и фиксированное, то небытия, как сущего, естественно, не может быть. Но как говорил Парменид, в том-то и исток нигилизма: если существует небытие, то отсутствует бытие. Или если перефразировать на современный язык, на язык Ницше, то идет процесс обесценивания жизни в становлении; в онтологических ценностях мертвые продукты стоят выше всего производственного начала.

Нельзя пропустить мимо тот факт, что когда Фридрих Ницше, точно также как и Дильтей, Бергсон и Шпенглер в свое время, говорит о жизни, то его понятие о ней не говорит о такой вещи как «биологизм», даже в таком смысле, в каком принято по Спенсеру. Жизнь в переплете со становлением - это процесс, который не может проходить без «знака ценностей». Сохранение жизни происходит благодаря установке ценностей, желанию власти, без которого, естественно, нет «роста». Даже можно говорить так, что Ницше занимается «антропоморфизированием» органических процессов, не упоминая уже процессы биологической эволюции. Относительно эволюции Маркс говорил: «Ключ к анатомии обезьяны лежит в анатомии человека». То, что равно самому себе - не живет. Благодаря этому, главное место в картине мира в Философии Ницше занимает «тяга к власти». Тяга к власти у философа имеет космическое, вселенское начало, как важнейшее звено жизни внутри становления. Трактовка переоценки ценностей идет как раз-таки отсюда. Она выражается как тяга воли к власти.

Трактовка сверхчеловека как «человека перехода» - это разбор определенного случая всеохватывающего процесса космоса. Сверхчеловек - не чудовище, а человек, который мыслит и действует после гибели Бога, но который преодолел нигилизм во всех его направлениях. Смысл не в том, что он желает сам, без воли Бога, быть повелителем сущего - желания такого рода «слишком человеческие». Сверхчеловек - настоящая тяга к становлению и творчеству, в состав которой входит факт своей конечности: сверхчеловек является им, потому, что преодолевает в себе обычного человека, побеждает свое ограниченное начало во всех его направлениях. Он готов к становлению и полностью открыт только для него. Из этих пояснений вытекает идея вечного возврата того же, что и было. Суть «тяги к власти» и идеи «вечного возврата» - главная часть содержания «Книги для всех и ни для кого» [7] Заратустра, естественно, не являлся библейским пророком. Он, также, не был сверхчеловеком, наоборот, он был «человеком страстей», который был, слаб и болен. Он - «человека заката», который много говорил о сверхчеловеке, но говорит с самим собой. То, о чем говорит Заратустра, может показаться ничтожным и обычным, но весь смысл в том, чтобы сказать «да» тому, что настоящее, что есть сейчас, а не в другом, потустороннем мире, в том вечном, где, как учат в христианстве, есть продолжение жизни. Вечность после смерти - это вечность неподвижности. Получается, что любые моменты настоящего вечно возвращаются. Ведь у вечности много времени, чтобы постоянно наступало то самое «настоящее теперь»: эта весна, эта радость встречи и боль разочарования - и, конечно, этот «Я», вместе со своими сверкающими мыслями о том, что это все уже когда-то было огромное количество раз. Ницше говорит о идее вечного возвращения как о «труднейшей мысли»: ведь признать её - означает победу над нигилизмом в отношении «того, что есть сейчас», будь это учение христианства о бренности жизни на земле или пессимизм Шопенгауэра, в котором он утверждал, что все то, что существует - ничто. Воля, которая нацелена на будущее - это рассмотрение становления в том случае, если утверждение содержит в себе то, что отрицают, а не выбрасывает его как ничтожность сравнивая с каким-то выдуманным абсолютом. Только в таком случае, если говорить на языке неокантианцев, «движение - это все». Но сами неокантианцы же делали такой вывод, в котором цель - ничто. Смысл «вечного возвращения» не признает это заключение точно так, как и противоположное ему учением Марка, в котором говорится, что ради «светлого будущего» нужно жертвовать настоящим. Если попытаться понять концепцию вечного возврата, то можно сделать вывод, что она предстает как «отрицание отрицания». По-другому сказать будет очень тяжело, ведь она отрицает нигилизм в отношении того, что существует. А это означает, что то, что существует сейчас, будет повторено потом; и из этого получается, что будущее также ценно, как и настоящее. Ницше таким образом воспроизвел старое абсолютное совершенство.

Заключение

Фридрих Ницше - самый первый в XIX веке заговорил о том, что нигилизм, который накрыл эпоху и спровоцировал переоценку всех жизненных ценностей, начинает наступать. Очень важной чертой нигилизма, как мировоззренческой позиции является смерть Бога. Бог истории Европы, Бог христианства уже не имеет свою значимость для человечества, а значит, что вместе с Богом рухнули и его производные в истории. Такие как: идеалы, принципы, стандарты и ценности. Человечество все еще держится за осколки того мира, что был. Но опоры на это хранение уже не существует. Тот чувственный мир идеалов, который был полон целей и мер уничтожен. Христианская вера некоторое время еще будет существовать, но любовь, которая правила в этом мире уже не действенный принцип всего совершающегося.

Фридрих же не считал, что нигилизм - это упадок чего-либо. Если мертвы Боги, то власть над сущим автоматически уходит к людям, значит может осуществиться идеал сверхчеловека. Человек, который отрезвлен нигилизмом, обязан взять ответственность за бессмысленное существование мира. Ведь нигилизм обнажил все виды иллюзий, которые касаются счастья в будущем, смысла бытия человека, побед доброй стороны, правды и отвернулся от них.

Существует множество оттенков вечного возвращения. Рассмотрим один, который поможет нам понять как же относился Фридрих Ницше к истории. Тот человек, который уверовал в могущественность истории, маловероятно сильно верит в себя. Человечество больно историей. Оно отравлено ей. Ощущение насыщения историей можно сравнить с ощущением старости, усталости. Наша жизнь придумана не нами самими, история покушается на свободу человечества.

Еще одно качество истории заключается в том, что она забирает с человека ответственность за то, что он совершает. Жизнь можно сравнить с тенью, ведь когда жизнь умирает и теряет качество бытия, она превращается в подобие тени.

История, также, делает из человека безответственное существо. Смыслом вечного возвращения является непрекращающаяся ответственность человека за то, что он совершил. Вечное возвращение символизирует вечность; это символика свободы сверхчеловека.

Такие деятели философии как Артур Шопенгауэр, Сёрен Кьеркегор и Фридрих Ницше построили фундамент и дали начало такой философии, в которой рассматривалось человеческое существование: философия сострадания и любви, как у Шопенгауэра, философия веры, как у Кьеркегора и философия надежды Фридриха Ницше.

Если внимательно рассмотреть их труды и произведения, то в них четко видны контуры мира, который отличается от привычного. Мы видим очертания мира, в котором живет и размышляет свободный, ни от кого не зависящий человек.

Используемая литература

1. Галеви Д., «Жизнь Фридриха Ницше», Рига 1991

2. Зотов А.Ф. Современная западная философия. Издание второе, исправленное. - М.: Высшая школа, 2005. - С. 180-187

3. Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): Учебное пособие. - М.: Академический Проект, 2003. - С. 585-593

4. Современная западная философия. Словарь. - М.: ИПЛ, 1991. - С. 211-214.

5. Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1983. - С. 437.

Размещено на Allbest.ru