Лао–цзы и даосизм

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Уральский государственный университет физической культуры

Кафедра социально-гуманитарных наук

Контрольная работа

По философии на тему: Лао-цзы и даосизм

Челябинск 2015

Немецкий философ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, так называемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это примерно VII - II вв. до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современной цивилизации и, продолжая его мысль, философии.

Одновременно и независимо друг от друга в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг в духовном и интеллектуальном развитии человечества, зарождается принципиально новое мировосприятие.

Провозвестниками нового мировоззрения и отношения к действительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и его последователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя, правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае. В плеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами людей и по сей день, имена Конфуция и Лао-Цзы - одни из ключевых. И действительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого мышления, то можно понять, что Лао-Цзы и Конфуций - не словоблуды и фарисеи, выдающие свои лже-прозрения за истину в последней инстанции, но люди, сумевшие проникнуть в суть вещей, поднять это самое мышление на качественно новый уровень.

Восточная философия неотделима от религии и поэтому, с моей точки зрения, восточные мыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются раздробить мир на как можно большее количество частей и изучать каждую в отдельности, а воспринимают его целиком (этим, в частности, занимается дзэнбуддизм).

Итак, речь пойдет о китайском философе, мыслителе о Лао-Цзы и понятии Дао.

Учитель сказал: Письмо не до конца выражает речь, как речь не до конца выражает мысль. Но если это так, то не были ли неизречёнными до конца мысли совершенно мудрых людей? “И цзин” Не выходя со двора, можно познать весь мир. Не выглядывая в окно, можно узреть Путь Неба. Чем дальше идёшь -- тем меньше узнаёшь. Поэтому мудрецы познавали, никуда не отправляясь: постигали, не видя; свершали, не действуя.

Лао-цзы -- почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня), основателя даосизма. Ему приписывают авторство «Дао дэ цзин» (трактат о пути и добродетели). Основное понятие Лао-цзы -- дао, которое метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из дао образ действия -- недеяние (у вэй): уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы.

Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь. Настоящее имя мыслителя Ли Эр. Лао-цзы означает «учитель Лао». В свою очередь, Лао -- это прозвище и означает оно «Старец». Согласно легенде, мать носила его в чреве 81 год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед. Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).

Легендарный древнекитайский мыслитель, основоположник религиозно-философского направления даосизма, фигура загадочная во многих отношениях. Под этим именем, которое, скорее всего, является прозвищем и означает буквально 'старый мудрец' (и даже 'старый младенец'), в традиции фигурируют по крайней мере три разных персонажа.

1. Ли Эр (Лао Дань, Ли Боян, Лао Лай-цзы), уроженец деревни Цюйжэнь волости Ли уезда Ку царства Чу, родившийся в 604 до н. э. По этой версии, восходящей к главе 'Жизнеописание Лао-цзы Хань Фэй-цзы' в 'Исторических записках' (Ши цзи) великого историка Сыма Цяня (ок. 145-86 до н. э.), Лао-цзы служил архивистом в чжоуском книгохранилище. Встречался с Конфуцием, который был на 55 лет моложе его, причем эта встреча произвела на молодого Конфуция неизгладимое впечатление. К концу своей карьеры разочаровался в современной ему действительности и отправился на запад с целью навсегда покинуть Китай. В пограничной области Ханьгу (территория современной провинции Хэнань) он был остановлен неким 'стражем заставы' Инь Си (Гуань Инь-цзы), по просьбе которого написал или надиктовал пять тысяч слов; так возник главный текст даосизма - книга 'Дао дэ цзин' ('Книга о дао и дэ'). Затем он продолжил путь в Индию, где его проповедь привела к возникновению буддизма (Лао-цзы представляли чуть ли не отцом самого основателя буддизма - Сиддхартхи Гаутамы).

2. Лао-цзы был известен под именем Лао-цзюнь как высшее божество даосского пантеона и воплощение дао. В одном из позднейших сказаний говорится, что он родился в 1358 до н. э. от божественной 'Нефритовой девы' (Юйнюй). В честь Лао-цзы был установлен официальный культ: первые жертвы ему были принесены по приказу императора на его родине в 156 до н. э. Позднее в так называемой 'народной религии' Лао-цзы (Лао-цзюнь) стал одним из трех высших божеств в пантеоне, составив, наряду с 'Нефритовым Императором' (Юйхуань шанди) и 'Великим Первоначальным' (Тай ши), популярную фигуру так называемых 'Трех Чистых' (Сань цин), которым часто поклонялись как одному божеству.

3. Наконец, именем Лао-цзы должен быть назван и реальный автор (или авторы) философских афоризмов, собранных в книгу 'Дао дэ цзин'.

Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил в столице, много трудился над доверенными ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий… Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения, становления и развития мира. Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в китайской философии.

Завершение периода Чунь цю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сменой рабовладельческого строя феодальным. Лао-цзы с отвращением отвергал существующий прежде принцип «управления на основе правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения -- они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам». В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов «управление на основе закона», и он с тревогой восклицал: «Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников». Он протестовал также против «почитания мудрых» и выступал против захватнических войн, которые вели между собой правители отдельных царств. В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время таил обиду на новое, причем к тому же не находил реального выхода из создавшегося положения.

По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Лао-цзы дал ему рукопись в 5000 знаков -- ту самую поэму, которая вошла в историю под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели, или Книга о силе и действии»).

В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей: «шоу» -- голова и «цзоу» -- идти, поэтому основное значение этого иероглифа -- дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.

Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира. Он считал, что дао -- это «корень неба и земли», «мать всех вещей», что дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа», что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от дао. Из дальнейшего текста: «Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию» -- ясно, что под «одно» подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились; под «два» подразумевается разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под «три» -- темное начало, светлое начало и гармония (то есть единое тело).

Смысл высказывания «три рождает все существа» раскрывается в главе «Тянь Цзыфан» сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах сказано: «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее». Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается новое, единое тело.

Что такое дао в понимании Лао-цзы

В первом параграфе его сочинения говорится: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао». Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы, «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать». Одним словом, дао -- это «пустота» или «небытие».

В четвертом параграфе сказано: «Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется». Древнейший словарь «Ховэнь» объясняет иероглиф чун, означающий пустоту,. через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную «пустоту», которая никогда не переполнится при употреблении. «Пустота» -- это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании: «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».

Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: «Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало»; «дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой»; «переход в противоположность -- путь движения дао, слабость -- (метод) действия дао»; «одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает»; «любит приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду».

Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему естественно развиваться; дао постоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзы называл «таинственной добродетелью» и рассматривал ее как высший закон в природе и обществе. Таким образом, Дао - одно из основных понятий Китайской философии. Дао в Даосизме имеет универсальный антологический (учение о бытии) смысл: первопричина вселенной, ее таинственная закономерность, целостность в жизни, присутствующая во всем, не познаваемая разумом и не выразимая в словах. Таким образом, в центре учения даосизма, противостоящего конфуцианства и моизма - призыв к человеку стряхнуть с себя оковы обязанности и долга, и вернуться к жизни, близкой к природе.

В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао, «очищали сердца (делая их пустыми)» и не «желали чрезмерно много». Он требовал не только того, чтобы правители «постоянно стремились к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний», но и сами «знали меру», «не кичились», проявляли уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали недеяние и придерживались естественности. Только при соблюдении этих требований можно добиться положения, при котором правитель «не ведет борьбы, поэтому никто в Поднебесной не в силах бороться с ним», и «соблюдать недеяние, поэтому нет ничего, чем бы он не управлял».

Лао-цзы говорил: «Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао».

Во втором параграфе он говорит: «Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом».

Лао-цзы также считал, что необходимо «знать людей» и в то же время «знать себя», необходимо «побеждать людей» и в то же время «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрести могущество.

Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует считать следующее высказывание Лао-цзы: «О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье». Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных условиях. В девятом параграфе он говорит: «Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду». «Богатство и знатность» -- это счастье, а «беда» -- несчастье. Условие, при котором первое переходит во второе, -- кичливость. Именно поэтому Лао-цзы постоянно требовал «не кичиться» и «знать меру», чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.

Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития, когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и смерти, выразив это в словах «предметы, достигнув расцвета, стареют». Для него одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего. Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах «крепкое и сильное -- слуги смерти». Он всеми силами выступал против «крепкого и сильного», считая, что они не соответствуют дао, а то, что не соответствует дао, «обречено на преждевременную смерть»: «Не соответствующее дао погибает раньше времени».

В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: «Мягкое и слабое -- слуги жизни». Выступая против «крепкого и сильного», Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания «мягкого и слабого» и выдвинул широко известный принцип «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное». Лао-цзы считал, что «все предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы». Но они обладают большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости. Он говорил: «В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее», а поэтому утверждал: «Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное».

Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась тактика: «Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем; я не смею наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи». Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою.

По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. «Кто действует, -- считает он, -- потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет -- потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенно мудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие»…

Лао-цзы говорил: «Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое -- это человеколюбие, второе -- бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других».

Даосизм

Даосизм - (кит. дао цзя или дао цзяо), одна из основных китайских религиозно -философских школ, основанная в сер. I - го тысячелетия до н. э. Лао-Цзы. Создание учения Дао дало мощнейший духовный импульс для развития всей дальневосточной культуры. Часть последователей в полной мере восприняла духовный импульс от своего учителя и сама стала передавать дальше то, что стало называться «передачей истины» или «истинной передачей» («чженьчуань»). Однако большинство стало лишь имитировать внешнюю форму: ритуалы, слова, поступки и особые одеяния. Таким образом, в начале н. э. Даосизм разделился на два направления - первое осталось чисто философским, а второе оформилось в развитую религию.

Основные принципы Даосизма изложены в трактате «Дао де дзин», авторство которого приписывают Лао-Цзы. «Дао де цзин» стал концентрированным выражением тех удивительных и во многом непонятных импульсов духа, охвативших Китай в середине 1-го тысячелетия до н. э.

Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао ("Путь") - первооснове и закономерности бытия всего сущего. Дао является одновременно и субстанцией-основой, и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества. Как таинственная целостность Универсума, Дао присутствует во всём, но ничем единичным не исчерпывается, не познается разумом и не выражается в словах. Дао также рассматривается как порождающее начало всего сущего - "мать" Поднебесной, и выступает синонимом единого мирового целого - Да куай ("Великий ком").

Дао присуща благая сила дэ ("добродетель"), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем конечные формы этого проявления (субъекты) рассматриваются как воплощение или оформление Дао.

К ведущим даосским концепциям относятся также принципы цзы жань (самоестественность, спонтанность) и у вэй (недеяние). Первый из них дословно означает "то, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)". В данном случае речь идет о том, что Дао абсолютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования Дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосме с дао (природой) человека, а в макрокосме - с дао Вселенной. Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний, и пристрастий противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен "следовать вещам" (шунь у). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. С другой стороны, мудрец может, используя свое постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы "плыть по течению в нужном направлении". Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет "мягкому побеждать твердое" и "слабому превозмогать сильного". Принципы цзы жань и у вэй стали важными источниками методологических и мировоззренческих основ китайской системы психофизической тренировки, применяющейся, в том числе, и в воинских единоборствах (ушу и многих других).

Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом - для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее прирожденным качествам. Соответственно, мудрый правитель, следующий Дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Другим очень существенным для даосизма понятием является категория "пневмы" или "эфира" - ци. Под ци понимается исходная первосубстанция, из которой как бы "состоит" все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь - духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле - одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежащих в основе различных систем ци гун ("работа с ци").

Первоначальное ци (юань ци) просто и внекачественно, однако в процессе порождения Универсума оно как бы поляризуется и дифференцируется. Два важнейших космологических состояния единого ци - это инь и ян (инь-ци и ян-ци) - т. е. женское, покой, холодное, темное, мягкое с одной стороны, и мужское, движение, горячее, светлое, твердое - с другой. Эти два состояния находятся в абсолютной гармонии и взаимопереходе. Идея гармонии этих взаимодополняющих и коренящихся друг в друге противоположностей была закреплена в даосизме в понятии Тай Цзи ("Великий Предел").

Элементы мистики и иррационализма, содержащиеся в учении даосов, постепенно привели к разделению даосизма во II-III вв. н. э. на философский (дао цзя), получивший дальнейшее развитие в неодаосизме (Хэ Янь, Ван Би, Цзи Кан, Сян Сю, Го Сян и другие философы), и религиозный (дао цзяо).

Как религиозная система даосизм сформировался в результате синтеза типологически близких религиозных и религиозно-философских направлений: учения о дао и дэ Лао-цзы и Чжуан-цзы, философии натурфилософов (инь-ян цзя), концепции духа (шэнь) как предельного выражения "процесса изменения" "Книги перемен" ("И цзин"), верований шаманов - у, магов - фан-ши и доктрины бессмертных святых (сянь; шэнь сянь).

Во II в. появляется первое оформленное религиозное направление даосов - школа "Пути Небесных наставников" ("Тяньши дао"). Последователи этой школы основали в Западном Китае собственное государство, которое просуществовало до 215 г. (когда оно было поглощено лежащим к северу царством Вэй). Они почитали обожествленного Лао-цзы и считали его трактат своим каноническим текстом. Поскольку от каждого члена школы требовался ежегодный взнос в размере пяти мер риса, за ней утвердилось и другое название - "Путь пяти мер риса" ("Удоуми-дао"). Позднее эта школа стала называться "Путь истинного единства" ("Чжэн и дао"). Первым ее патриархом ("небесным наставником") считается Чжан Даолин (Чжан Фухань, 34-156 гг.), якобы получивший новое откровение от обожествленного Лао-цзы и право быть его наместником на земле. Этот титул передается в роду Чжан по наследству вплоть до нашего времени (63-й "Небесный наставник" из рода Чжан (родился в 1894 г.) проживает в настоящее время на Тайване).

В IV в. возникают две новые даосские школы - школа Маошань (названа так по горе, на которой она была основана; ее другое название - Шан цин, т.е. "Высшая чистота") и школа Линбао ("Духовная драгоценность"). Обе эти школы стремились совместить символический ритуализм "Небесных наставников" с оккультно-алхимической традицией южно-китайского даосизма и уделяли значительное внимание приемам медитативного созерцания. В это же время начинает формироваться полное собрание даосской религиозной литературы (Дао цзан), что уже свидетельствовало о консолидации всех даосских направлений в рамках единой религии.

Появление единой даосской религиозно-философской системы и обрядности позволило провозгласить даосизм государственной религией Китая. Особым покровительством даосизм пользовался в эпоху Тан (618-907 гг.), когда по императорскому указу были официально канонизированы Лао-цзы, Чжуан-цзы и другие даосские мыслители и по всей стране в их честь воздвигались храмы.

Даосы считали, что их учение восходит к временам мифической древности, когда его тайны были открыты легендарному Желтому императору - Хуан-ди (2697-2598 гг. до н. э.), поэтому они называли его Хуан-Лао чжи сюе - "учением Хуан-ди и Лао-цзы". Сам Лао-цзы обожествляется как Лао-цзюнь (Государь Лао) и рассматривается как воплощение или тело Дао (Даочжи шэнь, Даочжи ти, Даочжи син). В одном из позднейших даосских сказаний уже говорится, что он родился в 1358 до н. э. от божественной "Нефритовой девы" (Юйнюй). Еще в 156 г. до н. э. по приказу императора в честь Лао-цзы были принесены первые жертвы на его родине (деревня Цюйжень округа Ли в провинции Ку царства Чу).

В VII-VIII вв. под влиянием буддизма в даосизме появляется монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психотехнических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Данная тенденция приводит к появлению в XII в. в Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которой - школа "Пути совершенной истины" (Цзюань чжэнь цзяо) становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания. Для нее также характерно требование обязательного принятия монашества для духовенства (дао ши).

Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия (сянь сюэ). Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности. Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела и рассматривает человека в качестве целостного психофизического комплекса, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).

Источником жизни в даосизме считается Дао, в силу чего и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с Дао. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия (лянь дань шу, цзинь дань). Даосская традиция выделяет два типа алхимии: "внешнюю" (вай дань) и "внутреннюю" (нэй дань). "Внешняя" алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства "искусственного золота", или путем создания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами. Увлечение эликсирами приводило в средние века к частым отравлениям тяжелыми металлами, особенно ртутью.

"Внутренняя" алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий (ци, цзин, шэнь) посредством психофизических упражнений и созерцания. При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция "каналов" (цзин), по которым ци циркулирует по телу, и так называемых "киноварных полей" (дань тянь) - своеобразных резервуарах и средоточиях ци. Постепенно "внутренняя" алхимия вытеснила "внешнюю", которая начиная с позднего средневековья стала восприниматься как ложная или профанная.

В эпоху средневековья наука бессмертия становится самым существенным элементом даосизма. Появляется обширная литература, посвященная способам обретения бессмертия, а также развивается агиография - житийная литература, повествующая о деяниях бессмертных и их чудесных способностях. Даосская традиция выделяет три типа бессмертных: "небесные бессмертные" (тянь сянь), вознесшиеся на небеса в качестве чиновников божественной иерархии, земные бессмертные (ди сянь), живущие на особых "славных горах" (мин шань) или на "счастливых землях" и "островах праведных", и "бессмертные, освободившиеся от трупа" (ши цзе сянь), т.е. святые, не успевшие при жизни обрести бессмертие, но воскресшие после смерти.

На основе народных верований в XIII в. формируется культ "восьми бессмертных" - ба сянь (Лань Цайхэ, Люй Дунбинь, Чжунли Цюань, Чжан Голао, Ли Тегуай, Хань Сян, Цао-гоцзю и Хэ Сяньгу), который быстро получил широкое распространение. Образы "восьми бессмертных" становятся наиболее характерным объектом средневековой китайской литературы и живописи (особенно народного лубка) и со временем превращаются в символы счастья и долголетия.

Под влиянием буддизма образ бессмертного все более одухотворяется, а само бессмертие начинает рассматриваться в качестве особого, высшего и просветленного состояния сознания наподобие буддийской нирваны.

В XII-XIII вв. завершается формирование и пантеона даосских божеств. Под влиянием буддизма разрабатывается космологическая система, центральное место в которой занимает учение о Сань цин ("Три чистоты") - трех сферах высшего мира: Юйцин ("Нефритовая чистота"), Шанцин ("Верхняя чистота") и Тайцин ("Великая чистота"), в которых обитают "Небесные достопочтенные" (Тянь цзунь) - персонификации аспектов Дао. Сфера Юйцин доступна совершенно мудрым (шэн), Шанцин - святым (чжэнь), Тайцин - даосским бессмертным (сянь). Божества этих сфер составляют верховную триаду даосского пантеона. Божество сферы Юйцин - глава верховной триады - именуется Юйхуан шанди ("Верховный владыка нефритовый государь"), либо Юаньши тяньцзунь ("Изначальный небесный владыка") и носит титул Тяньбао ("Небесная драгоценность"). Он обитает в нефритовом дворце с золотыми воротами, который находится на горе Юйшань ("Нефритовая гора"). Ему подчинена вся Вселенная: небеса, земля и подземный мир, а также все божества и духи. Божество сферы Шанцин именуется Паньгу ("Блюдо древности") и носит титулы Линбао тяньцзунь ("Небесный владыка чудесной драгоценности"), Тайши ("Великий первоначальный") и Тайшан Даоцзюань ("Верховный государь Дао"). Паньгу обитает у Северного предела Универсума, совершает измерения времени и делит его на периоды, а также контролирует взаимодействие темных и светлых сил - инь и ян и пяти первоэлементов (у син). Божество сферы Тайцин именуется Тайшан Лаоцзюнь ("Верховный старый государь") и отождествляется с основателем даосизма Лао-цзы; его называют также Шэньбао ("Божественная драгоценность").

К XIII в. религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло. Однако именно структурная рыхлость и организационная слабость религиозного даосизма вне его общин и сект способствовали проникновению даосов и даосизма во все поры китайского общества и превращению этого учения в незаменимую интегральную часть идеологической модели страны.

Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличались от мирян особой одеждой и прической.

Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства - его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители-практики разъезжались по стране и выполняли свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом, сохраняя свои старые родственные связи.

По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а также не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело "заряжается" силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.

Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.

Будучи признанной и организованной религией, получающей покровительство властей, даосизм активно боролся с "ересями" уравнительно-утопического и мессианского характера, а также с местными народными культами, не подвергавшимися даосской переработке. Даосские "ереси" как самостоятельно, так и в комплексе с идеями других религий были зачастую идеологической основой антиправительственных тайных сект и обществ (Тайпиндао - "Путь великого равенства", Байляньцзяо - "Учение Белого лотоса" и ряд других) и крестьянских восстаний (например, знаменитое восстание "Желтых повязок" (Хуан цзинь), сокрушившее в 184 г. династию Хань).

На протяжении своей истории даосизм то подвергался гонениям, то пользовался популярностью у правителей, например, у Цинь Шихуанди (246-210 гг. до н.э.), Цзин-ди (156-141 до н. э.), Гао-цзуна (650-683 гг.), Сюань-цзуна (712-756 гг.). После Х в. даосизм постепенно утратил поддержку государственной власти и продолжал сохраняться как синкретическая народная религия, впитавшая в себя многие элементы конфуцианства и буддизма. В КНР в 1951-1953 гг. была развернута широкая кампания по борьбе против тайных даосских сект.

В настоящее время в КНР существует Ассоциация последователей даосизма, которую с 1980 г. возглавляет священнослужитель школы Цюань чжэнь цзяо Ли Юньхан. Даосизм весьма популярен на Тайване и Сянгане (Гонконге), а также среди многочисленных китайских общин, проживающих в эмиграции.

Философия даосизма.

Формирование основных направлений китайской философии происходило в переломный момент древней истории Китая. Страна раскололась на ряд противоборствующих царств, ведущих долгие, изнурительные и в основном малопродуктивные войны. Эта эпоха получила название Чжаньго -- Борющихся царств или Воюющих государств (453 - 221 до н. э.). В результате кровопролитных раздоров выделилось семь сильнейших царств: Чу (где, по легенде, родился Лао-цзы), Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь.

Появление железа нарушило гармонию социальных отношений, позволив людям, не обладающим знатностью, за счет обработки новых земель богатеть, в результате чего росли так называемые “сильные дома”. Казалось, “золотой век” китайской государственности остался позади, в страну приходит смута и хаос, и нет уже великих мудрецов древности Яо, Шуня, Хуан-ди, способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии. Страна напоминала психически больного человека, мечущегося в бесплодных попытках обрести душевный покой.

Так происходило становление основных школ философско-общественной мысли Китая. В тот момент они получили такой заряд удивительной энергии, что сумели охватить все области социальной и духовной жизни на несколько тысячелетий вперед. Как регулировать государство, как привести страну в гармонию с Небом -- высшим деятельно-указующим началом мира? Как сделать народ покорным, устранить смуты? Может быть, стоит обратиться к “высокой древности”, когда народ придерживался важнейших морально-нравственных понятий, оставленных великими мудрецами и связывающих каждого человека с высшими сакральными силами мироздания? Так формируется мысль конфуцианства, основателем которого стал человек по имени Кун-цзы, известный нам в западной транскрипции как Конфуций. Прежде всего, считал он, надо всё расставить на свои места, или “исправить имена”, когда “правитель будет правителем, отец отцом, сын сыном”. Это можно было сделать через соблюдение строгих морально-этических устоев, суммируемых понятием ритуала -- ли, например, гуманности, справедливости, долга, сыновней почтительности, заботы о младших.

Конфуцианство выступало не как религия, но как вид рационалистической социальной философии. Правитель следовал Небу, которое даровало ему свою Благую силу -- Дэ, а правитель транслировал эту силу на своих подданных. Таким образом, государство жило по типу единой семьи, не случайно ходила поговорка: “Вся Поднебесная -- одна семья”. Семья служила идеальной символической формой всякого сообщества в Китае: государства, философской школы, взаимоотношений чиновников и народа.

Другой философ, Мо-цзы, видел решение всех проблем в осознании “всеобщей любви”, причем эта любовь есть единственное “желание” Неба. Конфуцианскую гуманность моисты называли “отдельной любовью” (беай) и сравнивали с эгоизмом, противопоставляя этому “любовь ко всем людям” (чжоу ай жэнь). Жить они предлагали “в соломенных хижинах, и ходить в холщовых одеждах”, из традиции же следовало выбирать не всё, а только хорошее, чтобы следовать этому. Источником знания служила практическая деятельность -- “брать за образцы факты, которые видели или слышали массы людей”. Таким образом, всякое знание должно было обладать практической ценностью, а его мистический исток, о котором говорили даосы, не обсуждался -- это казалось излишним.

В такой ситуации и начинают формироваться даосские идеи. Их развитие пошло разными путями. С одной стороны, возникли школы мистико-оккультного даосизма, например в горах Маошань и недалеко от города Лояна, которые во II - III вв. развили теорию достижения бессмертия через прием “пилюль бессмертия” и дыхательные упражнения. А с другой стороны, во II в. в Китае было поднято мощное восстание “Желтых повязок”, во главе которого стоял даос-мистик, руководитель секты Удоумидао Чжан Лу -- внук основателя религиозного даосизма Чжан Даолиня.

Вместе с тем особое развитие приобретают школы философско-мистического толка, нередко занимающиеся и делами государства. Таково, в частности, учение, называемое Хуан-Лао, -- школа Хуан-ди и Лао-цзы, которая считала, что изначальный духовный опыт проникновения в Дао был завещан еще легендарным основателем китайской нации “Желтым императором” Хуан-ди. Главный упор она делала на осознание естественности в жизни человека, на то, как он должен следовать естественно-природному ходу вещей, прозревая в себе изначальные природные свойства и постигая тем самым свою судьбу. Здесь царил абсолютный параллелизм земного и небесного, космического и человеческого.

И здесь на первый план выходит то, что ряд исследователей именуют “естественным законом”. Именно его проповедь и ведется на страницах “Дао дэ цзина”. В чисто терминологическом плане это понятие могло обозначаться и как “Дао” (Путь), и как “Тянь Дао” (Путь Неба), и как “цзыжань” (естественность). Последнее слово можно также перевести отчасти неловким, но однако достаточно точно выражающим его содержание термином -- “самотаковость”, “абсолютное соответствие и следование самому себе”. Школа Хуан-Лао говорила об абсолютном и нерасторжимом подобии всех частей вселенной, в том числе и тождественности Дао, Неба и человека по своим внутренним природным свойствам, в результате чего возникает особое “взаимоследование” или “взаимообусловленность”. “Человек следует Земле. Земля следует Небу. Небо следует Дао. Дао же естественно” (“Дао дэ цзин”, § 25).

Поэтому же естественному закону формируется и то, что мы называем моральными и нравственными устоями людей, при этом никакие моральные нормы не могут быть придуманы самим человеком, в чем даосы обвиняли конфуцианцев.

Государство также должно управляться не уложениями, придуманными человеком, пусть даже весьма мудрым, но по “естественному закону”, который одинаков как для дел небесных, так и дел земных, поэтому сложные законы и запреты представляются не только излишним приукрашательством, но могут привести государство к краху. Здесь возможен лишь один путь -- безусловное следование естественному закону Дао.

Сложные философские построения существовали параллельно с чисто оккультной практикой, многочисленными народными верованиями и конфуцианским осмыслением Дао как морального закона, которому должен следовать человек. Так что судьбы идеи Дао были весьма различны.

Но, как обычно случается, широкое распространение получила наиболее простая, “внешняя” часть целостной системы Хуан-ди. Она со временем преобразовалась в техники боевых искусств, с одной стороны, а с другой -- в шаманизм, магию и мифотворчество. “Внутреннюю” же -- эзотерическую -- часть учения Хуан-ди использовали очень немногочисленные школы даосской йоги, ставившие своей целью развитие сознания адептов вплоть до достижения Божественного Совершенства. Даосская традиция считает именно Хуан-ди основателем даосизма. Поэтому одно из его ранних направлений именовалось учением Хуан [-ди] - Лао[-цзы].

философия лао даосизм

Заключение

Все в мире изменяется, однако почему-то для нашего развращенного общества и поныне интересны такие люди, как Лао-Цзы . И поныне его высказывания передаются из уст в уста образованными людьми. Почему? Может быть оттого, что они являются недостижимым интеллектуальным и духовным идеалом? Или все-таки в нас осталась хоть капля человечности? Мне что-то не верится. Но это - тема для совершенно другого исследования.

Учение Дао, каким бы древним оно не было, продолжает жить до сих пор и не только как китайское религиозное учение. Принципы Даосизма используются и в современной западной экономике, в частности понятие «ву-вей». Оно помогает по-новому увидеть многие проблемы современного управления. Позиции «ву-вей» таковы: руководить, оставаясь партнером подчиненных и добиваясь двусторонней связи в работе. «Ву-вей» подыскивает такие действия, которые хорошо подходят к данной ситуации, гармонично сочетаются с нею и с сознанием человека как одной из составных частей ситуации.

Мне лично намного ближе даосизм, и Лао-Цзы. Нельзя не признать, что он сыграл одну из определяющих ролей в формировании структуры человеческого мышления.

И теперь нам остается лишь грустно восклицать вместе с Томасом Элиотом: «Где наша мудрость, потерянная ради знаний, где наши знания, потерянные ради информации?».

Используемая литература

1. Дао. Гармония Мира. - М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)

2. Е. Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

3. Алексеев П.В., Философия: учебник по курсу философия для вузов/ П.В. Алексеев, А.В. Панин; МГУ им. М.В. Ломоносова. 4 е издание, 2009.

4. Данильян О.Г., Философия: учебник О.Г. Данильян, В.М. Тараненко. ЭКСМО, 2009.

5. Философия: учебник/ А.В. Апполонов, В.В. Васильев, Ф.И. Геренюк др. ; под ред. А.Ф Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. МГУ им. Ломоносова 6-е издание перераб. и доп. - М : Проспект, 2011.

6. Философская энциклопедия 2010 - М : Кирилл и Мефодий : Большая рос. Энциклопедия, 2010.

Размещено на Allbest.ru