Основные этапы истории философии. Философия как наука

Размещено на http://www.allbest.ru/

Русская философия: славянофилы и западники. Соловьев, Бердяев

Общая характеристика русской философии

§ Русская философия -- одно из направлений в мировой философии. Русская философия, как и другие национальные философии, выражает самосознание и менталитет народа, его историю, его культуру и духовные искания.

§ Основой духовного самосознания и менталитета народа в русской философии является русская идея. Русская идея -- это вопрос о существовании России во всемирной истории.

1. Особенности русской философии

Русская философия на протяжении XVI-XIX вв. развивалась в противоборстве двух тенденций. Первая акцентировала на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция стремилась вписать Россию в процесс развития европейской культуры и предложить ей следовать тем же историческим путем.

Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую -- западники. Идею западников поддерживали в XIX в. идеи;

Особенности русский философии:

1. Не занималась процессами познания мира. Эти вопросы стояли только по отношению к человеку.

2. Антропоцентризм. Проблемы доказательства Бога сводились к вопросу «зачем это нужно человеку».

3. Обращение к проблемам нравственности.

4. Обращение к социальной проблеме «Как сделать человека лучше?»

5. Практическая направленность.

6. Связь с отечественной культурой.

Проблемы русской философской мысли:

1. Проблемы свободы.

2. Религиозный космологизм.

3. Проблемы гуманизма.

4. Проблемы жизни и смерти (Иван Ильич у Толстого).

5. Проблемы творчества.

6. Проблемы добра и зла.

7. Проблемы власти и революции.

XVIII век -- преобладали религиозные и идеалистические взгляды на жизнь.

XIX век -- западничество и славянофильство.

Западники и славянофилы

Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность. Славянофилы верили в особый путь русского исторического развития. Большое внимание уделялось народу как главному деятелю истории.

Одним из представителей славянофилов был Аксаков. Он разработал теорию общества. По этой теории носителем идей прогресса, источником самобытности развития России считается не народ, не самодержавная власть, а общество, под которым понимаются определенные верные народным началам круги русской интеллигенции. Теория общества позволила выделить в социальной структуре силы, с помощью которых можно направлять развитие России по желаемому пути для славянофилов. В интерпретации Аксакова славянофильство приобретает черты учения, приспособленного к нуждам богатого московского купечества.

Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи европеизации России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.

Теории славянофильства и западничества оказали огромное влияние на развитие социально-политической и революционной мысли в России, привели к возникновению теории крестьянской революции в России в работах Герцена и Чернышевского, что, в свою очередь, послужило толчком для возникновения народничества, идеологами которого были Лавров (сторонник просвещенного направления), Ткачев (сторонник тактики заговора и установления диктатуры) и Бакунин (сторонник тактики мятежа, один из основоположников анархизма).

Философия всеединства В. Соловьева

Владимир Соловьев (1853--1900).

Центральная идея философии Соловьева -- идея всеединства. Соловьев отталкивается от славянофильной идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство -- это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Окружающий мир, по мнению В. С. Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Бог дает мировой душе идею всеединства как определенную форму всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии -- мудрости.

Основные идеи В. Соловьева:

I. 1) Идеи поиска социальной правды.

2) Утверждение веры в прогресс.

3) Утверждение правды на земле.

II. Попытка дать новое русло христианству. Увязать науку и религию.

III. Поиски цельности человека. Найти источник его целостности. Дать человеку гармонию, единство между верой и поисками истины. Считал, что нужно создать новую философию.

IV. Рассмотрение истории как прогрессивного развития человечества. Воссоединение истории Бога и человека.

V. Идея Софии (мудрости). Это наивысшая форма бытия. Высшее качество -- любовь. София -- это женственность. Много образов Богородицы. Степени любви:

1. Натуральная любовь.

2. Интеллектуальная любовь (к родным, близким, человечеству, Богу).

3. Синтез первой и второй -- абсолютная любовь. Любовь бестелесную Соловьев не признает.

Соловьеву принадлежит универсальная формула «Благо-- Истина--Красота», выражающая единство нравственности, науки и искусства.

Философия Н. Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874--1948)прошел сложный путь духовных испытаний, столь свойственный русской интеллигенции.

Осмысление общественной жизни в России и на Западе привело его к марксизму. По своим взглядам Н. А. Бердяев относился к умеренному крылу -- «легальным марксистам». Однако материалистическое учение, на котором основывается марксизм, кажется Бердяеву упрощенным, дающим огрубленную картину мира. Углубляясь в проблемы возможностей познания, Бердяев увлекается распространившимся в этот период неокантианством. Неокантианцы сочувственно относились к материализму как к одной из самых древних и наиболее обоснованных систем. Материализм, по их мнению, оказал огромную услугу науке тем, что требует рассмотрения процессов и явлений с точки зрения обусловленности, причинности. Однако в качестве философской системы он, с точки зрения неокантианцев, ущербен, так как игнорирует «сверхчувственное» -- для материалистов не существует понятия души. Неокантианцы не ставили перед собой задачи создать свою «систему мира», они лишь намечали путь, по которому следует идти в построении мировоззрения.

Он становится видным представителем экзистенциализма -- философии существования. Бердяев выступает за внутреннюю свободу человеческой личности. Он выступает против приспособленчества, конформизма. Для него по-прежнему неприемлемы как марксизм с его классовым сознанием, так и антигуманизм буржуазного общества. Главное для него -- существование человека, основой творчества которого является абсолютная свобода.

Бердяев рассматривает каждого человека как конкретную неповторимую личность, для которой свобода является высшей ценностью. Но человек не всегда ее осознает. После средних веков человек освобождается от религии, но погружается в несвободу (от техники, политики, других людей).

Бердяев высоко ценит христианство, но говорит о новой религии (творческой антропологии), делая упор на творчестве, в котором он совершает откровение.



Философский смысл понятия бытие. Основные формы бытия и подходы в истории философии

Бытие - одна из важнейших категорий философии. Она фиксирует и выражает проблему существования в её общем виде. Эта категория появилась только тогда, когда философия поставила перед собой проблему существования и стала её анализировать. В современной философской литературе указывается на два значения слова «бытие». В узком смысле слова - это объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком - это всё существующее: не только материя, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей. Бытие как объективная реальность обозначается термином «материя». Бытие - это всё то, что существует. Предельно общим определением бытия является то, что оно есть - бытие. Бытие есть сущее, которым обозначаются свойства, отношения, явления. По Соловьёву, внешняя явленность - бытие, внутренняя - сущее. Хайдеггер считал наоборот. Бытие имеет своё противоположное понятие - небытие.

Под бытием понимается всеобщая характеристика всего сущего, которое заключается в том, что оно есть. Основой бытия является субстанция, его инвариантная основа. Уже древние философы разделяли бытие на бытие явлений и бытие сущностей. То бытие, которое воспринимается органами чувств, есть бытие явлений. Бытие - есть фундаментальная характеристика всего существующего.

В бытии выделяют следующие уровни: 1 уровень - объективная реальность. Это уровень материи, когда всё выводится из объективной реальности. Но если всё бытие свести к уровню материи, то тогда человек ( как материальный объект) вполне может быть объектом социальной инженерии, т.е. при этом не учитывается самоценность и самостоятельность человека, что он не только объект, но и субъект. Человек не сводим к совокупности общественных отношений. Он - существо способное к выбору, творчеству, созданию смыслов. 2 уровень - субъективная реальность, связанная с миром ценностей личности. Это не просто форма человеческого бытия, а свойство реальности вообще. У каждого человека есть своя необъективированная субъективная реальность. Другими словами, уровень объективной реальности представляет собой не что иное как уровень цивилизации, а уровень субъективной реальности - это мир культуры. Вместе с тем выделяется и третий уровень бытия, который русский философ С.Л. Франк связывал с объективным нематериальным бытием - духом. В своей работе «Непостижимое» он ставит вопрос: что может быть более объемлющим и глубоким, чем бытие? С точки зрения идеализма, полнота предметного бытия укоренена в сознании, мышлении. Но ведь мышление, сознание тоже в каком-то смысле есть - значит входит в состав бытия и ему подчинено. Бытие есть, согласно Франку, момент более глубокий и первичный, чем мышление и сознание. Глубина его измеряется состоянием духа, как наиболее существенного уровня в развитии бытия. Головокружительный, по Франку, вопрос: «что собственно подразумеваем мы под словом «есть», что это значит?" - этот вопрос разрешается сам собой через усмотрение, что выход за пределы всего постижимого и выразимого в понятии и есть существенный определяющий признак именно того, что мы разумеем под реальностью.

Уровни бытия по сути дела определяют его основные формы, или разрезы бытия по терминологии Николая Гартмана. Разрез - это некая незримая граница, разделяющая области или слои бытия, но, как всякая граница, не только разделяющая, но и связывающая эти области. Сам Гартман выделял три разреза: первый разрез проходит между физическим и психическим, между живой природой и духовным миром; второй разрез между неживой и живой природой; третий разрез проходит внутри сферы духовного. Он разделяет психическое и собственно духовное. Надо сказать, что общепринятыми формами бытия в литературе так и выделяются: неживая природа, живая природа и социальные формы, которые вполне объемлют психическое и собственно духовное бытие или реальность. Конкретизация же понятия «бытие» осуществляется, в первую очередь, в понятии «материя».

Философия постмодерна: Лиотар, Деррид

Философия постмодернизма - одно из самых новых философских течений, сложилось оно во второй половине ХХ в. Его идеи, взгляды, термины распространены в настоящее время и часто оказываются необходимыми для понимания каких-то разработок в разных сферах современного гуманитарного знания.

Модернизм (фр. moderne - новейший, современный) как феномен имел в истории культуры разные объяснения: как новое в искусстве и литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футуризм, экспрессионизм, абстрактное искусство и т. п.); как направление в католицизме, которое стремится к обновлению вероучения на основе науки и философии; как осмысление качественно новых феноменов или качественно новой интерпретации уже известного в философии..

Главная задача постмодернистов - сломить многовековой диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины являются гордыней и ложью, использованными разумом для оправдания своих тоталитарных притязаний.

Основные принципы постмодерна:

- объективная сущность - иллюзия;

- истина неоднозначна, множественна;

- обретение знания - это бесконечный процесс пересмотра словаря;

- действительность формируется под воздействием человеческих желаний и поступков;

- человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимуществ перед другой и т. п.

Одним из первых мыслителей философии постмодерна является француз Жан Франсуа Лиотар.

В своей книге «Состояние постмодерна» (1979) он разъясняет феномен постмодерна как культурологический в целом, как своего рода реакцию на универсалистское видение мира в модернистской философии, социологии, религиоведении, искусстве и т. д.

Лиотар считает, что отличие постмодернистской философии от марксистской - в утверждении идеи выбора из нескольких альтернатив, которые представляются не столько в познанном, сколько в исторической конфигурации жизненных практик, в социальной сфере.

Постмодернизм представлен современными:

- постструктурализмом (Ж. Деррида, Ж. Бордрийяр);

- прагматизмом (Р. Рорти).

Американский философ Ричард Рорти выдвинул мнение, что вся до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества.

В своем учении Рорти совмещает прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Для него социум - общение людей, а главное в нем - интересы личности, «собеседника».

Постмодернист, французский философ Жак Деррида - один из ярчайших представителей современного постструктурализма.

Деррида критикует понимание бытия как присутствия. Он считает, что живого настоящего как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее.

Многие постмодернисты предлагают новый тип философствования - философствование без субъекта.

Постмодернизм - это реакция на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества.

Постмодернизм предлагает перейти на гуманитаризацию, антропологизацию философского знания.

Понятие материя в истории философии

Понятие материи является основной категорией в философии, оно означает сущность мира, признание объективной реальности, существование независимо от сознания человека.

Греческие философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр и др.) пришли к выводу, что существует материал, из которого состоят все вещи (это позднее было названо субстанцией).

Фалес считал, что все состоит из воды; Анаксимен - из воздуха; Гераклит - из огня; Эмпедокл - признавал 4 стихии: огонь, воду, воздух, землю; Анаксимандр считает, что основу мира составляет ненаблюдаемое вещественное начало - апейрон; Демокрит - все состоит из атомов и пустоты; Пифагор - из чисел (материалисты).

Атомы имеют разную форму: шарообразную, угловатую, крючкообразную.

Взгляды философов Древней Греции носили наивный, но диалектический характер.

Платон - в основе мира лежат идеи, которые он признавал кирпичиками материального мира, но наделял их не физическими, а геометрическими свойствами. Свойства атомов зависят от того, какую геометрическую форму они имеют и какими математическими идеями они порождаются (идеалисты).

Философы считали, что субстанцию мира или основу чувственно воспринимаемого мира составляют конкретные элементы, и в этом заключается физический подход к пониманию материи.

В связи с революцией в естествознании в конце 19 - начале 20 вв. появляется философский подход к пониманию материи: материя - это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.

В философском понятии материи можно выделить 3 аспекта:

логический - материя как философская категория;

онтологический - (онтология - учение о бытии; бытие - единство объективной и субъективной реальности) - материя как объективная реальность;

гносеологический - (гносеология - теория познания) - материю можно познать через копирование, фотографирование, отображение;

заключительная формулировка: материя может существовать независимо от наших ощущений.

В философской категории материи можно выделить еще несколько аспектов:

материя - это то, что прямо или косвенно вызывает ощущения;

материя - это то, что существует вне и независимо от сознания человека;

материя - это то, отражением чего является сознание, мышление.

Философия науки: позитивизм и постпозитивизм

Понятие “позитивизм” обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания.т

Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником этого течения явл-ся О. Конт. Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитианой. На первой, теолог-ой стадии все явления объяснфбтся на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью - позитивную

Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет дейст-ть, а лишь описывает явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую” ф-ю, Конт не отказывается от ф-ии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания дейст-ти отдельных частных наук недостаточно.

Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.

Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г. 20 в. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки, что предметом ф-ии не может быть и теория познания, поскольку ее решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических” проблем. По их мнению, ф-я вообще не имеет предмета исследования, потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деят-ти, особый способ теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Следует согласиться с неопозивизмом в том, что процесс мышления, процесс познания становится доступным логическому исследованию лишь в языковой форме. Т.о., неопозитивисты сделали новые легко формирующиеся типы анализа языка. На этой основе были созданы предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания

Постпозитивизмом называют множество концепций, которые пришли на смену неопозитивизму. Сторонники различных постпозитивистских концепций во многом не согласны друг с дру­гом, критикуют устаревшие представления неопозитивизма, но сохраняют по отношению к нему преемственность. Как и неопо­зитивисты, постпозитивисты уделяют основное внимание рациональным методам познания. Одним из самых видных пост­позитивистов считается современный английский философ Карл Поппер.Для Поппера неудачи концепции верификации (проверяемо­сти) научных предложений отнюдь не случайны. Карл Поппер (англ. Karl Raimund Popper, 1902--1994) (основная работа -- «Логика и рост научного знания») вместо процедуры верификации, занимавшей центральное место в концепции логических позитивистов, ввёл процедуру фальсификации: научную теорию нельзя подтвердить опытом (верифицировать). Опыт может только опровергнуть теорию, доказать её ложность, т. е. фальсифицировать.

Поппер сформулировал принцип фаллибилизма(погрешимости): любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания осуществляется благодаря выдвижению и опровержению гипотез, то есть в соответствии с принципом фальсификации. Попперу принадлежит концепция трех миров: мир вещей, мир человеческого (личностного) знания, мир объективного знания (почти как уПлатона-- это мир идей).

6)Герменевтика (гр. hermenentike -- истолкование) -- искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) -- протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.Вильгельм Дильтей (1833-1911) -- представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры..Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» В.Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитар-ными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.

Герменевтика как философское знание -- это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика -- это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины..

7) Способом существования материи является движение как таковое, но это не только перемещение в пространстве, но и изменение вообще. Движение абсолютно, покой относителен.

Всеобщие свойства движения: объективность, абсолютность, относительность, неуничтожимость и несотворимость. Движение - это способ существования материи: быть значит быть в движении. В философии движение понимается как всякое изменение вещей и процессов, поэтому движение является способом существования материи или атрибутом материи. Понятие об атрибутивности движения было разработано французскими материалистами XVIII века. Однако они ограничивались признанием всеобщности только механического движения, поэтому их материализм носит название механистический. Диалектический материализм, признавая движение атрибутов, указывает на бесконечное многообразие конкретных форм движения.

Были попытки классифицировать формы движения материи, но более всего ученые поддерживают точку зрения Энгельса, который выделил:

механическое движение, физическое движение, биологическое движение, социальное движение.

Совершенные формы говорят не об одной форме движения, а о группе форм движения материи:

группа фазовых форм движения (от электрических частиц до макротел)

группа химических форм, где присутствует любой температурный режим, за пределами которого происходят изменения атомов,

биологические формы - белково-нуклеидовые движения, вода присутствует так, как растворима.

группа социальных движений: развитие производственных сил, изменение политического строя и т.д.

Таким образом, современный взгляд на формы движения материи характеризуется живой природой и социально - организованными процессами. Между всеми формами движения материи существует взаимосвязь. Высшие биологические и социальные формы движения возникли из низших, поэтому изучать вещи необходимо с учетом всех групп форм движения материи. Движение - это сущность бытия материи

8)1. Экзистенциализм - направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е - 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Философия Ж.П. Сартра.

Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 - 1980) - проблема выбора.

Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие».

«Для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие» - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».

Важнейшим условием жизни человека, ее «стержень», основание активности - свобода.

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь - цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»).

Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Философия А. Камю

Альберт Камю (1913 - 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.

Главный тезис философа - жизнь человека в сущности бессмысленна.

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) - смерть, Ничто. Смертны все - и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований).

Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

соприкосновение со смертью - при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство - теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

соприкосновение с окружающим миром, природой - человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что мир мой»).

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

9) 1. Психоанализ -- направление в современной философии, объяс­няющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества.

Основателем психоанализа считается австрийский ученый -психиатр Зигмунд Фрейд (1856 - 1939). Началом психоанализа можно считать два главных открытия, сделанных Фрейдом:

* бессознательного -- особой психической реальности, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует сознание;

* реакция вытеснения (из сознания в бессознание) отрицатель­ных эмоций, отрицательного опыта, всего того, что нарушает равновесие и здоровье психики как способа психологиче­ской зашиты.

Отрицательные эмоции, нереализованные желания -- все, что вытеснено в бессознательное, рано или поздно дает о себе знать в виде "случайных", спонтанных действий, поступков, оговорок, описок, "странностей".Особая форма жизни бессознательного -- сны. По Фрейду, сны -- это реализация скрытых стремлений человека, того, что было нереализовано в реальной действительности.

Фрейдом выделяются две схемы психики:

* топографическая;

* динамическая.

При топографическом подходе бессознательное представляет­ся в виде большой прихожей, где ожидают своего часа разнооб­разные мысли, желания, эмоции человека. Сознание -- небольшой кабинет, куда периодически "вызываются" посетители: мысли и желания человека. Между прихожей и кабинетом стоит страж, который впускает в сознание только угодные сознанию мысли. Иногда страж уходит, засыпает, и часть "ненужных посетителей" прорывается в кабинет -- в сознание. Но затем они снова изго­няются вернувшимся (проснувшимся) стражем в прихожую.

При динамической схеме психика представляется как сово­купность трех слоев - Оно, Я, Сверх-Я.

* "Оно" -- мир бессознательного, где содержатся мысли и же­лания человека.

* "Я" - сознание человека, посредник между всеми компонен­тами психики.

* "Сверх-Я" -- давящая и влияющая на личность внешняя ре­альность, "внешняя цензура": законы, запреты, мораль, куль­турные традиции.

"Я" пытается подчинить себе "Оно". Это редко удается сделать. Обычно "Оно" в скрытых или открытых формах подчиняет "Я". Фрейд сравнивает "Я" со всадником и лошадью: всадник ("Я") с первого взгляда контролирует лошадь, дает ей команды, но лошадь ("Оно") -- сильнее всадника и в действительности несет всадника на себе. В некоторых случаях всадник вообще теряет контроль над лошадью и вынужден скакать вместе с ней, куда она его повезет. Также "Сверх-Я" -- нормы и запреты - часто подчиняет "Я".

Таким образом, "Я" человека (по Фрейду - "несчастное че­ловеческое Я") испытывает мощное давление с трех сторон:

* бессознательного - "Оно";

* внешнего мира;

* норм, запретов - "Сверх-Я";

и чаще всего подавляется чем-нибудь из них.

Согласно Фрейду главными факторами, которые руководят и направляют психикой человека, являются:

* удовольствия -- психика подобно компасу так или иначе ищет пути к удовольствию;

* вытеснение -- психика вытесняет в бессознательное неприемле­мые, запрещенные желания и идеи (асоциальные, сексуальные). Вытесненные в бессознательное, не прошедшие "цензуру"

желания, мысли подвергаются сублимации -- преобразованию в другие "разрешенные" типы социальной деятельности и куль­турного творчества.

2. Карл Густав Юнг (1875-1961) -- швейцарский врач, психолог и философ, в течение ряда лет работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа. В дальнейшем Юнг разошелся с Фрейдом во взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума. Внесенные им в философию психоанализа новые положения во многом укрепили позиции психоаналитической философии и вместе с тем позволили создать новое, продуктивное направление в философии культуры, а также развить его собственную концепцию -- аналитическую психологию.

Анализируя бессознательное, Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуальности, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. В своей работе «Метаморфозы и символы либидо» (1912) Юнг характеризует как либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности; более того, оно может трансформироваться и возвращаться вспять из-за каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к воспроизводству в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в дописьменную эпоху. На этой основе Юнг создает культурологическую концепцию, основанную на понимании бессознательного в первую очередь как коллективного и безличного, а уж затем как субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах. В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму.Согласно основной концепции частной философии психоанализа Юнга, в комплексном единстве с индивидуальным бессознательным существует наследуемая структура психики - коллективное бессознательное. Эта область психики развивалась и передавалась сотни тысяч лет (а может, и более). Благодаря данной структуре человек реализует свой жизненный опыт вполне определенным образом в конкретных индивидуальных сценариях.Формы коллективного бессознательного являются архетипами, общими для всех людей. Архетипы - это мыслеформы, наполняемые личным эмоциональным и образным содержанием в опыте жизни каждого человека. Архетипы - наиболее древние формы психических реалий, а потому отражены в мифологиях. Юнг выделяет несколько уровней бессознательного: индивидуальное, семейное, групповое, национальное, расовое и коллективное бессознательное (включающее архетипы, универсальные для всех культур, народов и времен)

10)1. Философское понимание сознания связано с решением вопроса о связи сознания с материей: головным мозгом и внешним миром.Сознание человека выступает центральным компонентом субъективной реальности, которая включает в себя сознательные и бессознательные, эмоциональные и интеллектуальные, ценностные и когнитивные процессы. Понятие субъективной реальности в современной философии вводится для объяснения всего комплекса психических явлений. Под сознанием следует понимать только тот пласт субъективности, который поддается контролю воли.Сознание не сводится к интеллекту, есть единство всех психических процессов. Проблема создания искусственного интеллекта как раз и заключается в том, что информационные процессы моделируют лишь смысловую, логическую сторону человеческого сознания, не создавая идеальных образов. Сложность изучения сознания связана с его идеальным характером, что служит естественной базой для идеализма.

Идеальный характер сознания проявляется в следующем:

-сознание не обладает физическими свойствами (массой, размерами);

-не сводится к нейрофизиологическим процессам, так как идеальное выступает как система отношений между миром и человеком;

-не обладает признаками отражаемых предметов (идея розы не пахнет);

-обладает собственной активностью (способно создавать и изменять модели действительности).

В идеализме сознание может обходиться без материи. При этом идеалисты опираются на идеальный (т.е. бестелесный, невещественный) характер сознания и не связывают его происхождение с мозгом.

Дуалистическая концепция (Р.Декарт, 1596-1650; И.Кант, 1724-1804) близка к объективно-идеалистическому подходу. Согласно дуалистам сознание существует как равноправная субстанция наряду с материальной. Так, Р.Декарт говорил, что субстанция протяженная, но немыслящая есть материя, а мыслящая, но непротяженная есть сознание. В XIX веке дуалистическое понимание сознания приобрело форму психофизического параллелизма, согласно которому, психические и физиологические процессы существуют параллельно и не связаны между собой причинно-следственными отношениями.

Для материализма сознание существует не само по себе, а является продуктом материи. Древнегреческие материалисты упрощенно понимали сознание как нечто вещественное. Демокрит (470-371) утверждал, что сознание состоит из атомов огня и воздуха и есть теплое дыхание. В рамках французского материализма XVIII века (Д.Дидро, 1713-1784; Робинс, Кабанис, 1757-1856) получил распространение гилозоизм (греч. живое вещество), согласно которому способностью ощущать и мыслить обладают все виды материи. Гилозоизм в противоположность механицизму снимал противопоставление инертной материи внешней силе, приводящей ее в состояние движения.

2.Сознание - самоорганизующаяся и самоинтерпретирующаяся совокупность психических процессов, интеллектуальных и духовных способностей. Посредством сознания человек самоосуществляется, воспринимая, переживая, постигая и осмысливая себя, себе подобных и весь мир, а также определяя цели и пути их достижения.

Мышление в отличие от стихийного сознания дает себе основания и правила работы. Сознание дескать пестрый сплав зависимого и автономного, обусловленного и свободного, произвольного и неосознанного, рефлексивного и дорефлексивного, осознанного и бессознательного, необходимого и случайного, разумного и бессмысленного. Мышление этот сплав подвергает сомнению, перерабатывает с целью его понимания, сортировки, упорядочивания, интеграции в единое целое. Поэтому мышление - тяжкий труд!

Язык - основная форма объективизации сознания. Благодаря языку (устному, письменному, внутреннему, обыденному и специальному) сознание становится доступным для других. Язык вырабатывался в общении и оттачивался мышлением. Развитость языка (в том числе глубина и многозначность слов) свидетельствует о развитом мышлении.

Сознание и мышление неразрывно и многопланово связаны с языком. Кроме того, с ним связан и весь комплекс человеческих ощущений-восприятий.

Но между сознанием и языком существуют определенные взаимоотношения. Язык выступает способом существования сознания. Связь сознания с языком проявляется в том, что возникновение и формирование индивидуального сознания возможно в том случае, если человек включен в мир словесного языка. Вместе с речью индивид усваивает логику мышления, начинает рассуждать о мире и о себе. Чем богаче содержание духовного мира человека, тем более ему нужно языковых знаков для его передачи. Изменение языка является показателем изменения сознания. Язык - это система знаков, посредством которых осуществляется познание человеком мира и самого себя. Знак - это материальный предмет, воспроизводящий свойства другого предмета. Можно выделить естественную (вербальная, устная, письменная речь, звуки, жесты) и искусственную, возникающую на основе естественной (язык логики, математики, музыки, живописи) системы знаков языка. философия школа учение античный

Языку присущи следующие функции: познавательная, коммуникативная, информационная, прагматическая, оценочная.

Категории диалектики

Категории диалектики - общие понятия, отражающие наиболее существенные закономерные связи и отношения реальности. Можно сказать, что философские категории воспроизводят свойства и отношения бытия в максимально общем виде. Регулируя реальный процесс мышлени они в ходе его исторического развития постепенно вычленяются в особую систему, и именно система категорий оказывается наиболее устойчивой во всех преобразованиях философского знания, хотя и она претерпевает изменения, подчиняясь принципу развития. Современное представление фундаментальных категорий существенно отличается от того, как они мыслились в древности.

В современной диалектике к базовым категориям относят:

* Сущность - нечто сокровенное, глубинное, пребывающее в вещах, их внутренних связях и управляющее ими, основание всех форм их внешнего проявления. Сущность всегда конкретна, не бывает сущности вообще.

* Явление - непосредственно воспринимаемые свойства объекта, то или иное видение которых зависит от строения и действия органов чувств субъекта познания. Явление - это проявление сущности.

* Единичность - категория, выражающая относительную обособленность, дискретность, отграниченность друг от друга в пространстве и времени объектов, с присущими им специфическими особенностями, составляющими их неповторимую качественную и количественную определённость.

* Случайность - такой тип связи, который обусловлен несущественными, внешними дл данного явления причинами. Бывает внешней и внутренней.

* Необходимость - закономерный тип связи явлений, определяемый их устойчивой внутренней основой и совокупностью существенных условий их возникновения и развития.

* Свобода - способность человека принимать решения и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами.

* И др.

Философская система Г. Гегеля

Философская система Гегеля триадична. Она включает в себя философию идеи, философию природы, философию духа. Два важнейших понятия гегелевской философии - абсолютна идея и отчуждение.Принцип, лежащий в основе гегелевского понимания мира -принцип триадичности (тезис - антитезис - синтез). Вот из этих базовых понятий он выстаивает свою философскую систему.

Абсолютная идея - это:

- единственно существующая подлинная реальность;

- первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

- Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Отчуждение- Гегель понимает отчуждение, как внешнее проявление абсолютной идеи в природе и истории, как опредмечивание, овнешнение абсолютной идеи.

Высшая точка развития Мирового духа - это Абсолют, проявляющийся в искусстве, религии, философии.

Как же Гегель разворачивает свою онтологическу картину?

Первый ее раздел образует "Логика", в которой прослежен весь путь развития абсолютной идеи, начиная с самых простейших ее логических форм ("бытие вообще" и "ничто") и кончая абсолютной идеей. Более сотни категорий, вытекая одна из другой, сплетаясь в законы, разворачиваясь в систему, создают удивительный логический каркас мира, его динамическую модель. Это, по Гегелю, как бы мысли Бога до возникновения мира.

Второй раздел гегелевской, системы -- "Натурфилософия". Здесь Гегель представил уже известный нам по "Логике" ряд категорий в формах природных процессов и образований. Последние выступают в качестве материализации, "овнешнения" чисто логического содержания. Все сущностное содержание абсолютной идеи развернулось в пространстве под чуждой ему оболочкой телесного и материального. Материальный мир -- это как бы окаменевший дух. И Гегель своей философией природы показывает, как дух "просыпается" в природе, сбрасывает с себя мертвое оцепенение: свет, звук, химические реакции, биологические свойства -- это все пути возрождения духа, его все более совершенные попытки вырваться из природы и вернуться к самому себе. И этот возврат происходит в человеке.

Следующий раздел: философия духа. Дух выступает в трех формах: субъективный дух (индивидуальное развитие человека), объективный дух (дух народа) и абсолютный дух (искусство, религия и философия -- высшая ступень развития мирового духа).

13. Сущность, критерии и происхождение жизни

Жизнь-высшая форма движения материи, характериз. Самообновлением и саморазвитием разно уровневых органических систем на основе белков, нуклеиновых кислот фосфоро органических соединений. Важнейшим св-ом жизни явл противостояние энтропийным процессам, обмен в-в с окр. Средой, и воспроизводство на основе инстинктов рода.

Критерий жизни:

1 Единство хим.состава

2.Обмен веществ

3. Воспроизводство наследственность

4.Изменчивость и развитие

5. Раздражимость

6.Ритмичность

7.Саморегуляция.

Происхождение жизни:

1-креацинизм, до середины 19 века: из ничего

2-панспермия:в разных местах в разное время из космоса.

3-стац.состояние жизни-всегда существовала.

4-самопроизвольное зарождение жизни-жизнь появилось из неживой, в кот. было что то.

5-эволюции углеродных соединений

Немецкая классическая философия: основные идеи и ее историческое значение

Немецкая классическая философия представляет собой влиятельное течение философской мысли Нового времени. К этому течению относится философское учение И.Канта, И.Фихте, Г.Гегеля, Ф.Шеллинга, Л.Фейербаха. Впервые представители немецкой классики осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. Характерные черты немецкой классической философии:

1. Своеобразное понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «душой» культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма ? антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг ? натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию «наукоучением», видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Кантовская диалектика ? это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума. Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него ? становящийся, развивающийся дух. Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т.д. ? в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.

Вся классическая немецкая философия дышит диалектикой. Особо надо сказать о Фейербахе. До последнего времени в советской философии данная Ф. Энгельсом оценка отношения Фейербаха к диалектике Гегеля трактовалась как отрицание Фейербахом всякой диалектики вообще. Однако следует разделить этот вопрос на две части: первое ? отношение Фейербаха не к диалектике только, а в целом к философии Гегеля; второе ? Фейербах действительно, критикуя гегелевскую систему объективного идеализма, «выплеснул с водой и ребенка», т.е. не понял диалектики Гегеля, ее познавательного значения и исторической роли. Однако сам Фейербах в своих философских исследованиях диалектики не избегает. Он рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа). Им предпринята попытка найти взаимосвязь индивидуального и социального. Другое дело, что антропологический материализм не выпускал его из своих «объятий», хотя диалектический подход при рассмотрении явлений не был полностью ему чужд.

...