Размещено на http://www.allbest.ru/

Зміст

• Вступ
• 1. Герменевтика як теорія й інструмент розуміння тексту
• 1.1 Сутність поняття герменевтика
• 1.2 Філософська та сучасна герменевтика
• 2. Філософська герменевтика
• 2.1 Становлення герменевтики
• 2.2 Теорія тлумачення, як пошук істини
• Висновки
• Список використаних джерел

Вступ

Сьогодення вимагає від сучасного людства пошуку істини. Пошуку реальної картини буття. Можливість варіативної інтерпретації, конфліктності понять, розуміння та тлумачення буття стало особливо важливим в сучасному світі. Останнім часом чіткіше окреслюється глобальність та масштабність проблеми розуміння між людьми, країнами, протилежними системами, а також усвідомлення майбутнього розвитку всесвіту, а саме людської цивілізації.

Темою реферату обрано філософську герменевтику, тому що нині, як ніколи найактуальніше місце направлень філософії посідає філософська герменевтика. Саме вона останнім часом набула широкого розповсюдження в світі. І пояснюється це тим, що труднощі істинного сенсу людського буття та шляхи вирішення протиріч сучасного світу ця філософія замінила на пошук інтерпретацій з активним використанням при цьому конвенціоністської семантики. Фактично сам текст, сама мова перетворюються на Альфу і Омегу філософської герменевтики[1].

Предметом дослідження цього реферату є становлення і актуальність герменевтики, її еволюція від науки про тлумачення тексту до філософського розділу людського пізнання.

1. Герменевтика як теорія й інструмент розуміння тексту

1.1 Сутність поняття герменевтика

Для початку розглянемо саме поняття герменевтика (нім Hermeneutik, англ. hermeneutics, фр. hermeneutique, від грец. hermeneutikos: пояснюю, тлумачу) порівняно з іншими поняттями наділене власною семантичною й функціональною специфікою. У первісному значенні воно стосується мистецтва тлумачення божественної волі, у вужчому - наукової діяльності, пов'язаної з дослідженням, розумінням та інтерпретацією філологічних, філософських, історичних, правничих, релігійних тощо текстів, має свої різновиди: переклад (досвід іншого, перенесення його на власну мову), реконструкція (відтворення пошуково-істинного сенсу або ситуації його виникнення), діалог (формування нового сенсу відповідно до наявного). Етимологія поняття пов'язана з Іменем давньогрецького бога Гермеса, який не лише правив за інформаційний канал між Олімпом та земним світом, а й навчив людей трактувати отримані ними божественні повідомлення. Цілком можлива тут постать і єгипетського Гермеса Трисмегіста. Такий погляд спростовує Р. Мніх, припускаючи, що термін міг походити і від давньогрецького слова "erma", що означало межовий камінь.

Герменевтика - філософська теорія розуміння. Спочатку існувала як мистецтво розуміння тексту, як прийоми інтерпретації текстів[6]. Використовується, коли текст незрозумілий (належить до іншої історичної епохи). Текст - будь-яка знакова система зі змістом, заснована на язиці. Відкритий для різних інтерпретацій, проблема: а чи можна прийти до єдиної інтерпретації, і чи є взагалі істина і наука? Будь-яке соціальне явище можна трактувати як текст. Герменевтика займається процедурою розуміння, мети розуміння: у Шлейєрмахера - зрозуміти думку автора, у Дільтея - духовний зміст тексту. Розробка методологічної програми дослідження.

1.2 Філософська та сучасна герменевтика

Філософська герменевтика - від імені грецького Бога Гермеса, "тлумачення сенсу" [6]. Термін з'явився в телеології (вченні про правильне тлумачення Святого Письма). Вчений Шлейєрмахер вжив термін у значенні "розуміння чужої індивідуальності" при зіткненні з чужою культурою. Це інструмент для аналізу історичних та культурних цінностей, що допомагає правильно зрозуміти історичні документи, твори мистецтва і т.д. Вільгельм Дільтей ввів поняття "розуміюча психологія". У нього герменевтика - інтерпретація письмово зафіксованих текстів (адекватно реальності). Герменевтика має справу зі складними формами організації сенсу. Людина в процесі розуміння сам моделює дійсність за допомогою знакових систем. Мартін Хайдеґґер вважав герменевтику методом пізнання, тісно пов'язуючи мову і розуміння. Нормальне спілкування можливе за наявності трьох учасників, а мова і є то третє, що допомагає зрозуміти один одного. Мова - онтологічна реальність ("Мова-це дім буття"), те, що представлено в мові - це реальність. Виникає проблема кола розуміння: явища знаходять сенс, коли ми їх усвідомлюємо, можемо висловити за допомогою мови. Розуміння-злиття горизонту тексту і горизонту інтерпретатора. Розуміння - це вопрошеніе буття, тобто ми запитуємо буття, представлене мовою, і розуміння його значення. Гадамер продовжив традицію Хайдеггера. Розуміння співвідноситься з релігійними або моральними переживаннями (я розумію іншого, якщо можу йому співпереживати)[2].

Розвиток філософської герменевтика відбувається на II етапі некласичного філософствування. З ним пов'язаний розвиток семіотики (Поль Ріккер). Герменевтика зв'язала проблеми: буття, мислення, мова. Раніше буття і мислення сприймалися як самостійні сутності, а мова була засобом розуміння. Культура, людина, мова - відображення цієї тріади. Герменевтика поєднує ціннісний і науковий підходи. Психоаналіз-окремий випадок герменевтики. За давньогрецьким переказом бог Гермес - вісник Зевса, владики богів і людей. Гермес повинен був роз'яснювати людям послання Зевса, забезпечувати їх розуміння. Середньовічна євангелія в перекладі з грецької є теж звістку (блага вість). Спочатку було слово, але його сенс треба роз'яснити (в цьому полягає першочергове завдання посланників Бога, апостолів). Виходячи їх викладеного герменевтику часто визначають як спосіб філософствування, центром якого є інтерпретація, розуміння текстів. Це відповідає тій обставині, що в герменевтиці мові приділяється величезна увага. Проте зміст герменевтики багато ширше наведеного визначення.

Сучасна герменевтика - це насамперед реакція на філософію Нового часу з її культом раціональності і людини-одинака, який протиставляється зовнішньому світу. Коли такий спосіб філософствування себе вичерпав, то в що з'явилися новаціях людина стала розумітися не стільки як раціональне, скільки в якості естетично, етично, релігійно, що почуває. Новатором у цьому відношенні був датчанин Кьеркегор. Він писав про екзистенції (існування) людини, про пов'язані з цим переживання. У той же час новітня філософія не хотіла що-небудь протиставляти людині-ні природу, ні Бога. Звідси походить на перший погляд парадоксальне судження, що людині передує принцип ніщо, принцип свободи. Так вважали наш Н.А. Бердяєв і француз Ж.П. Сартр. Головна книга Сартра називається "Буття і ніщо". Людина вільна, а тому він сам відповідальний за свої дії. Мало-помалу філософи стали відмовлятися від рамок "ніщо-людина" і поставили в центр своїх досліджень "буття людини у світі", скорочено "буття-в-світі", де два дефіса покликані відобразити єдність людини і світу. Ця позиція єдності світу і суб'єкта розроблялася особливо ретельно Карлом Ясперсом і Мартіном Хайдеггером. Ясперс, колишній лікар-психіатр, розглядає існування людини в термінах переживань (пристрасть, смерть, вина, сумнів, відчай). Людину справжньої в прикордонних, небезпечних ситуаціях, особливо перед страхом смерті. Ясперс - екзистенціаліст, тобто на першому місці у нього інтерес до переживань людиною свого існування у світі. Хайдеггер йде далі Ясперса від психологічного розуміння буття людини у світі. Він не бажає бути екзистенціалістом, який перебільшує значення переживань. Він називає себе фундаментальним онтології. Онтологія - це вчення про буття. Так, Хайдеггер вважає, що філософія починається з навчання не про пізнання (як вважали генії Нового часу, наприклад Кант), а про буття людини у світі. А будинком цього буття є мова. Хайдеггер по праву має бути названий засновником сучасної герменевтики. Таким часто вважають Ганса Гадамера, учня Хайдеггера, але вдячна і благородний учень не втомлюється посилатися на свого вчителя. Отже, герменевтика-це філософія про буття людини в світі і розумінні цього світу за допомогою мови і переживань. [3]

Розуміння частини історичного процесу можливо лише через його ставлення до цілого, а універсально-історичний огляд цілого передбачає розуміння частин. герменевтика тлумачення текст пізнання

З одного боку, герменевтика - це теорія розуміння, вчення про розуміння та інтерпретацію документів, що містять у собі смислові зв'язки, вчення про передумови і засоби такого розуміння. В такому вигляді вона була розроблена в рамках історико-філологічної науки XVIII ст., хоч корінням своїм сягає сивої давнини. Отже, герменевтикою називають мистецтво і теорію тлумачення текстів. Основні засади її були закладені Шлейєрмахером і Дільтеєм. Дільтей розвивав герменевтику як методологічну основу гуманітарного знання.

Головна операція у герменевтиці - розуміння. Процес розуміння являє собою комплексну і методологічну проблему, яка досліджується герменевтикою з різних боків:

- семантичного;

- логічного;

- психологічного;

- гносеологічного;

- соціологічного;

- математичної теорії прийняття рішень

На цьому герменевтична інтерпретація не зупиняється, враховується ще намір автора, що передбачає звернення до інтуїтивно-емпіричних і суб'єктивно-психологічних факторів.

Мова оголошується "творчою і виробничою силою", оскільки текст є "об'єктивною самостійністю" стосовно будь-якого суб'єкта, включаючи автора та інтерпретатора. Він (текст) піднімається до рангу герменевтичної автономії.

Якщо говорити про герменевтику в цілому як про філософську концепцію, слід підкреслити ті позитивні моменти, які вона внесла до скарбниці філософської думки:

1) відтворюється ідея цілісності культури, філософії, суспільства тощо;

2) дається метод аналізу культурних явищ;

3) визначається поворот до загальнолюдських цінностей.

З іншого боку, герменевтика розглядається як течія сучасної філософії, основними представниками якої є X.Г. Гадамер, К. Апель, П. Рікьор. [4].

2. Філософська герменевтика

2.1 Становлення герменевтики

В античності герменевтикою називалося мистецтво роз'яснення перекладу, тлумачення. Свою назву цей вид діяльності отримав від імені грецького бога Гермеса, в обов'язки якого входило роз'яснення простим смертним волі богів. У християнських письменників герменевтика розумілася як мистецтво тлумачення Біблії.

Герменевтика - мистецтво тлумачення; теорія інтерпретації і розуміння текстів[6]. У Платона мистецтво герменевтики те саме що мистецтву мантіки - сповіщеної і роз'ясненню волі богів. Рівним чином в епоху еллінізму герменевтів називали тлумачів повідомлень, зміст яких був закритий для непосвячених, будь то поеми Гомера або вислови оракулів. У відомому трактаті Аристотеля "Про тлумачення" взагалі не йдеться про "герменевтиці" в якому-небудь із значень цього слова, а розглядаються логічні структури судження. У середні століття герменевтику не виділено з екзегетики - коментування Біблії. Таким чином, термін "герменевтика" як в античності, так і в середньовіччі не є позначенням особливої дисципліни (не випадково автори середньовічня воліють латинське слово exуgіse). Однак головна причина відсутності герменевтики як самостійної галузі знання полягала в тому, що в цей період не було розроблено практики тлумачення, з одного боку, і його методів, - з іншого. В якості особливої дисципліни - вчення про методи інтерпретації - герменевтика може прослідкуватися починаючи з середини 17 ст. Її першим документом прийнято вважати трактат І.О. Ізнхаузера "Hermeneutika sacra" (1654). В епоху Відродження складається відмінність між henneneutica sacra, яка має працювати з текстами Святого Письма, і hermeneutica profana, предметом якої є тексти класичних античних авторів. Перша існує в рамках теології, друга - в рамках логіки і риторики. Зі збільшенням корпусу текстів, що входять в компетенцію "профанної герменевтики", з'являються праці загального характеру. Такі "Введення в справжнє тлумачення розумних промов і писань" І.А. Хладеніуса (1742), "Досліди загального мистецтва тлумачення" Г.Ф. Майєра (1756) та ін. Однак аж до початку 19 ст. герменевтична проблематика не виділена в якості особливої предметної області, в силу чого герменевтика залишається частиною інших дисциплін (насамперед теології та філології) і служить скоріше дидактичним, ніж науково-дослідним цілям.

За Гадамером, герменевтика є філософією "тлумачення": від тлумачення текстів до тлумачення людського буття, знання про світ і буття в ньому. Він не зводить герменевтику до розробки методології розуміння текстів, а визначає її як філософію розуміння. Предметом розуміння, на думку Гадамера, є не смисл, вкладений в текст автором, а той предметний зміст, з осмисленням якого пов'язаний даний текст[5].

Термінологічний апарат герменевтики складається з понять "розуміння", "інтерпретація" (тлумачення, трактування), "сенс", "істина", "герменевтичне коло", "горизонт очікування" тощо. Герменевт керується формулою, що лише на перший погляд парадоксальна: для того, щоб розуміти, треба проінтерпретувати, для того, щоб проінтерпретувати, треба розуміти. Процедура розуміння і тлумачення неможлива поза текстом (твором) й інтерпретатором, наділеним не лише здібністю проникливого читання, а й особливою формою світосприйняття. До цього процесу залучені розмаїті лінгвістичні теорії, зокрема семіотики, структуралізму, постструктуралізму, деконструктивізму, текстології тощо, попри їхнє призначення, відмінне від герменевтичного. Вихідним пунктом герменевтики як філософської течії є онтологічний характер герменевтичного кола, яке виражає специфічну рису процесу розуміння, пов'язану з його циклічним характером. Ця ідея є центральною у філософському вченні Гадамера [4].

Водночас герменевт апелює і до феноменології, рецептивної естетики і рецептивної критики, на-ратології, теорії діалогізму М. Бахтіна. Концепти близьких дисциплін сприяють розкриттю багатьох моментів процесу інтерпретації, але в жодному разі не годні замінити її герменевтичного сенсу. Це ж стосується й екзистенціалізму, психоаналізу, аналітичної психології, феміністичної критики, соціології та інших гуманітарних наук.

Важливим моментом теорії розуміння є герменевтичне коло, відмінне від односпрямованих індуктивного і дедуктивного методів; воно не заперечує їх, радше модифікує у безпосередньому взаємозв'язку. Герменевтичне коло привчає дослідника бачити одночасно загальне та конкретне і - навпаки, виробляючи в нього уміння усвідомлювати розмаїття цілосності, єдність розмаїття. Можна крізь окремий образ, ритмічну одиницю, наративну деталь тощо схопити не лише певний твір чи ідіостиль письменника, а й відповідний літературний напрям чи епоху - і навпаки, постійно подумки рухаючись від загального до конкретного, від конкретного до загального. Так, на підставі вірша "Не Зевс, не Пан, не Голуб-Дух..." П. Тичини простежується його кларнетизм як ідіостиль поета й естетична програма української літератури початку XX ст., як духовне явище національної спільноти, як художній феномен світового письменства. Прямий і зворотній рухи аналітичної думки ненастанно взаємодоповнюють один одного. Герменевту слід лише визначитися, яку обрати стратегію: чи перебувати поза герменевтичним колом, споглядаючи його внутрішню динаміку немовби стороннім оком (шлейєрмахерський варіант), чи перебувати в середині нього, відчуваючи безпосередньо на собі його динаміку, як пропонував Г.Ґ. Ґадамер. Поєднання їх лише збагатить процес фокалізації при збереженні герменевтичної позиції. Теорія розуміння не обмежена одним колом, їх може бути кілька, часто розташованих одне в одному до безмежності. Тому окремий троп уже складає певне коло зі своїми компонентами, входячи до складу іншого кола - художнього твору, і т. д. Так само метафору можна розглядати з погляду мегакола (наприклад, тропіки), через опосередкування інших кіл чи без них - безпосередньо[3].

Не менш складним є горизонт очікування, від усвідомлення якого залежить розуміння об'єкта дослідження. При заниженому горизонті спостерігається зневажливе ставлення, втрата інтересу до певного (зужитого) тропа, віршового розміру (двостопний чи тристопний вірш), наративної моделі (дидактичний роман), певного твору чи автора, стильової тенденції тощо. У разі завищеного горизонту очікування певний текст сприймають надто складним, його ретельно прихована образна система не піддається декодуванню, як це буває у випадках із симфорою, з ґонґоризмом чи з будь-яким іншим "темним стилем", або з "чистою поезією", в якій платонівський мімезис витіснив арістотелівський. Критика зазвичай у першому і в другому разі відмовляє художнім явищам у праві на існування, іноді сумнівається в їх художній доцільності, хоча причина не в них, а в ній самій, у її вузькій схемі поцінування, що негативно позначається на розумінні літературного процесу. Відомий факт провалу здійсненої трупою М. Кропивницького вистави "Блакитної троянди" Лесі Українки 1899 р. Справа тут не в драматичному творі, а в неспроможності адекватного його прочитання, віднаходження збіжності горизонтів розуміння, адже він був сценічно проінтерпретований як твір соціально-побутовий, відповідний до вимог театру українських корифеїв. Насправді авторка запропонувала психологічну, психофізіологічну драму, виповнену складністю, інтенсивністю інтелектуальної думки, наснажену екзистенціальною філософією в ситуації, що позбавляє людину вибору, тому посилює трагізм світовідчуття[2]..

2.2 Теорія тлумачення, як пошук істини

В античній філології та філософії герменевтику пов"язували з трактуванням віщувань піфій та художніх текстів, передусім "Іліади" й "Одіссеї" Гомера, чим займалися, зокрема, вчені Александрійської школи. Проте вона не стала літературною, найповніше розкрила свої можливості в християнській екзегетиці (від грец. eksegesis: тлумачення), яка проявляла індиферентне ставлення до письменства, та особливо у філософії, яка спорадично зверталася до художніх текстів, аби проілюструвати свої положення і концепції. Засвоєння їхнього досвіду сприяє становленню літературної герменевтики як самостійної дисципліни. Перспективні кроки у цьому напрямку зробили прихильники духовно-історичної школи, Р. Інґарден та представники рецептивної естетики В. Ізер і Р.Г. Яусс. Перші начерки формування літературної теорії розуміння в українській гуманітаристиці спостерігаються у наукових збірниках "Герменевтичні студії. Герменевтика тексту: між істиною і методом" (Л., 2001), "Герменевтика: проблеми літературознавчої інтерпретації" (Тернопіль, 2006).

Для виявлення сутності священних текстів вживалося словосполучення Hermeneutika Sacra, як мистецтво символістично-алегоричного тлумачення. Віднайти адекватне розуміння Давнього або Нового Завіту здатен лише інтерпретатор, ближчий за часом до їхньої появи, зокрема апостол, а також отці церкви. Патристику трактували як предмет герменевтики, вбачали адекватне тлумачення сакральних текстів у позаісторичному, метафізичному, генетичному, символічному, алегоричному аспектах задля виявлення та відтворення їхнього автохтонного сенсу, не припускаючи ні скепсису, ні вільного трактування. Християнство переакцентувало античну практику до своїх потреб, вимагаючи, щоб Слово Боже не підлягало довільному конструюванню інтерпретаторів, мовним іграм, варіативним різночитанням, а висвітлювалося в його непорушній святості, первісній глибині. На теренах Київської Русі екзегетика набула поширення разом з патристикою й гомілетикою у листах преподобного Феодосія Печерського, у "Слові про Закон та Благодать" митрополита Іларіона, особливо у "книжника і філософа, якого раніше не бувало в Руській землі" Клима Смолятича - автора фрагментарно збереженого "Послання" смоленському пресвітеру Хомі, де на прикладі інтерпретації сюжету про самаритянку, асоційовану з людською душею, мовилося про потребу віднаходити божественну істину через "силу слова", наголошувалося на відмінних шляхах її осягнення: один з них благодатний, відомий лише апостолам - свідкам діянь Ісуса Христа, яким немає потреби тлумачити його притчі, інший - приточнищ що вимагає екзегетичного втаємничення, доступного християнським подвижникам [4].

Водночас екзегетику розглядали в ширшому, не лише теологічному, а в культурологічному значенні. Її піднесення за доби середньовіччя мотивоване притаманним медієвістиці жорстким семіотизмом, що пізніше позначився на філософській герменевтиці протестантського теолога, філософа і філолога, прихильника романтизму Ф. Шлейєрмахера (1768-1834), який поглибив настанову на іманентне, але не однозначне тлумачення тексту, заклав основи філософської герменевтики. На погляд дослідника, адекватний аналіз художнього твору можливий завдяки розумінню духовного світу його автора (ініціатора), входженню в його внутрішній світ, що вимагає від інтерпретатора неабиякої конгеніальності (від лат. соп: префікс, означає об"єднання, спільність, сумісність, genius: дух), тобто здатності глибше і точніше проникати в текст, ніж його усвідомлює автор. Задля цього філософ поєднав граматичний аспект із психологічним (дивінативним) при врахуванні інтерпретаційної взаємодії ініціатора з інтепретатором, здатним увійти в роль першочитача. Тому Ф. Шлейєрмахер не брав до уваги історичні обставини. Пізніше герменевти ставили під сумнів конгеніальність, дарма що вона у багатьох випадках сприяє не лише поглибленню розуміння тексту, а й його поліпшенню. Так, П. Куліш запропонував Т. Шевченку замінити рядки "Наш завзятий Головатий/ Не вмре, не загине..." на виповнені глибоким сенсом слова "Наша дума, наша пісня, / Не вмре, не загине..."[3].

Граматичний аспект на певний час після Ф. Шлейєрмахера був притлумлений феноменологією та онтологією, хоча дослідники апелювали до мови, маючи на увазі передусім філософію мови, її буттєвісну сутність. Шлейєрмахерський досвід поновив П. Рікер, використовуючи сучасну методологію семіології й наратології. Особливе значення Ф. Шлейєрмахер відводив герменевтичному колу, яке не має нічого спільного з відомим логіці зачарованим колом, було знане античним риторам, середньовічним екзегетам. Дослідник, як і його попередники, вважав: для того, щоб осягнути ціле, потрібно водночас зрозуміти окремі його частини, і навпаки. Одночасне бачення одиничного, неповторного і загального дозволяє наблизитися до адекватного прочитання тексту. При цьому розуміння стає незавершеною діяльністю, підхопленою хвилями ненастанної циркуляції з постійним поверненням від цілого до частин, від частин до цілого, сприяючи поглибленню осягнення особливого, вбачаючи в цілому запоруку єдності розмаїття.

Коли Ф. Шлейєрмахер акцентував психічний і мовний аспекти герменевтичного аналізу, не схиляюсь до історичної інтерпретації, то представник духовно-історичної школи В. Дільтей вбачав у тексті історичне життя творчої особистості, яке пізнається крізь призму "наук про дух". В. Дільтей вводив інтерпретатора в історичну перспективу, пережиту в його душі, розуміючи, що індивід не годен існувати поза історією, в якій він постійно перебуває і діє. Єдиним містком, що поєднує світову еволюцію й історичну людину, завжди було і є життя. Філософ розвивав герменевтику як методологічну основу гуманітарного знання, описової психології, спростовуючи методики позитивістського пояснення. За основу проголошувалася "психологія, що розуміє", тобто безпосереднє осягнення цілісності душевно-духовного життя, Інтуїція, уява. Віднині герменевтику вже трактували як визначальну дисципліну "філософії життя", найповніше відображену в художній творах, У них В. Дільтей знаходив самоцінний сенс, есенцію гуманітарного знання, яке він при запереченні позитивізму прагнув відмежувати від природничих наук, віддавав перевагу розумінню, усував зі свого словника поняття "пояснення". Така спроба філософа була невдалою, загрожувала суб"єктивізмом, її на теренах письменства спростовувала інтерсеміотична практика, наприклад наукова поезія як різновид літературного сцієнтизму. Вчасна переорієнтація герменевтики як "науки про дух" на феноменологію Е. Гуссерля забезпечувала збереження об"єктивних критеріїв розуміння, виводила її (герменевтику) на онтологічні основи, але вимагала принести в жертву людську душу, викликаючи спротив В. Дільтея. Обох дослідників, попри дискусію між ними, єднало критичне ставлення до позитивізму, натуралізму, прагнення визначитися з поняттями, що не піддаються верифікації, надто коли йдеться про трансцендентні терени.

Онтологічні, позапсихологічні акценти поглибив М. Гайдеґґер, усуваючи дільтейське протиставлення гуманітарних і природничих наук, долаючи суб'єктивізм та психологізм, розглядаючи розуміння у значенні достеменної характеристики буття. Герменевтика з методу інтерпретації текстів, яким вона була у Ф.Д. Шлейєрмахера та В. Дільтея, стає "здійсненням буття" [2].

Можливість безлічі інтерпретацій ставить проблему істини, правильності, гіпотетичність інтерпретації; виявляється, що питання про істину не є більше питанням про методі, але стає питанням про прояв буття для розуміння. Відзначаючи цей момент, П. Рікер, чиї ідеї лежать в руслі "онтологічного повороту", пропонує таке трактування інтерпретації, яка з'єднує істину і метод і реалізує єдність семантичного, рефлексивного і екзистенціального планів інтерпретації. Він вважає, що множинність і навіть конфлікт інтерпретацій не є недоліком, а достоїнством розуміння, що виражає суть інтерпретації, і можна говорити про текстуальної полісемії за аналогією з лексичної. У будь-якій інтерпретації розуміння передбачає пояснення, яке розвиває розуміння[1].

"Розуміння" є, по Дильтею, єдиним адекватним засобом передачі цілісності, іменованої Життям. "Розуміння" трактується при цьому як та процедура, завдяки якій "життя" взагалі може бути прояснене й осмислене. "Життя" тут - найменування духовно-історичного світу, найважливішою характеристикою якого є його ізоморфність нам як пізнає. Живе може бути пізнане живим. "Дух в змозі зрозуміти лише те, що породжене духом". Багаторазово переглядаючи свою концепцію розуміння, Дільтей то зосереджується на його інтуїтивному і в цьому сенсі ірраціональний характер, то підкреслює зв'язок інтуїтивного розуміння з понятійним мисленням. Під впливом критики з боку баденського неокантіанства (Ріккерт), а потім і під впливом феноменології Гуссерля Дільтей прагне звільнити свою концепцію від явного психологізму. Він загострює увагу на незвідність розуміння до "вчувствованию" (Einfuehlung), вводить, поряд з поняттям "переживання" (Eriebnis), поняття "вираз" (Ausdruck) і "знання" (Веаеі1іп), а також звертається до поняття "об'єктивного духу" Гегеля. У цей період Дільтей розглядає розуміння як "відтворює переживання" (Nacherlebnis), яке має справу не тільки з індивідуальними психічними актами, а й зі сферою несвідомих до окремих суб'єктів ідеальних значень. Вододілом в історії герменевтики стала праця М. Хайдеггера "Буття і час" (1927). Розуміння тут виступає не як спосіб пізнання, але як спосіб буття. Герменевтика набуває тим самим онтологічний статус. Вона перестає бути допоміжною дисципліною або методологією гуманітарного пізнання, стаючи універсальної "філософією розуміння". Цей висновок і робить з хайдеггеровской роботи Гадамер, який виступив на початку 1960-х рр. з концепцією герменевтика філософської. Перетворенню герменевтики у філософію протистоять прихильники традиції герменевтики як вчення про правила і процедури інтерпретації текстів.

Висновки

Отже, герменевтика, можна сказати, вперше виявила співвідношення частини і цілого в процесі розуміння. Напрям, мету і методи герменевтичного аналізу слід оцінювати позитивно, тому що суб'єктивно-психологічних факторів дуже часто недостатньо для адекватного розуміння змісту того чи іншого тексту, адже один суб'єкт інтерпретації хибує своєю обмеженістю, тому залучення різних методів для аналізу текстів уможливлює більш повне розуміння їх змісту.

Таким чином, герменевтика - це мистецтво і теорія тлумачення, що має на меті виявити зміст тексту, виходячи з його об'єктивних (значення слів і їх історично зумовлені варіації) і суб'єктивних (наміри авторів) підстав. Виникає в період еллінізму в зв'язку з інтерпретаціями і дослідженням класичних текстів (наприклад, Гомера) і розвивається в епоху Відродження в рамках тлумачення священного писання (екзегетика). Підводячи підсумки, слід зауважити, що сучасна герменевтика перетворюється на вчення про буття, стає філософською дисципліною. Це стало можливим через переосмислення місця її центральної категорії "розуміння". Розуміння з модусу пізнання перетворюється на модус буття. Тепер основним завданням герменевтики виступає не методологічна спрямованість на феномен осягнення сенсу, а виявлення онтологічного статусу розуміння як моменту життя людини. Герменевтика у зв'язку з цим набуває філософську значимість, стає вченням про людське буття. Ґрунтуючись на освітленому вище матеріалі, можемо зробити деякі висновки, що стосуються тієї еволюції, яку пройшла герменевтика. Слід зазначити, що виникнення перших зачатків герменевтичних ідей не випадково відбувається в рамках релігійного мислення. Саме необхідність тлумачення сакральних текстів поставила проблеми розуміння та інтерпретації в рамках людського знання. Саме екзегетика стала початковим осмисленням цих понять, в її кордонах здійснилися перші класифікації різних видів тлумачення і смислів. Однак, необхідно відзначити, що все-таки в теологічній герменевтиці предметом виступало не розуміння саме по собі, а окремі випадки нерозуміння. Таким чином, герменевтика в процесі свого становлення з науки про виявленні та тлумаченні сенсу тексту, розширилася спочатку до методологічної бази гуманітарного знання, а потім знайшла якісно нове значення, ставши філософським вченням, постулює онтологічний статус феномена розуміння.

Список використаних джерел

1. http://pidruchniki.com/

2. http://works.doklad.ru/

3. http://filnauk.ru/

4. http://.adhdportal.com/

5. http://mirslovarei.com/

6. http://wikipedia.com/

Размещено на Allbest.ru