История русской философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Национальный государственный Университет

физической культуры, спорта и здоровья имени П.Ф.Лесгафта,

Санкт-Петербург»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Тема работы: «История русской философии»

ВЫПОЛНИЛ:

Студент 2 курса 203 группы

факультета заочного обучения

Антонов Иван Александрович

ПРОВЕРИЛ: Николаев Н.Б.

Санкт-Петербург 2017



Содержание

Введение

1. Начальный период в русской философии

2. Славянофильское учение о самобытности России

3. Философские системы в русской философии

Заключение



Введение

Значение рассматриваемой темы трудно переоценить. Если философия вообще является наиболее адекватным способом идентификации культуры, то национальные философии выступает как рефлексия над основаниями именно национальной самобытности. Не каждый народ имеет свою философию. И в этом нет ничего обидного и дискриминационного. Есть народы, преуспевшие в торговле, сельском хозяйстве, живописи. У финнов получается делать хорошую салями, чехи зарекомендовали себя как отличные мастера хрусталя, швейцарцы по праву гордятся своими банками. Но они не способны к метафизическому мышлению. Россия, наряду с Германией, может по праву считать себя философской, метафизической страной. Русская философия появилась и оформилась именно как попытка осмыслить феномен России, понять, что же она такое, в чем её предназначение в истории.

Россия - загадочная страна. Эта загадочность обнаруживается эмпирически. Но познать истоки этой уникальности, её онтологические основания можно только с помощью философского дискурса. Русская философия и появилась как попытка ответить на вопрос: “Что такое Россия”? Поэтому изучение русской философии является необходимым условием воспитания гражданина и патриота России.

Сегодня наша страна переживает тяжелый период поисков своей идентичности. Перестройка, начатая Горбачевым и подхваченная его последователями из числа ориентированных на Запад “демократов”, бесславно и трагически завершилась. В этой ситуации взоры всех здраво мыслящих людей обращаются “внутрь” России, которая пережила немало подобных “перестроек” и с честью выходила из них лишь благодаря тому, что черпала силу из своей собственной духовности. Одним из источников такой духовности является оригинальная русская философия.



1. Начальный период в русской философии

Предпосылкой становления русской философии была особая “ойкумена”: необъятные просторы богатой земли и люди, адаптировавшие византийскую и степную (монгольскую) культуры. В “великом синтезе” трех культур: языческой, византийской и степной сохраняется их относительная самостоятельность, что определенным образом проявляется в разных исторических периодах и даже в поступках отдельных людей.

В становлении русской философии особую роль сыграло принятие христианства. Духовная жизнь общества складывалась на базе Православной церкви. Через неё шел процесс освоения произведений Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, прививалось уважительное отношение к философии. В этих работах отцов церкви философия рассматривалась как познание сущего; познание божественного и человеческого; как размышление о жизни и смерти; как уподобление Богу через культ добродетели; как искусство искусств и наука наук, ибо философия - это начало; это любовь к мудрости.

Усилиями первых просветителей - Кирилла (826-869) и Мефодия (820-885) философия сближается с моралью. По мнению просветителей философия обеспечивает дорогу к истине, открывает человеку путь к Богу. Первая польза от философии - “разумение невежества своего”. Суть второй пользы - создание условия для формирования мудрого и достойного поведения.

В становлении русской философии свой вклад внесли митрополиты: Иларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич.

Автор трактата “Слово о законе и благодати” не только своеобразно толковал тексты Ветхого и Нового Завета, но и открывал дорогу к самобытности русской мысли. С точки зрения Илариона Киевского право сопряжено со свободой человека, а закон с “суетой земных страстей”. Закон закрепляет рабство, а на право обеспечивает свободу. Ветхий завет ориентирован на закон, а Новый завет - на право (благодать). В смене Ветхого завета Новым заветом Иларион видит жизнеутверждающую силу права, открывающего дорогу свободе. В смене доминанты в пользу права и свободы духовный наставник Ярослава Мудрого видел сущность развития истории человечества, её смысл.

Позицию равновесия светской и духовной власти отстаивал духовный наставник Владимира Мономаха - Никифор Грек. Человек представляет не только небесную и тленную, божественную и тварную сферы, но и объединяет их. Через человека эти сферы сообщаются друг с другом. Посему светская и духовная власть должны не противостоять, а дополнять друг друга, находиться в состоянии равновесия.

Рассматривая соотношение разума и чувств, Климент Смолятич отдает предпочтение разуму, ибо чувства - опора души, а ум - ее руководитель. Усилиями Климента истины веры становятся объектом мышления, безусловность веры уступает место сомнениям.

Ретроспективный анализ творчества духовных наставников русских князей свидетельствует не только о становлении русской философии, но и о зарождении ее самобытности, обусловленной спецификой русской действительности. Философия обретает установку на рациональное освоение мира, хотя и в лоне христианства. Последнее оказало столь сильное влияние, что русская философия в своем становлении заявляет о себе как “философия жизни духа, а не отвлеченного разума”.

Развитие русской философской мысли проходило в противостоянии двух тенденций. Одна ориентировала на самобытность, обусловленную своеобразием русской действительности. Вторая выражала стремление вписать Россию в общий процесс развития европейской культуры. Первоначально эти тенденции появляются внутри духовенства, которое раскалывается на иосифлян (сторонников централизации и упрочения светской власти) и нестяжателей, ратующих за духовное обновление русской церкви на пути укрепления духа и чистоты помыслов.

Разум должен быть не средством достижения истины, а способом возвышения веры, очищением ее от коварства и стяжательства.

Что касается иосифлян, то это направление эволюционировало от апологии монашества к культу самодержавия. Иосифу Волоцкому (1439 - 1515) принадлежит идея легитимировать абсолютизм самодержавия, придав ему статус божественной власти. И хотя И.Волоцкий проложил первые шаги к централизации светской власти, без чего было немыслимо образование государства на бескрайних просторах в условиях этнического и культурного многообразия, тем не менее, фигура Волоцкого для России оказалась роковой. Сказанное Слово обеспечило Дело приоритета светской власти над духовной. В духовной жизни общества наметился культ формы и размывание содержания. Чистота помыслов уступает место конъюнктурным соображениям. Не случайно произведение И.Волоцкого “Просветитель” было настольной книгой Ивана Грозного (1533-1584)

По времени русское просвещение занимает период с середины XVI до первой трети XIX века, когда за Словом просветителей последовало Дело декабристов.

У истоков русского просвещения стоит фигура первого инакомыслящего А.М. Курбского (1528 - 1583). Он открывает в России жанр обличительной публицистики, подняв вопрос о статусе светской власти, о пороках неограниченного самодержавия.

Курбскому принадлежит не только “История о великом князе Московском”. Он делает переводы произведений Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Тертуллиана. Свои переводы снабжает предисловиями и краткими комментариями, выдвигая на первое место вопрос о соотношении веры и знания, души и разума, предопределяя тезис о двух истинах. Значительное внимание Курбский уделил становлению школьного образования, косвенно способствовал организации Киево-Могилянской академии.

Присоединение Украины к России (1654 г.) обусловило проникновение в Московию западной учености, что встретило резкое противодействие церкви. Оформляется новое противостояние в форме “латинствующих” и “грекофилов”, сторонников европейского образования и староверов.

Позицию староверов наиболее адекватно выразил протопоп Аввакум Петров (1621 - 1682). По его мнению, стадо Христово должно сохранять простоту ума и чистоту сердца, поэтому оно не нуждается ни в риторах, ни в философах. Истинной ценностью является только вера.

Феномен протопопа Аввакума необычайно сложный, но за этой противоречивостью просматривается целостная натура, ориентированная на укрепление духа и чистоты помыслов как духовной, так и светской власти. Вся его жизнь - это служение Отечеству.

Если протопоп Аввакум определил позицию “грекофилов”, то позицию “латинствующих” - Симеон Полоцкий (1629 - 1680) и его ученики. Усилиями “латинствующих” в Москве была открыта Славяно-греко-латинская академия. Несмотря на заявку о том, что “знание есть необходимое условие для понимания природы мира и его последующего освоения”, Московская духовная академия не стала центром светских наук и просвещения. русская философия никифор грек

В отношениях “грекофилов” и “латинствующих” проявилось не только прошлое противостояние “нестяжателей” и “иосифлян”, но и будущая конфронтация славянофилов и западников.

Новая волна просветительского движения связана с деятельностью Петра Первого. Он мечтал о том, чтобы “пересадить” материальную и духовную мощь Европы на русскую почву. В своей деятельности Петр опирался на Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира и др.

Феофан Прокопович (1681 - 1736) автор трактата “Духовный регламент”, где он обосновывает идею приоритета государства над церковью. Имперская идея Ф.Прокоповича уходит корнями в наследие И.Волоцкого, инициировшего процесс секуляризации общественного сознания и централизации светской власти. Церковь в России не может быть государством в государстве, ибо торжество самодержавия отвечает природе русского народа. Двоевластие, как правило, порождает раздоры и смуты. Идеал монарха Прокопович видел в Иване Грозном. Именно его он рекомендовал Петру как образец для подражания.

В вопросах веры Прокопович придерживался толерантности, полагая что Библию следует понимать “не в буквальном, но в аллегорическом смысле”. Его восхищала логика, ибо она, обеспечивая культуру мышления, освобождала разум от ложных взглядов и пустой веры.

Самобытным представителем “Ученой дружины” Петра был Василий Никитич Татищев (1686-1750). Он полагал, что наука нужна человеку для того, чтобы он мог себя познать. Ему принадлежит первая в России классификация наук, основание которой составляет полезность. Рассматривая философию как науку наук, он считал, что запрещают или недооценивают философию либо невежды, либо те, кто сознательно стремится удержать народ в невежестве и раболепстве.

Антиох Дмитриевич Кантемир (1708 - 1744) много внимания уделял переводческой деятельности. Заложил основания русской терминологии, разъяснил основные философские понятия.

Классический период русского просвещения представляет Михаил Васильевич Ломоносов (1711 - 1765). Глубокую поэтически образную характеристику ученого-энциклопедиста дал А.С. Пушкин: “Он создал первый университет. Он, лучше сказать, сам был первым нашим университетом”.

Ломоносов был прежде всего крупнейшим естествоиспытателем. Философских проблем он касался постольку, поскольку они могли иметь отношение к его научным исследованиям. Подвергая критике религию, не отвергал существование Бога, стоял на позициях деизма: “Мир материален, развивается по внутренним законам, но его сотворил Бог и придал ему первотолчок”. Следовал Ломоносов и теории двух истин, полагая, что “негоже математику циркулем мерить божескую волю, также глупо химию учить по псалтырю”. Мир веры и мир знаний имеют собственные сферы, а посему они не должны вступать в противоречие.

Просветительскую “эстафету” М.В. Ломоносова приняли Д.С. Аничков, Я.П. Козельский, С.Е. Десницкий, внеся вклад в разработку социологических проблем, рассматривая вопросы “совершенствования общества и разумного устройства государства”. Один ищет причину религиозных представлений, второй задумывается над тем, почему труд перестает быть нравственной силой, а третий предлагает оригинальную концепцию общественного прогресса. Предвосхищая материалистическое понимание истории, Десницкий рассматривает историю как смену форм трудовой деятельности людей.

Оставил свой след в просветительской деятельности и М.М. Щербатов, автор истории российской, а также памфлета ”О повреждении нравов в России”, где он делает акцент, что “с исчезновением страха перед адом исчезает и любовь к Богу”. И этому способствовали реформы Петра, разрушившие устои самобытной России.

Своей деятельностью это поколение просветителей подготовило ту атмосферу, в которой сложилась философия А.Н. Радищева (1749-1802). Его просветительская философия носит крайне радикальный характер, что дает Екатерине II повод считать Радищева “бунтовщиком”, хуже Пугачева. А “Путешествия из Петербурга в Москву” царица называла книгой “криминального намерения”.

Своим трактатом “О человеке, о его смертности и бессмертии” Радищев заложил традицию русской философской антропологии. Ключом к антропологии служило “правило сходственности” - все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. В природе имеет место не смерть, а разрушение и преобразование. На определенном этапе тело человека распадается и “каждое начало отходит к своей стихии”.

Что касается души, то поскольку Бытие вечно, то и душа должна обладать вечностью. Но, обосновав бессмертие души, мыслитель не решил вопрос о форме ее существования. Ему не удалось перевести проблему души в плоскость проблемы сознания. Отсюда обреченность души на вечное существование и переход от одной телесной организации к другой. Рассматривая проблему бессмертия человека, Радищев продемонстрировал, что она не решается ни с позиции идеализма, ни на платформе механистического материализма.

Внесли свой просветительский вклад представители не только “коренной национальности”, но и потомок эфиопских корней А.С.Пушкин, украинец или окраинец Николай Васильевич Гоголь, отпрыск польских корней Федор Михайлович Достоевский, иноплеменники А. Кантемир, А. Герцен, Д. Фонвизин, А. Блок и многие другие.

Их усилиями понятие “русский” расширяется до понятия “россиянин”, что закрепляет предпосылки рассматривать русскую философию как российскую или принимать эти понятия как синонимы.

Российская философия изначально ориентируется на производство и воспроизводство культуры, как условия мудрого и взвешенного решения дилеммы: свобода или хлеб при ясном понимании того, что если человек выбирает свободу, то он обязательно обретает и хлеб, если же он выбирает хлеб, то он теряет и то и другое.

Завершает просветительский этап развития российской философии А.И. Галич (1783 - 1848). В своем трактате “Картина человека” русский мыслитель рассматривает человека как соборное место мироздания, гармонизирующее “сосредоточие” мира. Познание мира прямо о непосредственно замыкается на самопознании человека. Без знания природы не бывает истинной антропологии. Без учения о человеке не может быть науки о мире. Своим учением Галич заложил предпосылки философии “русского космизма”.

Отмечая самобытный характер русской (российской) философии, нельзя умолчать о влиянии западной философии. Русское общество XVIII в. было знакомо с философией французского просвещения. Восхищались ее остроумием и новизной, но глубокого следа на русской почве эта философия не оставила. В начале XIX века в Московском университете осваивали философию
Г. Лейбница в вольфианском изложении, но она была известна только специалистам.

С развитием немецкого идеализма на Западе и в России начинается увлечение философией Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Наиболее популярен был Шеллинг.

После пришло увлечение марксизмом. Русский марксизм в лице Г.В. Плеханова и В.И. Ленина заявил о правопреемственности марксизма, но сохранил свой российский характер.

Несмотря на культурную горизонтальную преемственность, российская философия сохранила свое лицо. Гарантом ее самобытности и самостоятельности являются ее генетические основания, ее собственные корни.

Таким образом можно сделать вывод о следующем.

Начало русской философии относят к Х веку и в качестве первого письменного источника считают “Слово о законе и благодати” митрополита Илариона, в котором предпринята попытка философского осмысления предназначения Руси и роли православия в её жизни. Большую роль в становлении русской философии сыграл период Просвещения, когда россияне познакомились с философией Запада, критически её переработали и адаптировали применительно к российским условиям.



2. Славянофильское учение о самобытности России

Славянофильство как оригинальное развитие философской мысли прошло свое становление под знаком влияния “Философических писем” П.Я. Чаадаева.

Чаадаев П.Я. (1794 - 1856), автор не только “Философических писем”, но и “Апологии сумасшедшего”. В этих произведениях он реализовал критическую направленность, унаследованную от своего деда - М.М. Щербатова. С точки зрения Петра Яковлевича Чаадаева, Россия, замкнувшись в своем религиозном обособлении, отстала от "энергичного Запада, воздвигнувшего храм современной цивилизации". Когда Европа перестраивалась на базе католицизма, Россия продолжала пребывать в состоянии спячки. Но из этого вовсе не следует, что, проснувшись, она должна устремиться вслед за Западом, пройти тот же исторический путь. Чаадаев верит, что у России есть будущее, есть свое культурно-историческое предназначение. России предстоит "ответить на важнейшие вопросы, которые занимают человечество".

Самобытность России была объектом философского анализа К.С.Аксакова, И.В.Киреевского, А.С.Хомякова. Каждый из них внес свой вклад в формирование концепции славянофильства о самобытности российского народа и его соборности.

Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) получил европейское образование, слушал лекции Гегеля, Шеллинга. Его работы "О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России", "О необходимости и возможности новых начал для философии" отвергают западный путь развития по причине господства в нем католицизма. Католицизм Киреевский рассматривал как отклонение от истинного христианства. Для католика нормой становится повышенная социальная активность, перерастающая в насилие. Умственный рационализм является предпосылкой политического радикализма.

Что касается русского просвещения, то оно изначально ориентировано на то оптимальное сочетание разума и веры, которое направлено на поддержание естественного отношения русского человека к природе, обществу и миру, где "созидание каждой личности созидает всех и жизнею всех дышит каждая личность", а посему философия должна опираться на "верующий разум", а не на “умственный силлогизм”.

Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860) полагал, что русский народ самобытен. Он лишен стремления к власти, ибо по своей природе он не “государственен”. Регламентом общины является нравственный закон. Община предпочитает путь мира, следуя заповедям Христа. Что касается государства, то, в отличие от Запада, оно вызвано не внутренней необходимостью пресечь войну всех против всех, а внешними обстоятельствами защиты отечества. Для этого русичи и призвали варягов, вверив им политическую власть, сохранив в чистоте свое естественное право. В результате возник своеобразный симбиоз. Страна живет с ориентиром на естественное право и власть авторитета, а государство живет по своим декретам, опираясь на авторитет власти. Страна (община) живет миром, а государство насилием.

Этот союз разрушил Петр. Своими реформами он превратил "подданного в раба", что позволило "злонамеренным людям" превратить Россию "в свой домашний Запад". Настало время возродить прежний принцип "взаимного невмешательства" в дела друг друга. Народ следует оградить от насилия, и тогда монархия обезопасит себя от революционных катаклизмов.

Идею самобытности русского народа и его соборности развивает и Алексей Степанович Хомяков (1804-1860). Критически оценивая европейский рационализм, Хомяков отдавал предпочтение естественной разумности и цельности российской культуры, замешанной на сродности человека и природы, на любви сердца, веры и надежды внутри общины.

Он считает, что причина всех бед мира заключается в расколе христианства на католицизм, православие и протестантизм. И "начало свободы" уже не принадлежит всей церкви. Католицизм подменяет свободу догматом о свободе. Напротив, протестантизм абсолютизирует свободу индивидуального начала. И только православие гармонически сочетает свободу и необходимость, опираясь на любовь к Богу и его истины, на любовь ко всем, кто любит Бога.

Гармоническое единство свободы и необходимости послужило методологическим принципом построения концепции соборности. Соборность - это не физическая совокупность людей, а их духовное единение, олицетворяющее паритет человека и мира, единство общего и единичного, их согласие и диалог.

Соборность может быть усвоена только тем, кто живет в православной "церковной ограде", кто в церковных обрядах и культовых действиях воспитывает "чувства сердца". Культ нельзя заменить теоретическим изучением веры. Приобщаясь к Богу через таинство крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий обретает соборное сознание. Он осознает, что только в церкви он может вступить в общение с Богом и получить "спасение", обрести родство с миром. Соборность для русского человека, по мнению А.С. Хомякова, является "дисциплинарной матрицей" его жизнедеятельности. Она есть следствие взаимодействия свободы воли человека и божественной благодати, направленного на усиление сродности человека и природы, мира и человечества.

Стержнем соборного сознания является верующий разум, требующий не противостояния религии и философии, а их единства. Это единство подпитывает естественную разумность и цельность русской культуры, замешанных на любви сердца, веры и надежды, а не холодного расчетливого европейского рассудка.

С точки зрения А.С.Хомякова, Запад предал забвению соборное начало, извратив символ веры. России не следует копировать западную модель. Ей нужно идти своей дорогой, опираясь на общину, мир с его сходами и его традиционной справедливостью в соответствии с обычаями, совестью и внутренней истиной.

У России есть духовность, а стало быть, есть будущее. Община в деревне, артель в промышленности - слагаемые соборности, объединяющей хозяйственное и нравственное начала. Опираясь на соборность, Россия идет своей дорогой, которая приведет ее на Олимп человечества. Это высокое предназначение России необходимо еще осознать ее гражданам, ибо "право, данное историей народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов".

Идеи славянофильства разделяет и творчество Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885),автора концепции культурно-исторических типов. Данилевский выдвинул идею о наличии множества несхожих культурно-исторических традиций. Нет единой общечеловеческой цивилизации, а есть культурно-исторические типы: египетский, китайский, халдейский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский и европейский. Что касается других народов, то они либо играли роль разрушителей “дряхлых цивилизаций”, либо были этнографическим строительным материалом для других культурно-исторических типов. По мнению Данилевского европейский тип достиг своего расцвета и должен уступить место на культурном Олимпе славянскому типу. В отличие от предшествующих культурно-исторических типов славянский способен воплотить не одно, а несколько начал: религиозное, научное, экономическое и политическое - и тем самым обеспечить дальнейшее развитие человечества.

Запад пережил "апогей своего цивилизационного величия", и на очереди теперь - возвышение славянства. Первые шаги осуществления славянского культурно-исторического типа связаны с избавлением от губительного "европейничанья", привитого петровскими реформами.

Идеи Данилевского "чеканит" его последователь, идеолог "русского византизма" Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891). Каждый культурно-исторический тип имеет стадии циклического развития: первичной "простоты", "цветущей сложности " и "вторичного упрощения". На последнем этапе прослеживается "утрата прежних строгих морфологических очертаний", выравнивание сфер жизни общества. Но то, что принимают нередко за прогресс, в действительности есть распад, разложение, переход в "неорганическую нирвану". Задача России, по мнению Леонтьева, заключается в том, чтобы сохранить свой потенциал, уберечь себя от влияния со стороны западного "всесмешания". России суждена особая миссия - создание невиданной доселе славяно-азиатской цивилизации, “способной выдержать натиск интернациональной Европы, если бы она, разрушивши у себя все благородное, осилилась когда-нибудь и нам предписать гниль и смрад новых законов о мелком земном всеблаженстве, о земной радикальной всепошлости!”.

Славянофильские идеи соборности нашли свое развитие и в творчестве Ф.М.Достоевского (1821-1881), который полагал, что потеря соборности автоматически ведет к торжеству атеизма и нигилизма, ибо человеческая природа, не обузданная верой, порождает абсолютный эгоизм, потерю человеческого в человеке.

Таким образом, славянофильство, порожденное русским просвещением, внесло свой вклад в обоснование самобытности российского народа и его соборности, заявило о целесообразности и необходимости пути развития России, отличного от Запада. Все это превратило славянофильство в мощный фактор развития русской философии, в том числе философии русского религиозного ренессанса XIX-XX вв. С другой стороны, славянофильство инициировало свою оппозицию. Философия радикализма, визитной карточкой которой являлась модель западного пути развития, начиналась и развивалась на всех своих этапах как критика идей славянофильства.

Сущность славянофильства состоит в убеждении, что только славянский этнос и Россия в особенности, опираясь на идеи Православия, могут предложить идеи и ориентиры для дальнейшего развития человечества. Главным метафизическим принципом бытия славянофилы считали принцип соборности, под которой понимали множество людей, объединенное силой любви и братства. Все представители славянофильства считали Православие духовным стержнем российской культуры.

3. Философские системы в русской философии

Истоки собственно русской (российской) философии просматриваются в русском Просвещении, которое наиболее адекватно отражало социально-экономическую и социально-политическую реальность России, формировало её духовную жизнь.

Оживление православного книгопечатания в конце XVI века привело к осуществлению цели православной Академии, где религиозная мысль постепенно приобретает философичный характер. В церковное сознание все более вторгается мысль о необходимости смены приоритетов. Свет церкви должен быть ориентирован не столько на освящение жизни, сколько на её преображение.

Формируется самобытная русская христианская философия. Одним из первых её носителей является Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). Как справедливо отмечает В.В.Зеньковский “Сковорода был бы непонятен вне исторической перспективы, вне той философской культуры, которая слагалась на Южной Руси благодаря Киевской академии”. Его творчество характеризует поворот глубоко верующего человека к философским исканиям. Философия Г.С.Сковороды - это своеобразное равновесие веры и разума, имеющее этическую направленность. Его называли русским Сократом. Да, он и сам писал, что замыслил умом и пожелал волею быть Сократом на Руси.

Философское творчество русского Сократа диалогично и ориентировано на проникновение в сущность через познание, освоение явления. Язык мыслителя особый, символичен. Его восприятие усугубляется дефицитом русской философской терминологии. И тем не менее философия Г.С.Сковороды прозрачна. Она обращена к проблеме человека, уяснению его сущности и смысла его жизни. В человеке русский Сократ оценивает прежде всего не разум, а сердце. Сердце есть все. Оно все объемлет и все содержит. Через сердце мы обретаем чувство сродности с природой, через радость сердца мы обретаем радость бытия. В сердце своем человек носит и “царство Божие” и “Царство зла”, и эти два царства в каждом человеке создают вечную борьбу между сущим и должным.

Эта борьба проходит красной нитью и через творчество мыслителя, выявляя меру его религиозности. Сковорода обращается к рассмотрению философских проблем бытия природы и бытия человека, чтобы после долгих размышлений сделать вывод о том, что Бог есть “древо жизни”, а все остальное - его “тень”.

Понятие “сродности” (призвания) является центральной категорией этики Сковороды. Неустанно он повторяет, что нет больше мучения трудиться в несродном деле, ибо “все трудное - не нужно, а все нужное - нетрудно”.

Своей философией сродности Г.С.Сковорода проложил дорогу от религии к философии, открыл процесс секуляризации мысли, её готовности познавать, понимать и объяснять бытие природы и бытие человека, вскрывая сродность природы и рода человеческого.

Дорогу от религии к философии прошли и славянофилы, усилив процесс секуляризации и добавив к идее сродности идею соборности, как олицетворение паритетных отношений мира и человека, обеспечивающих единство общего и единичного, их согласие и гармонию. Но социально-политическая доминанта философии славянофилов явно понижала эвристический потенциал идеи соборности. Не будучи достаточно разработанной на онтологическом уровне, эта идея была превращена в средство обоснования самобытности русского народа, исключительности его судьбы.

Следующий шаг в процессе секуляризации мысли сделал Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Он сделал попытку создать мировоззренческую систему, которая связала бы воедино социальную и религиозную жизнь человека и одновременно обеспечила бы свободу его творческой мысли.

Уже в магистерской диссертации “Кризис западной философии” (1874) В.С.Соловьев заявляет, что движение от христианства к философии не означает их разрыв. Неверие в Бога опустошает душу человека и доводит его до самоубийства, до потери человеческого в человеке. И русский мыслитель ратует за мудрое осуществление “универсального синтеза религии, науки и философии”. Он полагает, что знание о реальном мире должна обеспечивать наука; об идеальном мире- философия; об Абсолюте Бога - религия.

Спустя шесть лет в Петербургском университете В.С.Соловьев защищает докторскую диссертацию “Критика отвлеченных начал”. В диссертации и курсе лекций “Чтения о Богочеловечестве” он излагает свою философию, стержнем которой выступает идея всеединства и идея софийности. Идею всеединства В.С.Соловьев понимает как состояние единства мира и человека, воплощающее идеал сродности и соборности на базе “универсального синтеза религии, науки и философии”. Что касается идеи софийности, то русский мыслитель её понимает как мудрое сотворчество Бога и человека.

Дорога к созданию собственной философии на базе идее всеединства была непростой. Первоначально В.С. Соловьева интересуют проблемы религии, ее места и роли в жизни общества и человека. Позже он обращается к вопросам политики, а от них идет к проблемам науки и философии, рассматривая религию, политику и науку в качестве объектов философского анализа.

Соловьев констатирует, что в условиях, когда грядет передел мира, когда реальностью могут стать крупномасштабные коллизии ХХ века, религиозное мировоззрение утратило свое первоначальное влияние на жизнь общества и отдельно взятого человека. Не оправдывает своего назначения и философия, как система “отвлеченных начал”.

В этих условиях В. Соловьев видит необходимость создать “теософию” как органический синтез религии, философии и науки.

Идея триединства должна стать основанием не только возрождения религии, философии и науки, но и базой духовной оппозиции грядущей социальной революции. Соловьев не возражает, что социализм более справедливая общественная система, чем капитализм. Но он считает, что забота социализма только о материальной стороне жизни людей явно недостаточна.

Целью и смыслом исторического процесса является одухотворение человечества, единение Бога и человека, становление богочеловечества. И первым актом на этом пути является объединение всех христианских конфессий, принятие людьми христианского вероучения. По мнению мыслителя, Христос открыл человеку подлинные ценности, создал человеку условия нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, люди обретают подлинную одухотворенность.

Воплощенный в человеке Бог, перемещаясь из центра вечности в центр исторического процесса, становится объединяющим началом "вселенской церкви" и монархического государства, слияние которых должно привести к образованию "свободной теократии".

Пытаясь объединить христианский платонизм, немецкий идеализм и научный эмпиризм, В.С. Соловьев ставит цель создать особую философию, способную раскрыть богатство догматов христианства, которые "в умах многих людей превратились в мертвую букву, оторванную от жизни...". Русский мыслитель полагает, что истинное знание является результатом синтеза эмпирического, рационального и мистического познания в их взаимосвязи, где рациональная форма, не теряя свои возможности, обогащается привнесением "жизненного начала". Новая философия должна соединить восточное понимание и западное знание. Она должна осуществить универсальный синтез науки, философии и религии и обеспечить смысл жизни человека.

Вопрос о смысле - это вопрос о присутствии в мире абсолютного начала, абсолютной истины. Если все в мире относительно, то теряется смысл жизни. По мнению В. Соловьева, триединство религии, науки и философии должно решить проблему абсолютной истины, сделать то, что не под силу одной только науке, философии или религии.

Этот "великий синтез" подвергался беспрерывной перестройке, оправдывая творческий поиск русского мыслителя.

Первоначально В.С. Соловьев полагал, что осуществление Софии, мудрости Бога, может быть достигнуто через познание отношения Бога к миру.

Позже Соловьев возлагает надежды на формирование цельной культуры, целостной политической и общественной жизни на основе начал христианства.

В последний период философского творчества В.С. Соловьев выражает сомнение, что теократия в форме христианского государства приведет к царству Божиему. Это может оказаться "последним актом исторической трагедии", когда "имя Христа будет присвоено человечеству такими силами, которые по своей деятельности чужды и даже враждебны Христу и его делу", ибо истинным интересом такого правления будет не любовь к ближнему, а тщеславие. И тем не менее Соловьев до конца своих дней рассматривает христианство как "религию жизни и абсолютной полноты духовного бытия".

Идея соловьевского всеединства нашла свое развитие в персонализме Н.А. Бердяева и интуитивизме Н.О. Лосского.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Его перу принадлежат работы: "Смысл творчества", "Смысл истории", "Новое средневековье", "О назначении человека", "Судьба человека в современном мире", "Дух и реальность", "Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого", "Самопознание" и др.

Находясь под влиянием творчества В.С. Соловьева и Ф.М. Достоевского, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше, И. Канта, К. Маркса и Т. Карлейля, Бердяев не стал заложником чьих-либо идей. Более того, он сумел возвыситься до подлинной самобытности, а его книги открыли совершенно "новые горизонты мысли".

Творчество Н.А. Бердяева, как и других русских мыслителей, несет на себе печать публицистики, окрашено романтизмом. Он "всегда учит, обличает, зовет, всегда в нем выступает моралист".

Бердяев - верующий, но душа его жаждала знания. Он и в религиозной жизни сохраняет свободу искания и свободу творчества. Объектом пристального внимания русского мыслителя был человек. Но его волновало не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода творчества человека, его способность к проектированию и самопроектированию.

Творчество не оправдывается религией, а само есть религия, есть подлинное основание смысла жизни. Основание первичности духа как творческой реальности и составляет задачу философии. Философия должна соединить теоретический и практический разум, обеспечить достижение целостности в познании. В этой целостности разум соединяется с волей и чувствами, избегает рационалистической рассеченности.

Много внимания Н.А. Бердяев уделяет России, рассматривая ее как страну “великих контрастов”. Бердяев как бы перекликается с известным публицистом Гиляровским, который утверждал, что “у нас в России тьма напасти. Внизу власть тьмы, а вверху - тьма власти”.

По своим воззрениям Соловьеву и Бердяеву близок Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965). Свою концепцию он называет интуитивизмом, основания которого изложил в работе "Мир как органическое целое". Мир - это универсум, где "все существует во всем". Бытие мира самодостаточно. Оно имеет внутренний источник развития, а посему познание мира есть "уяснение глубинного соотношения мировых элементов, их гармонической связи и эволюции". И познание мира обеспечивается исключительно интуицией. Интуиция постигает саму суть мира, сущность его жизни, ибо, как целостное знание, она охватывает чувства, разум и волю человека.

Лосскому свойственно органическое миропонимание, которое включало в единый процесс и природное, и социальное. От целостности мира Н.О. Лосский идет к целостности культуры. В его философии все гармонично и целесообразно, все подчинено идее всеединства; все служит совершенному идеалу. В этом единении "царства Духа" совершается Добро и Красота, осуществляется "единодушная жизнь".

Своеобразным продолжением идей соборности и всеединства явилась философия русского космизма, в частности философия общего дела.

Русская философия одна из первых обратила внимание на то, что человек оказался заложником науки и цивилизации, что он потерял возможность держать собор со всем миром - космосом.

Специфика русского космизма в том, что он рассматривает космос как дом, в который еще надо вселиться, но не поодиночке (концепция восточного космизма), а всем миром, чисто по русскому обычаю.

Парадигма антропоцентризма (философия эпохи Ренессанса) разорвала естественные связи человека и природы. Человек обрел свободу от природы, еще не попав в зависимость от общества. Одиночное существование как нельзя лучше отвечало хуторной системе европейской экономической жизни: из себя, через себя и для себя.

Оставшись один на один с миром, человек ищет себе опору и находит в своем сознании, в своих сущностных силах, в состоянии своей воли. Формируется особая культура своеволия и субъективизма. Классической формулой антропоцентризма стало противостояние "Я и не-Я", обеспечив относительное единство людей и их абсолютную борьбу за выживаемость. Нещадная эксплуатация природы обернулась эксплуатацией людей. "Война всех против всех" становится нормой человеческого существования.

Русский космизм в качестве альтернативы "Я и не-Я" выдвигает систему "Сродности - Соборности - Всеединства - Софийности - Общего дела - Ноосферы", где сродность мира и человека создает условие для соборности, олицетворяющей паритетные отношения мира и человека, их согласие. В свою очередь, соборность как идеал согласия выступает началом всеединства на основе совести, сострадания и благоговения (человеческого в человеке).

Всеединство реализует сотворчество Бога и человека, осуществляет софийность как воплощение мудрости природы творимой и природы творящей, их коэволюции.

И наконец, общее дело - это высшая цель и организация человеческой деятельности, которой предшествует сродность, соборность, всеединство, софийность и которая закладывает предпосылки ноосферы как диалектического отрицания биосферы, связанной с возникновением и развитием человечества. Познавая законы природы и совершенствуя технику, человечество оказывает определяющее влияние на ход процессов, протекающих на Земле и околоземном пространстве. Антропогенная деятельность уже давно превысила уровень геологических изменений.

Зародившись на Земле, ноосфера имеет тенденцию к постоянному расширению, превращаясь в особый структурный элемент космоса.

Сродность и соборность задают общий принцип отношения к миру, всеединство формирует идеал этого отношения. Что касается обеспечения общего дела, то оно софийно организует осуществление этого идеала.

Таким общим делом для современного человечества является не только простое приумножение ноосферы, но и оптимальное решение глобальных проблем в условиях сотворчества человека, общества и природы, которое требует особой культуры.

Предложенная в философии русского космизма система отношений: сродности и соборности, всеединства и софийности, общего дела и ноосферы закладывает основание антропокосмической парадигмы общественного развития, ноосферной по своей цели и православно-христианской по обеспечению этой цели.

В блистательном созвездии философии космизма достойное место занимает Николай Федорович Федоров (1828-1903). Идею "Общего дела" он вынашивал более 50 лет, полагая, что этот план одновременно великий и простой. Русский мыслитель верил в силу человеческого разума и науки.

Что касается философии, то, по его мнению, она должна быть не философией объяснения, а философией превращения "знаний в проект лучшего мира".

С точки зрения русского мыслителя, идея "Общего дела" - это идея регуляции природы, управление ее слепыми силами. В этом процессе должны найти свое место наука и техника, философия, история и искусство. Сообща они должны устранить противостояние в системе "человек - природа" и обеспечить их гармоничную взаимосвязь. Человек не должен быть ни рабом, ни господином природы. Он должен быть ее разумом, ее волей. Посему вопрос стоит не о возврате в лоно природы, а о ее разумном упорядочении.

Регуляции с помощью Разума подлежат человек, Земля, Солнечная система и ... Вселенная.

Можно управлять атмосферными процессами, регулировать сейсмические явления; радикально использовать недра Земли и энергию Солнца. Можно превратить Землю в космический корабль Вселенной. Можно преодолеть смерть и совершить патрофикацию (воскресить умерших) и решить проблему заселения космоса и освоения Вселенной. Все это можно, ибо по своему призванию человек - творец, воскреситель и регулятор, Субъект Общего дела. Но таковым человек может стать только в рамках соборности, где “личное совершенство обеспечивается общим совершенством”. На соборность претендует и социализм. Но, по мнению Н.Ф. Федорова, “социализм - обман; родством, братством он называет товарищество людей, чуждых друг другу, связанных только внешними выгодами”.

Философия Н.Ф. Федорова имеет теистические мотивы. Для него религия остается высшей санкцией нравственного миропорядка, основанием его незыблемости.

Что касается Бога, то это не потусторонняя сила, творящая мир из ничего, а Верховный Разум, действующий через волю и сознание людей.

Н.Ф. Федоров полагал, что философия Общего дела может внести смысл в человеческую жизнь и историю человечества. Она может внушить веру в беспредельные возможности человечества.

Размышляя над становлением и развитием русской (российской) философии в конце ХХ века и принимая во внимание реальность глобальных проблем, можно сказать, что если философия Общего дела несла в себе возможность внести смысл в жизнь человека и в историю человечества, внушить веру в неограниченные возможности человечества, то вся русская философия в своем развитии несет в себе возможность выработать принципиально новую парадигму антропокосмизма, ориентированную на диалог человека и мира, на оптимальное разрешение глобальных проблем современности, не решаемых в пределах парадигмы противостояния “Я” и “не-Я”, как парадигмы монолога и силы.

Итак, целью любой философии является построение системы, в которой непротиворечиво объясняются принципиальные вопросы бытия и мышления. Именно наличие или отсутствие системы является первейшим критерием для оценки философа. Главным систематиком в русской философии считается Вл.С.Соловьев, которого при жизни называли “русским Платоном”. Его главная идея - “Всеединство” - является центральной и системообразующей. По своему оригинальные системы создали Н.А.Бердяев, Н.Ф.Федоров и Н.О.Лосский.

Заключение

После краха коммунистической идеи и распада СССР, прекратила своё существование, в качестве государственной, и марксистко-ленинская философия. Актуальным стал вопрос об адекватной её замене. Спор о том, какая нам нужна философия, развивался в контексте спора о новых идеологических и мировоззренческих ориентирах. Вновь, как в начале прошлого века, обострился спор между “новыми” западниками и славянофилами. И аргументы, используемые в этом споре, существенных изменений не претерпели. Главные вопросы: что такое Россия? Каково её место в мире? Имеет ли она признание мессианского толка? Как должны взаимодействовать современная Россия и современный Запад? В середине 90-х годов, как со стороны западных, так и со стороны российских философов прозвучала мысль о необходимости и возможности компаративистского подхода к философии. Русской философии в нём отводится ключевая роль.

Размещено на Allbest.ru

...