Культура Древнего Китая обладала рядом специфических черт, которые претворились в свойства философской мыли, что можно наблюдать во всех значимых историко-философских периодах и явлениях. Так, важной чертой философствования в Китае являлся холизм - философская позиция по проблеме соотношения части и целого. В онтологии холизм опирается на представление о том, что целое всегда есть нечто большее, чем сумма частей. Холизм древнекитайской философской мысли - это представление о недостаточности индивидуального творчества, ориентация на клановую организацию, межпоколенные связи. Социальные отношения в системе "отец-сын" переносились на взаимодействия в системе "учитель - ученик", что обеспечивало развитие коллективного начала, близость идеологических позиций. Только совокупность всех великих деятелей той или иной школы древнекитайской философии способно выразить её подлинное учение. Поэтому личностное начало развивалось и выражалось не так ярко, как в западноевропейской философии. Патриархальный уклад быта склонял философскую мысль к консервативности и весьма специфичной односторонности.

Для философии Древнего Китая свойственна тесная связь с политической и социальной проблематикой. Основная политическая идеологема Китая оформилась в начале первого тысячелетия до н.э. - это представления о "Небесном мандате" (тянь мин), т.е. исторический процесс есть чередование периодов порядка и хаоса. Избранник неба (будущий император, глава государства) получает от Неба право и благие силы (дэ), что позволяет ему основать новую династию, что служит упорядочиванию космоса. Но действие созидательной энергии дэ небезгранично, она рано или поздно иссякает, вследствие чего наступает период хаоса, который, в свою очередь, не будет властвовать бесконечно. Циклический характер изменений сакральных процессов непосредственно связан с цикличностью политических процессов. Уникальной в этой системе является роль правителя как единственного канала коммуникации с высшими силами.

Не менее важной чертой философствования в Древнем Китае был этатизм - идеология, которая абсолютизирует роль государства в жизни общества и предполагает активное участие государства в экономических и социальных процессах. Философия Древнего Китая не нацелена только на рассмотрение проблем метафизики и гносеологии, а освещает вопросы социального строительства, общественной морали, государственного управления, этики и нравственности.

Основные школы китайской философии

Важным стимулом развития философии именно в таком ключе стали длительные периоды политической и социальной нестабильности, войны между княжествами и кланами, которые потрясали Древний Китай. Расцвет философии соотносится с периодом Сражающихся Царств (У-Ш вв. до н.э.), когда идеологическое многообразие привело к возникновению множества философских позиций и школ. Китайский историк первого века новой эры Бань Гу называет девять философских школ: конфуцианство, легизм, даосизм, моизм, школа инь-ян, номинализм, школа дипломатов, школа военных законов, школа земледельцев, но иногда этот период называют периодом ста школ.

Особое место в истории китайской философии занимало учение "Канона Перемен", повлиявшее на разные философские доктрины и развитие науки. "Канон Перемен" - древний текст, происхождение которого относят к Х-111 вв. до н.э., который корректировался в своей пояснительной части. Основу этого текста составляют 64 гексаграммы, каждая из которых символизирует некое состояние, этап природно-динамических процессов. Гексаграмма - это графическая фигура, построенная из шести черт - сплошных и разорванных - символизирующих основные силы природы - Инь и Ян, мужское и женское начала. Циклический характер природных процессов, в которые включён человек наравне со всеми другими объектами в мире, связан со сменой времён года. Поэтому совокупность гексаграмм включает отображение всех состояний природных объектов, Космоса, человека. Теоретическая составляющая "Канона Перемен" - это описание двух типов логических операций, которым могут подвергаться гексаграммы, с целью получения знания (в том числе, знания о будущем).

Конфуцианство - это важнейший элемент китайской культуры, без которого постигнуть её суть затруднительно. Конфуций (Кун - ФУ - цзы, 551-479 гг. до н.э.) много странствовал, чтобы найти покровителя, способного оценить его таланты. В возрасте 50 лет он создал свою школу, у него было множество учеников и последователей. Конфуций не приписывал себе создание оригинальной философской системы, он ссылался на авторитет "совершенномудрых" - древних авторов, создавших основы истинного знания.

Анализ социальных процессов и политической ситуации привёл его к мысли о том, что порядок в обществе можно навести, не реформируя социальную структуру, а отрегулировав ритуальную сторону жизни общества. Ритуалы имеют символическую наполненность, поэтому именно строгое соблюдение ритуалов приведёт к нормализации социальной жизни: каждый будет выполнять свои обязанности, что повысит эффективность социальной иерархии, государственного аппарата, клана, рода, семьи.

Стремление людей лишь к личной выгоде деформирует личность человека, если же перенести внимание на достижение всеобщей пользы, гуманности (жэнь), это станет основой социального благополучия. Реализация этого принципа осуществится при условии самосовершенствования личности, поэтому важное место в философии конфуцианства занимает проблема воспитания. Считалось, что образцом воспитанности является "благородный муж", человек, которому присуща добродетель, т.е. способность помогать другим людям и не приносить им зла. По убеждению Конфуция, отношения в обществе должны строиться так же, как и в хорошей семье: на почтении к императору, на уважении младших к старшим. Подлинное благородство предполагает высокую нравственность, милосердие и доброту к людям. Правильное поведение - это соблюдением во всем порядка, который установлен Небом. Небо как высшая сила правит всем, в том числе, порядком бытия, вопросами справедливости. Несмотря на течение времени, смену поколений, культурно - динамические процессы, Конфуций был сторонником стабильности в обществе. Полученные знания следует применять именно для поддержания традиций, сохранения стабильности, так как "золотой век" китайской культуры именно в прошлом, которое следует изучать через труды "совершенномудрых". Эти люди от рождении обладали полнотой знаний и добродетелей, их само Небо послало в Поднебесную с целью установления социальной гармонии. Постижение сути их учений происходит при чтении канонических текстов и размышления над ними.

Конфуцианство не только делает акцент на необходимости личного самосовершенствования, но и призывает человека осознать меру личной ответственности за происходящее в семье и обществе. Сохранение иерархических отношений является залогом стабильности. Выполнение сыновнего долга связано прежде всего с послушанием старшим. Знания, которые получают люди, должны быть применены для сохранения порядка в Поднебесной. Однако усваивать надо лишь то знание, которое полезно для общества и укрепляет его основы. Управление обществом следует доверять только тем, кто наиболее образован и одарен. Правитель призван быть знающим, мудрым и нравственным. Правильный путь в жизни - это соблюдение некоей "золотой середины", основанной на правиле: "Не делай другим людям того, чего не желаешь себе".

школа философия древний китай

Трактат "Лунь юй" ("Беседы и суждения") обобщает учение Конфуция Можно выделить три смысловые доминанты, каждая из которых получила развитие и преломление в культуре Древнего Китая. Эти доминанты - переориентация человека от получения личной выгоды на соблюдение этических норм, учение об управлении государством и учение о благородном муже - положили основу философии Древнего Китая, пробудили дискуссии о природе человека, утвердили новый порядок социальных связей между учителем и учеником. Результаты политической деятельности Конфуция были очень скромными, но его ученики, объединённые в единую школу, оказали большое влияние на духовную культуру своей страны.

История конфуцианства - явление весьма длительное, полное драматических событий и катаклизмов. Так, после смены правящей династии (воцарения династии Хань) последователи Конфуция подвергались гонениям, а тексты конфуцианских канонов сжигались. Но в первом веке до н.э. оформляется свод конфуцианских канонов, признанный классическим. В него входят "Канон Документов", "Канон Песен", "Записи о ритуале", "Канон Перемен", "Канон Весны и Осени", "Канон музыки". Сожжённые книги восстанавливались на основе устного изложения, возникали и разрастались также комментарии к ним. В эпоху правления династии Хань развиваются "школа древних текстов" и "школа новых текстов".

Одним из наиболее ярких представителей "школы новых текстов" Дун Чжуншу (имеется две датировки его жизни - 179-104 гг. до н.э. или 190-120 г. до н.э.) был одним из главных идеологов империи и сформировал официальную версию конфуцианского учения. По сути, он интегрировал элементы конфуцианства, даосизма и легизма (см. далее). Дун Чжуншу отстаивал идею необходимости лично самосовершенствования для правителя, так как это одинаково важно для него самого и для его подданных. Роль правителя в государстве он оценивал как исключительную. Концепцию Небесного Мандата он развил, связывая правление каждой из императорских династий с одной из основных природных стихий - деревом, металлом, огнём, водой, землёй. Устойчивые характеристики стихий соотносились с особенностями правления династий, а их смена была представлена как закономерная в связи с цикличностью природных процессов.

Взаимодействие между земным бытием и Космосом Дун Чжуншу осмысливал в рамках схемы "стимул - реакция". Действия людей выступают в роли стимула и вызывают определённую реакцию Неба. Философия истории сводилась к центральному понятию ши (событие). Гармоничное общество, с его точки зрения, живёт без событий и потрясений, нарушение естественной гармонии вызывается слишком активной деятельностью человека. Поэтому в идеальном государстве правитель практически не вмешивается в социальные процессы, осуществляя принцип недеяния (у вэй).

Ян Сюн (53 г. до н.э. - 18 г. до н.э.) - представитель "школы древних текстов" использовал язык "Канона Перемен" при анализе социодинамических процессов. Самосовершенствование личности он связывал с избавлением от "злой" её части. Так как любой процесс, согласно "Канону Пермен", проходит 64 стадии развития, то каждая гексаграмма обозначает и некий этап личностного роста. В сочинении "Канон великого сокровенного" он детализирует эти этапы, выделяя их уже 81. В целом динамика процессов соотносится со сменой времён года. В трактате "Нормативные слова" Ян Сюн уподобляет самосовершенствование стрельбе из лука, выделяя четыре последовательные стадии: "направление мыслей" - "утверждение долга" - установление" - "поражение цели".

Доасизм - не менее известное и влиятельное явление в восточной философии. Основатель даосизма Лао-цзы - легендарная личность, о которой сохранились обрывочные сведения, в частности, что он был страшим современником Конфуция, состоял на государственной службе хранителем архива, в преклонном возрасте покинул родину, отправившись путешествовать. Но перед тем, как уйти за границу Китая, Лао - цзы написал "Книгу Пути и Благодати" ("Дао дэ цзин"), язык которой метафоричен, полон образов. В книге изложена суть учения даосов, которые настаивают на необходимости трансформации личности, но совершенно в ином ключе по сравнению с конфуцианством.

Подлинный человек ("чжень жень") - это личность, освободившаяся от сковывающих её социальных отношений и обязательств (исключение не делается даже для семейных отношений). Согласно "Дао дэ цзин", существует всеобщий космический закон, составляющий суть всех явлений и процессов - Дао. Рационально описать его не представляется возможным, так как Дао является подлинным бытием и представить его сущность можно лишь иносказательно. Постижение Дао - Пути возможно лишь в интуитивном прозрении и доступно лишь человеку, прошедшему соответствующую подготовку в ходе применения специальных психотехник. Высшей целью духовного самосовершенствования является слияние даоса и Дао, которое в "Дао дэ цзин" именуется состоянием естественности. Следование природным процессам, слияние с ними, ненасилие над личностным началом, следование своим истинным устремлениям представляют ценность в даосизме. "Жизненная сила" (ци) способна сгущаться или разрежаться, составляя основу космических процессов, моделью которых является Дао.

Воззрения даосов являются примером стихийной диалектики, так кА утверждалось, что Дао присущи противоположные свойства: оно неизменно и тем не менее пребывает в постоянном изменении, оно присутствует в конкретных вещах, но при этом бесконечно, оно бестелесно, но содержится в материальных объектах. В этих характеристиках Дао отражены представления о сложности, неоднозначности мира, его процессуальности и динамичности. Дао обозначает первоначало, основу и завершение всего сущего, некий путь и всеобщую закономерность всех вещей и процессов мира. Дао рассматривался как вечный источник всех вещей и их внутренняя сущность. Он есть всегда и везде, он "растекается" и придает миру универсальное единство. Иначе говоря, дао - это всеобъемлющий закон бытия. Дао рождает, оно начало ("матерь") всех вещей в Поднебесной. Все из него проистекает и все в него вливается, как многочисленные ручьи в реку. Так как Дао есть во всём, не следует осуждать, осмеивать, трансформировать происходящее, так как Дао проявит себя независимо от наших действий. В даосизме ярко проявляется стремление человека жить в гармонии с миром как целым, не исключая отдельные его проявления. Истинная мудрость состоит в недеянии, стремлении следовать "середины", т.е. избегать страстей и привязанностей. В области социальной философии даосы придерживались представлений об идеальном правителе как человеке, который не вмешивается в естественных ход развития общества. А так как естественным является не война, конфликты, а мир, то не следует и во внешней политике соблюдать нейтралитет, придерживаться недеяния. Истинная мудрость проявляется в способности решать проблемы бескровно, избегая насилия и жестокости.

В другом даосском тексте "Чжуан-цы" описан образ жизни великих даосских наставников. Это жизнь отшельников и странников (вольное скитание), предполагающий полную свободу, непривязанность последователя даосизма к предметам внешнего мира.

Моизм - философская школа, основанная Мо Ди (У-1У вв. до н.э.), весьма талантливым человеком (он происходил из сословия ремесленников, тем не менее сделал блестящую карьеру и стал чиновником высокого ранга). В своём учении Мо Ди критиковал положения конфуцианства и современный ему социальный порядок, выдвигая в качестве образца для подражания социальные условия созданные в правление династии Ся. В тот период в центре стояла этическая категория чжун - верность. В моизме проповедовалась идея строгой власти и послушания. Все люди должны подчиняться воле Неба, которая проявляется во всеобщей любви и социальном успехе, благоустроенности, поэтому люди призваны приносить пользу друг другу. Мо Ди проповедовал необходимость цзянь ай - всеобщей любви. В отличие от конфуцианства, где модель семейных отношений (любовь к родителям, родственникам, почитание старших) рассматривалась как модель общесоциального устройства, в моизме обосновывалась необходимость любви ко всем людям.

Мо Ди создал сообщество, в котором духовное единство сочеталась со строгой внутренней дисциплиной, взаимовыручка была нормой взаимоотношений в общине, имущество также было общим. Идеалом человека в моизме был признан ю ся - странствующий герой, борец за справедливость, полностью отрекшийся от личной выгоды.

В области гносеологии моисты интересовались вопросами логики, аргументации в споре, внимательно относились к содержанию терминов и вз а - имосвязями между ними. Они выделяли три источника знания: непосредственное, чувственно воспринимаемое; опосредованные (то, что услышано от других людей) и логическое - полученное путём умозаключений. Анализируя названия предметов и реально существующие предметы, моисты выделили три рода имён (названий): общие, родовые и частные - и три вида отношений между названиями и предметами: прямые отношения, отношения долженствования и отношения необходимости.

При разработке методологии доказательств моисты определили, что в философских спорах чаще всего используются сравнения и распространение по аналогии, которые водятся, в конечном итоге, к возможности отнести любой предмет кому или иному классу предметов.

Легизм - эта философская школа возникла в результате активного переосмысления практических приёмов и принципов государственного управления. Длительное время (с VII в до н.э.) руководство государством в Китае осуществлялось с учётом интересов и под влиянием аристократии, нескол ь - ких древних родов, в чьих руках были сосредоточены значительные власть и сила. Но в княжестве Ци чиновником Гуань Чжуном были проведены реформы, позволившие укрепить власть монарха, значительно сократить права и привилегии аристократии. Новая форма правления была основана на сложном бюрократическом аппарате, который функционировал более эффективно, чем патрилинейный клан. Реформы, проведённые в IV в. до н.э. в княжестве Цинь Шань Яном позволили этому княжеству возвыситься так, что со временем именно это княжество объединило Китай под своим началом.

В этом философском течении использовались конфуцианские понятия "порядок", "добродетель", "человечность", а также приоритетной категории фа (закон). Легисты в противовес конфуцианскому ритуалу как способу подержания равновесия в обществе обосновали необходимость преобразований в социальной сфере через внедрение новых законов, силовое вмешательство власти в дела граждан. Считалось очень важным отрегулировать взаимоотношения между людьми, между правителем и обществом. Все люди стремятся к успеху и вступают во взаимодействие, и эти отношения следует регулировать системой указов и законов. Император является представителем Неба, призванным поддерживать порядок в обществе. Сила правителя состоит в пристальном наблюдении за исполнением законов и в своевременном применении наказаний.

Легизм представлял собой модернизированный, переосмысленный вариант конфуцианства, сочетал в себе прагматизм и интеллектуальность, поэтому был длительное время востребован в китайском обществе. Но гибель династии Цинь повлекла за собой и кризис легизма, его постепенное ослабление.

Кроме названных, в Древнем Китае существовали и другие философские школы: "инь-ян" (натурфилософская школа), "мин-цзя" (школа имен). Древнекитайская философия, с одной стороны, была ориентирована на постижение всеобщих мировых закономерностей, осмысление мирового порядка и места человека в нем, с другой - уделяла исключительное внимание исследованию социальной структуры общества, изучению отношений в нем. В философии Древнего Китая достаточно отчетливо выделяются отдельные области философского знания: онтология и диалектика, антропология и социальная философия, этика, теория познания. Древнекитайская философия содержала в себе целый ряд школ и конкретных мыслителей, оставивших заметный след в истории общественной мысли китайского народа и внесших вклад в мировой историко-философский процесс.

Размещено на Allbest.ru