Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия



«Канке В.А. Философия Учебник»: «Логос»; Москва; 2007

5-е издание, переработанное и дополненное.

Исторический и систематический курс

Рекомендуется Государственным комитетом Российской Федерации по высшему образованию в качестве учебника для студентов высших учебных заведений

Аннотация

Излагаются история мировой и отечественной философской мысли, современные проблемы теории познания, философии человека, общества и истории культуры, науки и техники. Компактность изложения сочетается с полнотой раскрытия тематики, предусмотренной государственными образовательными стандартами высшего профессионального образования. Содержит обширный справочный и методический аппарат, включая контрольные вопросы, программу курса, рекомендации для студентов и преподавателей, терминологический и именной указатели и др. От четвертого издания (М.: Логос, 2002) отличается освещением новейших тенденций философствования, отвечающих перспективам XXI века.

Для студентов высших учебных заведений. Представляет интерес для широкого круга читателей.

Краткое содержание

Введение

Что есть философия?

Часть 1. История философии

Глава 1.1 Античная философия

Глава 1.2 Средневековая философия

Глава 1.3 Философия эпохи возрождения

Глава 1.4 Европейская философия XVII в.

Глава 1.5 Философия XVIII в.

Глава 1.6 От философии Гегеля к диалектическому материализму

Глава 1.7 От философии жизни к герменевтике

Глава 1.8 От позитивизма к аналитизму

Глава 1.9 Русская философия

Часть 2. Систематический курс философии

Глава 2.1 Метафилософия

Глава 2.2 Философская антропология и гносеология

Глава 2.3 Философия символического мира человека. Человек в мире культуры

Глава 2.4 Философия общества и истории

Глава 2.5 Философия природы

Глава 2.6 Философия науки

Глава 2.7 Философия техники

Глава 2.8 Стратегия будущего

Приложение: 100 вопросов на понимание курса философии

Литература

Именной указатель

философия человек познание общество

Введение

Что есть философия?

Приступая к изучению данного курса, необходимо прежде всего уяснить себе, что такое философия, каков ее предмет и смысл, в чем состоит ее назначение. Как показывает история становления и развития философии, ответить на поставленные вопросы совсем непросто. В коротких лаконичных ответах трудно исчерпать многообразие философии. К тому же следует учесть ее творческий характер. Только тогда человек становится философом, когда он стремится выработать новое знание, новое чувство и новое откровение. Но это означает, что смысл философии не является чем-то неизменным, от века данным, он находится в постоянном становлении, его ищут, проясняют, создают, творят. Кто всерьез этим занимается, тот и является философом.

Одно из самых кратких определений философии гласит, что она, как подчеркивал Гегель , является квинтэссенцией, т. е. самым главным, в духовной жизни человека. Но такое определение требует пояснений. Здесь уместно вспомнить, что слово "философия" имеет древнегреческое происхождение, впервые его ввел в оборот Пифагор . В буквальном переводе философия означает любовь к мудрости. Это утверждение также вполне приемлемо, но и оно требует пояснений.

Философия как наука

Является ли философия наукой? Очевидно, что если бы удалось ответить на этот вопрос, то тем самым отчасти был бы прояснен и вопрос о природе философии. Наука имеет дело с понятиями, законами, принципами, теориями. Есть ли все это в философии? Да, есть. Поэтому многие исследователи считают философию наукой.

Но что изучает философия, другими словами, каков ее объект? Физика изучает физические явления, биология имеет дело с живой природой, интерес гуманитарных наук сосредоточен на социальном. Упомянутые науки рассматривают конкретные явления, на их уровне нет ниши непосредственно для философии. Эту нишу мы находим в сфере общего, точнее, всеобщего. Общим занимаются математика, кибернетика, теория систем. Всеобщее же -- подлинное царство философии, поэтому Гегель и называл философию наукой о всеобщем.

Итак, одну особенность философии мы определили. Философия -- это наука о всеобщем . Но всеобщее не следует мыслить в отрыве от конкретного, именно в сфере конкретного находятся корни философии. Всеобщее в философии существует в форме целостного, синтеза всего конкретного. В этой связи часто говорят, что философия есть наука о мире в целом . Это верно, но не надо думать, что философия сродни космологии. То целое, которым занимается философия, она видит и в просторах Вселенной, и в человеке, и в одной-единственной элементарной частице. Как справедливо отмечал Гуссерль, философия есть свободная и универсальная теоретическая рефлексия, т. е. размышление, поиск. По степени универсальности философии нет равных среди других наук, которые, впрочем, превосходят ее в постижении глубин конкретного.

Философия как мироощущение

Является ли философия искусством? Ответ на новый вопрос также позволит приблизиться к пониманию философии. Ф. Шеллинг считал, что идеалы философии может реализовать лишь тот, кто обладает художественным дарованием. В философии интеллектуальное дополняется эстетическим созерцанием и творчеством. Греческое слово "эстетикос" означает буквально чувственный, чувствующий. Философия -- об этом свидетельствует ее содержание -- не довольствуется понятийным постижением мира, она еще и реализует эстетическое отношение к нему. В этом своем качестве философия выступает не как теоретическое мировоззрение, а как мироощущение, постижение всеобщего, универсального, целостного в чувствах и эмоциях. Речь идет об особых чувствах и эмоциях, имеющих философское содержание. Например, книга известного датского философа С. Кьеркегора называется "Страх и трепет". В ней без особого труда можно обнаружить и научный, и психологический планы. Но главное содержание является философским. Страх, трепет, отчаяние оказываются универсальными формами мировоззрения всякого человека. В таких философских направлениях, как, например, философия жизни, феноменология, экзистенциализм, философия сближается с искусством. Итак, философия есть мироощущение .

Философия как миропонимание

Философия удивительным образом соединяет в себе теоретическое, научное мировоззрение и мироощущение. Такое соединение многим кажется несогласующимся с дифференцированностью современной культуры и науки, их отделенностью друг от друга. Но философия в соответствии со своими принципами не может предать забвению какой-либо из полюсов мирового целого, будь то наука или искусство. Синтез теоретического мировоззрения и мироощущения приводит к новому философскому феномену, миропониманию .

Миропонимание предполагает ценностное, нравственное отношение к целостному миру. Ясно, что без науки такого миропонимания не достичь. Недостижимым окажется оно и при отсутствии чувственно-эмоционального вектора. В миропонимании реализуется всеобъемлющий, насыщенный нравственными компонентами поиск человеком своего собственного смысла, равно как и смысла внешнего мира. Бесстрашная устремленность философии в самые запредельные нравственные дали и безбоязненная готовность к встрече с любым откровением сближают философию с религией. Однако в отличие от религии философия максимально критична по своему существу. Как только появляются догмы, в том числе и религиозные, философы стремятся дистанцироваться от них. Л. Фейербах остроумно сравнивал религию с юношеской любовью (имеется в виду боязнь религии уронить себя познанием, критикой догм), а философию -- с супружеской любовью, для которой характерны не только высота чувств, но и зрелость критической мысли.

Миропонимание -- непременная составляющая любой развитой философской системы. Чаще всего миропонимание выступает в форме этической части философии. Но есть философское направление, в котором вопросам миропонимания уделяется первостепенное внимание. Такова герменевтика . Герменевтика -- это, по определению, философия понимания. Итак, философия -- не только теоретическое мировоззрение и не только мироощущение, но и миропонимание.

Философия как практическое действие

До сих пор философия рассматривалась исключительно как компонент духовного мира человека. Но человек, кроме всего прочего, еще и действует. Русский философ П.М. Лавров подчеркивал, что философия отождествляет мысль, образ и действие. Поистине, в своем миропонимании человек достигает стадии, когда уже невозможно удержаться от искушения действовать. Человек действует, реализуя свое миропонимание. В отличие от животного он действует именно таким образом, а не иначе. В своих действиях человек символизирует философию, она воплощается в объекты, в творения человека. Каждая цивилизация реализует свои философские ценности, каковыми являются, например, стремление к нравственному совершенству, свобода, справедливость.

Полтора века назад молодой и критически настроенный Маркс указывал, что философы лишь объясняли мир, а его надо изменять. Верно, мир надо изменять. Но каким образом, в каком направлении? Здесь-то и выясняется особая роль философии в обеспечении успешного развития цивилизации. Плохие философские ориентиры ведут к катастрофам. Наглядных тому свидетельств в истории немало.

Философские идеи обладают высокой смысловой емкостью. Это обстоятельство обычно недооценивается. На первый взгляд, философия оперирует идеями, далекими от насущных практических задач. Но это впечатление крайне обманчиво. Дело в том, что в силу универсального характера философских идей их реализация охватывает все и вся. Иными словами, дает себя знать эффект мультипликации, преумножения. Так, общество, решившее быть справедливым, должно реализовывать этот идеал во всем. В стране с многочисленным населением реализация как ложно, так и правильно понятого идеала справедливости приведет к мощным интегральным эффектам.

Высокая смысловая емкость философии объясняет, почему ее, философии, изучение является весьма эффективным средством экономии времени. Экономия времени давно уже стала для человека необходимостью. В этой связи он не может позволить себе изучать "все подряд", целесообразный поиск часто направлен на выбор наиболее информационно и смыслоемких дисциплин. Высокая степень смыслоемкости философии является результатом деятельности человеческого общества как смыслополагающего целого. Добиваясь миропонимания, человек обобщает свои достижения, придает им компактную форму, которая была бы доступна его ограниченному по своим возможностям сознанию. Философские идеи в этом плане являются самыми смыслоемкими, ибо это первые, основные определения бытия (Аристотель ), то ли знания (И. Кант ), то ли отношения к социуму (К. Маркс ), то ли отношения к миру (М. Хайдеггер ).

Итак, в своей символической форме философия выступает как практическое действие.

Назначение философии

Выше были рассмотрены теоретическая (философия как теоретическое мировоззрение), чувственно-эстетическая (философия как мироощущение) и герменевтическая функции философии. Разумеется, этими функциями не исчерпывается содержание философии. Наряду с перечисленными довольно часто выделяют еще и онтологическую, гносеологическую, методологическую, логическую, аксиологическую, эвристическую, гуманистическую функции философии.

Как онтология философия является учением о бытии (греческое слово "он" = сущее). В качестве гносеологии (греческое "гносис" = знание, познание) философия изучает источники, формы и методы познания. Если философия изучает способы познания, то она выступает методологией (греческое "методос" = способ). В качестве логики философия исследует взаимосвязь и взаимопереход идей. Аксиология (греческое "аксиос" = ценный) -- это учение о ценностях. Эвристика (буквально в переводе с греческого означает нахождение) занимается поисками путей творчества и их обоснования. Гуманистическая (от латинского "гуманус" = человечный) функция философии реализуется в философском учении о человеке, которое часто называют антропологией (греческое "антропос" = человек). О каждой из перечисленных функций философии написаны сотни книг. Разумеется, у нас нет возможности рассматривать в подробностях различные функции философии, обилие которых является свидетельством ее многообразия.

Итак, в чем же состоит назначение философии? Почему человек философствует? Немецкий мыслитель М. Хайдеггер считал философию вопрошанием в поиске удела человека. По Хайдеггеру, философия есть ностальгия, тоска по тому, чтобы везде быть дома в том причудливом мире, где нам суждено быть или не быть. Быть или не быть -- вот в чем вопрос. А если быть, то каким?

Человек философствует потому, что он человек. Каждый человек -- философ, сознает он это или нет. Будучи сознательным существом, человек философствует, он не может поступать иначе, ибо это самый универсальный и необходимый способ его существования. На всем протяжении своего существования человек стремился возвысить этот способ существования. И, очевидно, правильно делал.

Назначение философии состоит, в конечном счете, в возвышении человека, в обеспечении универсальных условий для его совершенствования. Философия нужна для обеспечения возможно лучшего состояния человечества.

Приступая к изучению философии, необходимо помнить, что она представляет собой не просто собрание истин, которые можно сосчитать и представить в форме, легкой для запоминания и последующей сдачи экзамена или зачета. Философия -- это динамичный, светящийся мир понятий и идей, проблем, вопросов, сомнений, верований. Научиться ориентироваться в этом мире, разумеется, совсем непросто. В этой связи в учебниках философии излагают сначала историю философии, а уже после этого философию как систематический курс. Такой, кажущийся в чем-то усложненный, путь изучения философии не всем по душе. Но он обладает многими достоинствами.

Всегда, когда осваивается исторический материал, сохраняется опасность повторения студентом тех исторических заблуждений, которые уже давно преодолены в силу развития человеческой культуры. Так обстоит дело и в математике, и в физике, и в философии. Впрочем формально-символический аппарат современных естественно-научных и технических дисциплин столь специфичен, что уже простое овладение им как бы предохраняет от соскальзывания в область устаревшего. В философии такой аппарат отсутствует, здесь на протяжении многих веков пользуются вроде бы одними и теми же словами: истина, красота, благо, идея… Но смысл, вкладываемый в эти слова, меняется по мере развития философии. В этих условиях подъем на вершину современных философских воззрений предполагает достаточно ясное понимание того, что уже было, прошлых достижений и неудач. Как показывает практика изучения философии, тот, кто не знает истории развития философских идей, рискует повторить неудачи былого. Очевидно, что следует избегать этого.

С учетом изложенного мы будем стремиться к достижению вершин современной философии. Но для этого необходимо преодолеть определенный путь, пройти некоторую школу мысли и чувства. Для читателя, которому присуще живое чувство увлечения новым, этот путь не покажется утомительным, поскольку предстоит встреча с выдающимися философами разных эпох. Их достижения впечатляют уже сами по себе. Даже в своих ошибках они умели быть великими, фактически стимулируя будущую мысль на новые открытия. Более того, удивительно, но выдающиеся философы прошлого довольно часто оказываются на высоте современных философских проблем. Как вполне справедливо отмечал наш отечественный выдающийся философ А.Ф. Лосев, история философии -- это база духовной культуры вообще.

Часть 1. История философии

Глава 1.1 Античная философия

Милетская школа философии

Известно, что наша цивилизация является дочерней по отношению к античности. Именно поэтому философии античности будет уделено должное внимание.

Философия выросла из мифов, главным образом из повествований о происхождении и творении мира, в которых широко используются антропо- и зооморфные образы без какой-либо четкой рациональной мотивировки. По мере усиления рациональных мотивировок из мифологии стала выпочковываться философия. Одной из древнейших философских школ считается милетская (VII-V вв. до н. э.): мыслители из города Милета (Древняя Греция) Фалес, Анаксимен и Анаксимандр .

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения, заменив человекоподобных богов изнутри присущим всему существующему источником. "Из чего все?" -- вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен -- воздух, Анаксимандр -- некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (термин "апейрон" буквально означает "беспредельное"). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом, -- сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена -- это субстанции.

Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами субстанции относятся фактически к миру явлений и событий, а не родовых реалий, понятий, законов. Та же вода ведь непосредственно фиксируется в опыте, т. е. эмпирически, а таковы именно материальные объекты и события. За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делают такие попытки, причем в нужном направлении. Они ищут нечто родовое, но представляют себе его как событийное, фактуальное Милетцы стараются подняться от уровня фактуального к уровню родового, хотя им это не вполне удается. Удача придет к последующим поколениям философов.

Интересно заметить, что подобные милетским попытки делались и в Древней Греции, и в Индии, и в Китае, и в Японии. В качестве субстанции часто называли воду, воздух, землю, огонь, дерево (древние китайцы). В качестве первоисточников брали либо одну субстанцию, либо четыре (Эмпедокл , локаята-черваки в Индии), либо пять (древние китайцы). Суть философского поиска оставалась прежней -- путь к родовым реалиям.

Обратимся к современной науке. Как она отвечает на вопрос "Из чего все?" Считается, что наша Вселенная возникла в результате взрыва исходной сингулярности, отдельного, самостоятельного физического образования. Может показаться, что эта сингулярность современной науки очень уж похожа на упоминавшийся апейрон Анаксимандра. В действительности же дело обстоит по-другому. Современная наука в отличие от представлений милетцев использует и принципы, и законы. Ее представления о сингулярности имеют научный характер, подтверждаются экспериментальными и теоретическими данными.

Выше отмечалось, что современный человек часто повторяет ошибки, неудачи древних. Заблуждения милетцев фактически копируются тогда, когда хотят сложные явления объяснить "просто", а именно, сводя их к какому-либо первовеществу. Например, явления телепатии объясняют движением всепроникающих нейтрино. Соответственно и астрологические предсказания также неправомерно отделять от теоретического анализа. Установление истины, как правило, невозможно без развитого философского и научного анализа.

Школа Пифагора

Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Мимо пифагорейцев не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу, как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называют октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Широко известная теорема Пифагора о соотношении длин катетов прямоугольного треугольника с длиной гипотенузы также достаточно показательна. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня родовых реалий. Пифагорейцы усвоили то, что попроще, некоторые количественные данные и соотношения. Пифагорейцы еще не владеют категорией качества, исходя из которой только и можно, как будет показано позднее Гегелем, уразуметь в должной степени количество, каковым, в частности, является число. Пифагорейцы были одними из первых, кто понял роль и значение чисел. Они совершили великое дело.

При всей значимости открытий пифагорейцев им все-таки не удалось найти ответ на вопрос "Из чего все?" Подобно тому как не все является водой или воздухом, не все является и числом. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души древнего грека.

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это -- одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты

Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Уже здесь мы видим, что к V в. до н. э. понимание греческими философами недостаточности оперирования уровнем событий приобрело характер философской идеи-веры, очень многое свидетельствовало в ее пользу. Любопытно, однако, проследить за тем, как философы конкретизируют свою идею.

Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Это было действительно наивное понимание, ибо содержательные аспекты логоса Гераклит умел интерпретировать лишь как связь событий, т. е. исключительно фактуально. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, "жизнь одних есть смерть других", да и вообще -- жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно: "ослы солому предпочли бы золоту". Гераклит еще чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечает, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий -- их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т. е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь -- это образ вечного движения и изменения. Какое богатое воображение!

Гераклитовская философия резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь -- это явный намек на Гераклита, -- "двухголовыми". Смысл данного утверждения Парменида станет ясным из последующего текста.

Парменид, равно как и его ученик Зенон, подобно современным ученым, анализируют мир событий и отсюда делают выводы, какими бы "сумасшедшими" они ни являлись. Смелости, характерной для подлинного ученого, элеатам было не занимать.

Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс -- это неожиданное высказывание, апория -- это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача .

По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "Дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее -- одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Как утверждает современная математика, в континууме между двумя данными точками всегда найдется другая точка. А это значит, что невозможно попасть уже в первую, соседнюю точку. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит. В таком случае отсюда, как говорится, "с железной необходимостью" следует, что бытие единственно, целокупно (не имеет частей), не изменяется, неподвижно, все существующее есть одно и то же бытие.

Рассматриваемые апории дошли до нас в изложении Зенона, поэтому их называют апориями Зенона. Апории Зенона опровергали много раз, указывая просто на факты: А догнал В, С летит и т. д. Однако такие "опровержения" аргументации великих философов не многого стоят. Элеаты ведь ставят вопрос действительно по-научному: если есть движение, то его надо осмыслить. Конечно, из непонимания движения, множественности не следует, что их нет вообще. Но и гордиться особенно нечем, если вы не способны понять с научных позиций вроде бы довольно очевидные вещи, механическое движение, всякого рода изменения. Гераклит потому и раздражал элеатов, что он не давал объяснения факту изменения.

Ниже мы рассмотрим тот выход из ситуации, который предложили в порядке преодоления апорий Зенона древние атомисты. Сейчас же отметим, что современные ученые вновь и вновь обращаются к апориям Зенона, находя в них новые импульсы для развития научной мысли. При этом, разумеется, они модифицируют логику рассуждений элеатов. Давно стало ясно: для понимания апорий элеатов надо обратиться к самым развитым философским, математическим и физическим теориям. Выходит, что элеаты продолжают в некотором роде быть и поныне нашими учителями. Чему они научили и учат нас в первую очередь? Роли и значению логических доказательств, необходимости рассмотрения -- наряду с миром событий -- умопостигаемого уровня реальности, не поддаваясь "обману воображения". Элеаты поставили проблему соотношения единого и множественного, непрерывного и прерывного, движения и покоя. Они стали оперировать максимально общей категорией бытия, которое считалось единственным. Но в таком случае мысль есть не что иное, как бытие, отсюда уже недалеко до ими же высказанного утверждения: "одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется". Это утверждение призвано объяснить, почему мысль имеет истинностное значение по отношению к бытию. А именно в силу того, что она сама есть бытие.

Итак, Гераклита интересует прежде всего изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность. Разумеется, элеаты не доказали, что нет движения, они показали современникам, что те едва ли понимают содержание движения. Сами элеаты в понимании движения были на подлинной вершине существовавших в их эпоху воззрений. Увы, элеатам не суждено было, ибо это невозможно в принципе, разорвать путы исторической ограниченности.

Атомисты. Левкипп и Демокрит

Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит .

Анализ апорий Зенона выявил их "болевые" точки: беспредельное деление (отрезка пути тел). Атомисты предположили, что вещество, пространство, время в принципе нельзя делить бесконечно, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты -- атомы вещества, амеры (атомы пространства), хрононы (атомы времени). То или иное тело состоит из определенного числа атомов, каждый из которых имеет конечный объем, соответственно конечный объем имеет и составленное из атомов тело. Стрела летит, ибо, по определению, движение есть преодоление определенного расстояния, состоящего из определенного числа амеров, за определенное время, которое в свою очередь состоит из определенного числа своих квантов (хрононов). Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, обладают как раз теми же абсолютными качествами, что парменидовское бытие, они неделимы и однородны. Атомисты как бы "свели" изменение к неизменному, к атомам.

По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует.

Как видим, атомисты сумели объединить сильные стороны представлений Гераклита и элеатов. Парменидовское бытие они уменьшили до атомов, сохранив тем самым постоянство мира. А все гераклитовские изменения связали с механическим движением атомов, их сочетанием друг с другом. Теперь нам предстоит дать философскую оценку атомизму. Конечно, хорошо известно, что атомная гипотеза имела и имеет огромное значение в физике и химии. Но древний атомизм явился результатом размышления не над физическими, а над определенными философскими трудностями. Выход из ситуации оказался в чем-то гениальным, а в чем-то наивным, разумеется, с высот сегодняшнего дня. Сначала о гениальном. Заслуживает внимания сама методика разрешения философских проблем: новые идеи содержат в себе достоинства старых, причем таким образом, что прежние неудачи отпадают. Другое философское достижение атомистов состоит в обнаружении атомарного, элементарного. С чем бы вы ни имели дело -- с физическим явлением, с теорией, -- всегда есть элементарное: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и т. д. Элементарное выступает как неизменное, не нуждающееся в объяснении.

Наивное в идеях атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Обнаружив атомарность в мире событий, явлений, они еще не были в состоянии дать ей теоретическое описание. Поэтому неудивительно, что очень скоро древний атомизм встретился с трудностями, которые ему не суждено было преодолеть. В этом смысле скандальную известность приобрел тот факт, что длина гипотенузы прямоугольного треугольника с катетами единичной длины равна корень квадратный из 2. Но корень квадратный из 2 не является рациональным числом, т. е. нельзя длину гипотенузы представить некоторым числом атомов пространства, амер. Это подрывает самым серьезнейшим образом успехи древних атомистических построений.

В заключение приведем некоторые данные из физики. Современная физика не признает существование пустоты. Вакуум есть некоторая физическая среда, воздействующая на те процессы, которые в ней происходят. Физике пока не удается подтвердить наличие атомов времени -- хрононов и атомов пространства -- амер. Вместе с тем действие в самом деле квантованно, и его величина дается широко известной постоянной Планка h.

Школа Сократа

Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона , ученика Сократа. В этой связи уместно соединить имена Сократа и Платона. Сначала о Сократе. Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном.

Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей: и меч, и копье, и девушка, и горшок, и кобылица. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связать с одной из вещей. В таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее -- прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос, или смысл.

Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы почему-то многим ненавистного идеализма. Сократ как никто другой уловил, что существует родовое, общее. Ему трудно разобраться в том, существует ли это родовое, т. е. общее, присущее всем объектам данного класса, только в уме, или и за его пределами, но он уверен, во-первых, что оно каким-то образом существует, а во-вторых, что при объяснении мира событий, мира отдельного, надо начинать с родового. Современный образованный человек придерживается именно таких воззрений, во времена же Сократа это было большой новостью. Начиная именно с Сократа, человечество уверенно стало осваивать не только мир событий, но и мир родового, общего.

Сократ, однако, не останавливается на констатации значений идей, он стремится познать их субординацию. Он приходит к убеждению, что самая главная идея -- это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости. Натурфилософ начинает с атомов, стихий. Сократ начинает с блага.

Сократ интуитивно убежден, что из физики не выведешь этическое, поэтому он начинает непосредственно с этического, возвышая, между прочим, его над экономическим и политическим. Для Сократа нет ничего выше этического. Такое представление займет в последующем достойное место в размышлениях философов.

Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает: добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Он связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической. Здесь можно "придраться" к Сократу: вот, де, он упускает из виду нерациональное в нравственности. Это действительно так. Но нельзя не признать, что введение в этику разумного начала имело для человечества самое прогрессивное значение.

Но как приобрести знание? На этот счет Сократ разработал определенный метод -- диалектику, состоящую из иронии и майевтики, т. е. рождения мысли, родового понятия. Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: "Я знаю, что ничего не знаю". Однако этим дело не заканчивается, перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение по настоящее время. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим средством получения нового знания, понимания степени своей собственной ограниченности. Все это справедливо и по отношению к студентам, активность которых на семинарах открывает им дорогу к успеху.

Наконец следует отметить принципиальность Сократа. За якобы имевшее место со стороны Сократа развращение молодежи и введение новых божеств он был осужден. Имея много возможностей для избежания казни, Сократ, тем не менее, исходя из убеждений, что надо соблюдать законы страны, что смерть относится к бренному телу, но отнюдь не к вечной душе (душа вечна подобно всему родовому), принял яд цикуты. Смерть Сократа потрясла, как он и предвидел, его сограждан. Но не только их. Имя бескорыстного искателя истины сохранилось бы в любом случае в веках. Обстоятельства же смерти Сократа обозначили его величие еще резче. Мыслитель превыше всего ставил добытые им знания и приобретенные на их базе убеждения. Мужество философа не сумела поколебать даже предстоящая смерть. Здесь есть над чем призадуматься.

Софисты

Сократ много и с принципиальных позиций спорил с софистами (V-IV вв. до н. э.; софист -- учитель мудрости). Смысл этого спора имеет важное значение для понимания философии. Как это обычно бывает в споре, побежденной стороны в нем так и не оказалось.

Софисты и сократики жили в бурную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот. В этих условиях хочется понять общественное, социальное в отличие от природного. Природе, естественному софисты противопоставляли искусственное. В обществе нет естественного, в том числе традиций, обычаев, религии. Здесь право на существование получает только то, что обосновано, доказано, в чем удалось убедить соплеменников. Исходя из этого софисты, эти просветители древнегреческого общества, уделяли пристальное внимание проблемам языка и логики. В своих выступлениях софисты стремились быть и красноречивыми, и логичными. Они прекрасно понимали, что правильная и убедительная речь есть дело "мастера имен" и логики.

Исходный интерес софистов к обществу, к человеку нашел свое отражение в положении Протагора "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют". Если бы не было слов после двоеточия и предложение ограничивалось бы утверждением, что "человек есть мера всех вещей", то мы бы имели дело с принципом гуманизма: человек в своих действиях исходит из своих интересов. Но Протагор настаивает на большем: человек оказывается даже мерой самого существования вещей. Речь идет об относительности всего существующего, в том числе об относительности знания. Мысль Протагора имеет сложный характер, а ее часто понимали в упрощенном виде: какой мне кажется каждая вещь, таковой она и является. Естественно, с точки зрения современной науки такие рассуждения наивны, произвол субъективной оценки в науке не признается; чтобы его избежать, существует множество способов, например, измерение. Одному холодно, другому жарко, и термометр здесь к месту для определения подлинной температуры воздуха. Однако мысль Протагора довольно необычна: ощущение действительно не может ошибиться -- но в каком смысле? В том, что "одно лучше другого, но ничуть не истиннее". Мерзнущего надо согреть, больного вылечить. Протагор переводит проблему в практическую сферу. В этом проявляется достоинство его философской установки, она предохраняет от забвения действительной жизни, что, как известно, отнюдь не редкость.

Но можно ли согласиться с тем, что все суждения и ощущения в равной степени истинны? Вряд ли. Становится очевидным, что Протагор не избежал крайностей релятивизма -- учения об условности и относительности человеческого познания.

Сократа раздражало в рассуждениях софистов засилье относительного, забвение абсолютного, неумение и даже нежелание обнаружить его. Так, когда речь заходила о справедливости, то софисты не могли прийти к одному мнению. Говоря о справедливости, Протагор ссылался на общее мнение граждан, выраженное законом. Антифонт видит критерий истины в естественных, природных началах человека. Фразимах определял справедливое как выгодное сильнейшему. Сократ же хотел иметь дело со справедливостью как таковой и уже на этой основе разобраться с отдельными мнениями насчет справедливости. Сократ превосходил софистов в понимании общего, родового. Софисты превосходили Сократа в определениях практического, в нацеленности на достижение конкретных практических результатов.

Разумеется, не все софисты были в равной степени изощренными в полемике мастерами, некоторые из них дали основание понимать софистику в дурном смысле слова: построение ложных умозаключений и не без корыстной цели. Приводим древний софизм "Рогатый": "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь".

Платон

Об идеях Платона . Тот, кто даже очень мало знает о философии, тем не менее, надо полагать, слышал имя Платона , выдающегося мыслителя античности. К его воззрениям, в силу их особой значимости, необходимо отнестись самым внимательнейшим образом.

Платон стремится развить сократовские представления. Вещи не рассматриваются только в их кажущемся столь привычным эмпирическом существовании. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл -- лошадность. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.

Но если наряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относится к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимосвязи единого (идеи) с многим. Как соотносятся друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее (вещь -- > идея) и как переход от идеи к вещам (идея -- > вещь). Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но, утверждает Платон, степень сопричастности их может достигать различного уровня совершенства. Среди многих лошадей мы без труда обнаружим и более, и менее совершенных. Ближе всего к идее лошадности наиболее совершенная лошадь. Тогда выясняется, что в рамках соотношения вещь -- идея идея есть предел становления вещи; в рамках же соотношения идея -- вещь идея есть порождающая модель того класса вещей, которому она сопричастна. Идея А вызывает к жизни а1, а2, а3…, aN; А есть предел, к которому стремится aN. Современный читатель платоновских текстов может удивиться: разве есть реальный механизм порождения лошадностью лошадей? Его нет. Но Платон, очевидно, прав в другом. Существуют в каком-то смысле идеи, а вещи, действительно, различаются по степени совершенства. Мысль Платона движется в границах актуальных проблем. Другое дело, каким образом он пытается их разрешить. Все снова и снова возникает вопрос о том, что же представляет собой идея. Вещь, по крайней мере такую, как камень, собачка, лист дерева, можно потрогать, "пощупать", осмотреть, а идею -- нельзя.

Может быть, идея -- это просто мысль, которую при желании можно обозначить устным и печатным словом? С таким предположением Платон решительно не согласен: мысль, слово -- это прерогативы человека. Идеи же существуют и без человека. Идеи объективны. Платон -- объективный идеалист, виднейший представитель объективного идеализма. Более чем через две тысячи лет компаньоном ему в деле объективного идеализма станет Гегель!

Платон не только убежден в объективности идей, но даже считает, что они могут существовать (на небе!) и без сопричастности к ним вещей, порой переселяясь в них, порой покидая их. За эти воззрения Платона часто критиковали. Действительно, не было найдено рациональных обоснований существованию идей вне вещей. Платон, конечно же, понимал, что идея -- это общее в вещах. Но это есть общее именно в вещах, потому вне вещей объективных идей нет (об идее как мысли пока вообще нет речи).

Итак, что же, собственно, есть объективная идея? Общее в данном классе вещей. Но в каком конкретном виде оно существует? Не в виде отдельной вещи: наряду с данными карандашами нет карандаша вообще. Именно это обстоятельство всегда вызывает затруднение у тех, кто занимается проблемой общего. Простейший жизненный опыт как-то весьма убедительно приучает нас к реальности отдельных вещей настолько, что хочется все реальное видеть именно в форме чувственно осязаемой вещи. И тем не менее общее, а Платон фактически именно общее называет идеей, действительно существует. На этот счет самые убедительные свидетельства дает наука, она и начинается с подъема от индивидуально-эмпирического к общему. Здесь не обойтись без достаточно убедительного примера научного плана, именно научного, дабы не попасть в тенета неразвитого, ненаучного мышления.

Рассмотрим простейшие физические объекты (тела): кусок железа, кусок угля, сколько-то воды. Все три объекта обладают массой. Как масса все они качественно представляют собой совершенно одно и то же и отличаются друг от друга лишь количественно. Именно эта тождественность наших объектов друг другу и служит основанием для их измерений одной и той же мерой -- граммом, килограммом. Определяя массу объектов, мы измеряем не их железистость, углеватость и водность, а то, что для них является общим, -- массу. Тут все достаточно просто: не было бы этого общего, невозможен был бы сам процесс измерения. Измеряя, мы всегда имеем дело с общим, но оно количественно оформлено. Мы имеем дело с m1, m2, m3, но не с М в виде отдельной массы. Как видим, общее (идея) существует реально. Для науки было бы совершенно убийственно отказаться от признания реальности общего (идеи).

Общее существует, и в лице Платона объективный идеализм имеет великую заслугу перед человечеством. После того как мы разобрались с тем, что, собственно, есть платоновская идея, обратимся вновь к проблеме ее сопричастности отдельным вещам -- речь фактически идет о соотношении общего и отдельного.

Как мы видели выше, Платон мыслил себе определенный механизм перехода как от вещей к идее, так и от идеи к вещам. Между тем общее (идея) и отдельное (вещь) настолько тесно сопричастны друг другу, что отсутствует какой-либо реальный механизм перехода от одного к другому. По поводу характеристик перехода от идеи к вещам или от вещей к идее современная наука безмолвствует. Идея не является некой порождающей моделью, и соответственно она не есть предел становления вещей данного класса вещей. В качестве порождающей модели люди используют идеалы, но идеалы -- это не объективные идеи, а некоторые ценностные убеждения.

Опыт развития науки показал, что любое отдельное свойство или отношение -- это всегда определенным образом оформленное общее. Слитность общего и отдельного -- фундаментальный факт бытия, выявленный в ходе развития человечества. Надо принять этот факт. Но одно дело -- реальное бытие, а другое -- мыслительная, теоретическая деятельность. В теоретической деятельности мысль выражает реально общее. Разумеется, перед Платоном возникал вопрос о путях выработки мысли. Вместе со своим учителем Сократом он считал, что выработке мыслей, их рождению способствуют диалектика, обмен мнениями, духовный поиск, дискуссия. Платон дополнял диалектику утверждением, что душа воспринимает шаг за шагом, все более отчетливо то, что она созерцала, будучи в кругу других идей, на небе. Надеемся, читатель способен самостоятельно критически оценить утверждение о небесном бытии идей.

Космология Платона. Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Отлично сознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился выработать представление как о Космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно замечая, что он претендует лишь на "правдоподобное мнение". Космическую картину мира Платон дает в диалоге "Тимей".

Исходный пункт Платона таков: постулируется существование идей (ясно, что Платон не мог не начать с них), материи и Бога, который понимается как демиург, т. е. мастер. Из смеси идей и материи демиург создает мировую душу и распространяет по всему пространству. Мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии -- огонь, воздух, землю. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу наиболее совершенную форму -- форму сферы. В центре Космоса -- Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург творит также и живые существа.

Итак, Космос -- это одаренное разумом живое существо. Структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образ вечного, идей.

Платоновская космологическая картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н. э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частнонаучный поиск. Самые изощренные современные космологи имеют возможность по достоинству оценить заслуги Платона. Наиболее важным для науки оказалась опора на идеи и их математическое содержание. Именно в этом деле Платон был первооткрывателем.

Разумеется, в целом ряде отношений платоновская картина мира не выдерживает критики. Она умозрительна, придумана, не соответствует современным данным науки. Но вот что удивительно: даже с учетом всего этого было бы весьма опрометчиво сдавать ее в архив. Дело в том, что далеко не всем доступны научные данные, тем более в каком-то обобщенном, систематизированном виде. Платон же был великим систематиком, его картина Космоса проста, по-своему понятна многим. Она необычайно образна: Космос одушевлен, гармоничен, в нем на каждом шагу встречается божественный разум. По указанным и другим основаниям, платоновская картина Космоса имеет своих сторонников и поныне. Оправдание такому положению мы видим еще и в том, что в скрытом, неразвернутом виде она содержит потенциал, который может быть использован продуктивно и в наши дни. "Тимей" Платона -- это миф, но миф особенный, построенный с логическим и эстетическим изяществом. Это не только значительное философское, но и художественное произведение.

Учение Платона об обществе. Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость -- это зло. Последнее он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся анархией и произволом.

...