Предмет и исторические этапы развития философского знания

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования РФ

Кемеровский государственный университет

Кафедра философии

Философия

Учебное пособие

О.И. Жукова, В.П. Щенников

Кемерово 2011

Печатается по решению редакционно- издательского совета Кемеровского государственного университета

Рецензенты: Золотухин В.М. доктор философских наук, профессор Жуков В.Д. кандидат философских наук, доцент.

Жукова О.И, Щенников В.П.

Философия: Учебное пособие / Кемеровский госуниверситет. - Кемерово, 2011. - с.304

Учебное пособие написано в соответствии с Программой государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования по специальности «Философия», разработанного Госкомитетом Российской Федерации по высшей школе для студентов-бакалавров. В пособии изложены основные аспекты философского знания, представлены ведущие историко - философские школы, раскрыты основные теоретические направления современной философии.

с. Жукова О.И.,

с Щенников В.П.,2011

с. Кемеровский госуниверситет,2011

Содержание

Введение

1. Предмет философии. Основные цели, задачи, методы

2. Исторические типы философии и философствования

2.1 Философия Древнего Китая, древней Индии

2.2 Античная философия

2.3 Философия средневековой Европы

2.4 Философия эпохи Возрождения

2.5 Европейская философия XVII - XIX вв.

2.6 Русская философия XIX - нач. XX в.

2.7 Современная западная философия

3. Теоретическая Философия

3.1 Онтология: учение о бытии

3.2 Гносеология. Основные проблемы познания

3.3 Проблемы сознания в философии

3.4 Философские проблемы науки

3.5 Философская антропология

3.6 Аксиология-теория ценностей

3.7 Социальная философия

Введение

философия сознание познание социальный

В связи с переходом высшего профессионального образования Российской Федерации на двухуровневую систему - бакалавриат и магистратуру, кафедра философии Кемеровского государственного университета подготовила учебное пособие по философии для бакалавров.

Данное учебное пособие представлено в трех разделах.

В первом разделе «Предмет философии. Ее цели, задачи, методы» студенты ориентируются на получение общих сведений о специфике философского знания, содержании понятия «философия», его историческом, концептуальном и структурном изменении. Обращается внимание на роль философии в анализе реалий современной жизни.

Во втором разделе «Исторические типы философии и философствования» студентам предлагается ознакомиться с основными идеями и концепциями философии.

Главная задача заключается в том, чтобы через анализ основных типов философского познания выявить роль философии в осмыслении исторических форм человеческих мыслей, чувств, представлений, указав их значения для современности.

В третьем разделе «Теоретическая философия» студенты знакомятся с основными разделами философского знания: онтология, гносеология, философская антропология, социальная философия. Важное место в этом разделе отводится осмыслению человеческой деятельности и ее последствий.

Данное учебное пособие не претендует на очень широкий охват философских тем и проблем, для этого студенту необходимо обращаться к первоисточникам и работам монографического порядка, что позволит глубоко усвоить философские знания.

1. Предмет философии. Её цели, задачи, методы

Термин "Философия" происходит от греческих слов "phileo" - любовь и "sophia" - мудрость и означает - любовь к мудрости. Но греческое понятие "sophia" не соответствует нашему понятию "мудрость", которое означает сугубо эмпирическое и практическое знание, приспособление к решению повседневных жизненных проблем. "Sophia", напротив, означает, по существу, абстрактное знание, имеющее весьма отдаленное и опосредованное отношение к делам повседневной жизни. Первым, кто объяснил слово: "философ", был Пифагор (2-я пол. VI - н. V вв. до н.э.). Он говорил: "Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные - торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни: иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы - до единой только истины". Итак, согласно Пифагору, смысл философии - в поиске истины.

Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Поэтому с его точки зрения философами не становятся, а рождаются.

По мнению Аристотеля, задача философии - постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет "знание и понимание ради самого знания и понимания".

Философию отличает разнообразие подходов к своему собственному предмету. Особенно отчетливо это проявилось во второй половине XIX - нач. XX вв., когда возникает множество самых различных по своему характеру философских школ и направлений.

Смысловой центр философии составляют определенные вопросы, в которых рефлективное человеческое сознание видит загадку и которые, приводят его в замешательство. Напрямую размышлять о них - лучший способ приступить к изучению философии.

Главная забота философии - критически исследовать и осмыслить самые обыкновенные идеи, которыми каждый из нас, не задумываясь, пользуется изо дня в день. Историк задается вопросом о том, что случилось в такой-то момент прошлого, а философ спрашивает: «А что такое время?». Математик исследует отношения между числами, а философ спрашивает: «Что есть число?». Физик занят строением атома и объяснением гравитации, а философ спрашивает: «Откуда мы знаем, что вообще что-либо существует вне нашего сознания?» Психолог изучает процесс овладения языком у детей, а философ спрашивает: «Что придает словам смысл?».

Человек живет, по большей части не задумываясь над понятиями «число», «время», «знание», «язык», «добро» и «зло», считая это чем-то очевидным, само собой разумеющимся. Но философия исследует эти предметы сами по себе, как таковые. Ее цель - хоть немного продвинуться в нашем понимании мира и самих себя. Разумеется, это не так просто. Чем фундаментальнее те понятия, которые человек пытается осмыслить, тем меньше в его распоряжении исследовательских инструментов. Не так уж много можно счесть очевидным или принять на веру. Так что, с этой точки зрения, философия - это в чем-то весьма и весьма странное занятие с позиции здравого смысла, тем более, что лишь очень немногие ее результаты остаются не оспоренными хоть сколько-нибудь долгое время.

Немецкий философ ХХ века М.Хайдеггер, размышляя о специфике философского знания, обращает внимание на то, что философию могут переоценивать, ожидая от нее непосредственной пользы, или, недооценивать, «находя в ней, (но только в «абстрактном» виде), все то же самое, то, в чем уже и без того успело вполне осязательно удостовериться на опыте наше общение с вещами. Однако подлинное философское знание никогда не бывает какой-то запоздалой прибавкой предельно всеобщих представлений к уже известному сущему; совсем наоборот: - в нем забегающее, заскакивающее вперед видение сущности вещей, сущности, всё вновь и вновь затаивающейся.» М. Хайдеггер. Работы и размышления разных лет М.1993. с 234/

Безусловно, следует помнить о том, что каждая философская школа, каждый философ пытается дать свое собственное понимание мира и человека, однако сказанное вовсе не означает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно выделить существенные моменты, свойственные философскому знанию вообще:

- Исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Сюда относят следующие основные категории: бытие и небытие; бытие природы, общества, человека. Философское учение о бытии получило название «онтология» (от греч. ontos - сущее, logos - учение).

- Анализ наиболее общих вопросов познания. Сюда относят проблемы познаваемости мира; каковы возможности, методы, цели познания и что есть истина; каков субъект и объект познания. При этом философии не интересны конкретные методы познания (физические, химические, биологические и т.д.), хотя она их не игнорирует. Философское учение о познании получило название «гносеология» (греч. gnosis - знание, logos - учение);

- Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально это проблема, конечно, находит свое место в учении о бытии. Но поскольку именно общество оказывает основное влияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, поэтому выделяют особый раздел, который изучает общественную жизнь, получивший название - «социальная философия».

- Исследование наиболее общих и существенных проблем человека. Это тоже один из важнейших разделов философии, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования. Философия человека называется «философской антропологией».

Исходя из вышесказанного, можно философию определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношения человека и мира. Философия всегда оформляется в виде теории, формирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступает как мышление о мышлении. Как и любая наука, философия имеет свой метод. Однако философия выступает в качестве наиболее общей методологии, и в этом суть ее собственного метода. Можно сказать, что философский метод (от греч. methodos - путь познания) есть система наиболее общих приемов теоретического и практического освоения действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания.

Однако различные философские школы и направления, в соответствии со своей спецификой и пониманием, формируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов.

Говоря о методах философии, следует, прежде всего, указать на материализм и идеализм. Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII-XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона - самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано немецким философом Ф. Шлегелем. "Материализм - писал он, - все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей. Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю".

Теория познания во многом определяется тем, что берется за первичное: материя или сознание, дух или природа.

Следующий аспект дифференциации философских методов - диалектика и метафизика.

Диалектика понимается как учение о всеобщем развитии бытия и познания.

Метафизика рассматривается как учение о сверхчувственных принципах и началах бытия. Метафизика исследует первые причины и предельные основания бытия мира вещей и явлений, в том числе и человека. Методы метафизического познания не включают в себя чувственный опыт и предметно - практические действия и проверки; они ограничиваются рассуждениями в пространстве чистой мысли. Но, когда речь заходит о метафизике как противоположном методе диалектики, то здесь имеется в виду однозначная, статичная картина мира, стремление к абсолютизации и изолированному рассмотрению тех или иных моментов бытия.

Т.е. диалектический метод предполагает видеть мир изменчивым, релятивным, метафизический метод видит во всем устойчивое, неподвижное, раз и навсегда данное. Помимо указанных методов философия, включает в себя и другие:

- Сенсуализм (от лат. sensus - чувство) - методологический принцип, в котором за основу познания берутся чувства и который стремится все знания вывести из деятельности органов чувств, ощущений, абсолютизируя их роль в познании (Эпикур, Локк, Беркли, Гольбах, Фейербах и др.).

- Рационализм (от лат. ratio - разум) - метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум (Спиноза, Декарт, Лейбниц, Гегель и др.).

- Иррационализм - метод, отрицающий или ограничивающий роль разума в познании, уделяющий основное внимание иррациональным способам достижения бытия, таким как инстинкт, воля, интуиция, чувство, любовь и др. (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Дильтей, Бергсон и др.).

Все названные философские методы находятся между собой в диалектической взаимосвязи и образуют целостную систему, благодаря чему философия и выступает как общая методология познания и освоения мира.

Предмет и специфику философии нельзя раскрыть полно, не затрагивая вопроса о ее функциях. Прежде всего, это мировоззренческая функция, которая связана с абстрактно-теоретическим, понятийным объяснением мира в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения.

Необходимо выделить прогностическую функцию философии, ее способность не просто давать адекватную оценку существующей реальности, но и заглядывать далеко в будущее и совершенно точно описывать будущие реалии общественного развития.

Критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип "подвергай все сомнению", со времен античности проповедуемый многими философами, как раз и свидетельствует о важности критического подхода и наличии определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии.

С критической функцией философии тесно связана и аксиологическая функция (от греч. axios - ценный). Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п.

Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию. Здесь философия призвана выполнить двуединую задачу - объяснять социальное бытие и способствовать его изменению. Ее задача - помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению.

С социальной функцией философии тесно связана функция интеллектуальной терапии, которая особенно важна в периоды нестабильного состояния общества, когда прежние кумиры и идеалы исчезают, а новые не успевают сформироваться; когда человеческое существование находится в пограничной ситуации и каждый должен делать свой нелегкий выбор.

Все функции философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и, так, или, иначе, включает их.

Важным моментом для понимания сущности философского знания является проблема происхождения философии. В современной философии существуют три основных концепции происхождения философии - мифогенная, гносеогенная и социогенная.

Сторонники мифогенной концепции исходят из того, что непосредственным источником возникновения философии является мифология. Этой точки зрения придерживались немецкий философ Х1Х века Гегель и российский философ ХХ века А. Лосев. Признавая тот факт, что в древности существовали и иные, кроме мифа, формы знания, миф является наиболее универсальной, всеобщей формой знания. Иные формы познания мира (искусство, обыденное знание, первобытные религиозные верования) основаны на мифе и окрашены в мифологические тона.

Сторонники гносеогенной концепции возникновения философии (Ф. Кессиди, Г. Франкфорт) считают, что философия возникает в результате формирования понятийного мышления, высвобождение человеческого мышления из цепких объятий мифологического мышления. Не случайно основополагающий труд Ф. Кессиди по этой проблеме так и называется - «От Мифа к Логосу».

Социогенная концепция возникновения философии основывается на том, что развитие общества влечет за собой потребность в новых формах осмысления социальной реальности. Развитие античной демократии ведет к интеллектуальной состязательности, формирует греческую теоретическую мысль. Не случайно философские труды древнегреческих мыслителей изложены не в форме монологов, а в форме диалогов.

В философии существует два взгляда на изменение предмета философии. Представители первой точки зрения считают, что первоначально философия была тождественна всему человеческому знанию. Затем начали выделятся частные науки (астрономия, физика), а остаток собственное и составил предмет философии. Авторы второй точки зрения исходят из того, что философия всегда имела собственный предмет, то есть знание о знании. Академик А.А. Гусейнов, например, выделяет три этапа изменения предмета философии: первоначально философия понималась по преимуществу как натурфилософия (физика); впоследствии философия стала пониматься как гносеология (теория познания); затем философия стала пониматься как этика, то есть как учение о человеке. То есть философия последовательно отождествлялась с законами природы, с законами познания, с законами свободы.

Дискуссионным является вопрос о статусе философского знания. Является ли философия наукой? А если нет, то чем она является? По этому поводу в современной философии сложилось три основных точки зрения. Авторы первой считают, что философия - это наука. Философия понимается ими как наука о наиболее общих закономерностях развития природы, общества и мышления (есть законы, которые действуют во всех трех сферах). Эта точка зрения имеет право на существование. Однако сразу возникает вопрос - какие закономерности считать «наиболее общими», а какие таковыми не считать?

Представители второй точки зрения утверждают, что философия - это разновидность мировоззрения (как миф и религия). Однако здесь же возникает вопрос - в чем качественное отличие философии от мифа и религии?

Третью, синтетическую, точку зрения на статус философии излагает упомянутый выше А.А. Гусейнов. По его мнению, философия - не просто мировоззрение. Она вместе с тем также и наука. Это мировоззрение, претендующее на научный статус. По его мнению, философское мировоззрение отличается от мировоззрений, замешанных на религиозных, этно-национальных, политико-идеологических убеждениях именно тем, что она опирается на науку и поэтому имеет всеобщее значение.

Из такого понимания статуса философского логично вытекает определение философии. Философия - это особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех основных её проявлениях. Философия стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем.

Основные формы предфилософского мировоззрения (мифология, религии) и их взаимосвязь с философией.

Философия - мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции (или мифами других народов), знает какое влияние они оказывали на сознание людей, живших в то время. Эти представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти.

Философию всегда интересовал вопрос: «Ушли ли мифы и мифологическая форма мировоззрения в прошлое?» Отвечая на этот вопрос, философия констатирует факт наличия мифов в любой исторической реальности при этом, обращая внимание на следующий важный момент, что чем сложнее становится цивилизация, тем большее число мифов в ней присутствуют, и они усложняются по своей форме и содержанию.

Мифологическим мировоззрением - (независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится) - философия называет такое мировоззрение (или такую систему взглядов на объективный мир и на место в нем человека), которое основано не на теоретических выводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них.

В современной философской литературе понятие «миф» обладает определенной полисемией. В традиционном понимании миф - это возникающее на ранних этапах повествование, в котором явление природы или культуры предстает в одухотворенной и олицетворенной форме. В более поздней трактовке - это исторически обусловленная разновидность общественного сознания. В новейших истолкованиях под мифом подразумевают некритически воспринятое воззрение. Миф оценивают, наконец, как универсальный способ человеческого мирочувствования. Появление культурно - антропологических школ и направлений содействовало сравнительному анализу мифов, обнаружению присущих ему типологических черт. Выяснилось, что нет такого природного явления или феномена человеческой жизни, которые не могли бы быть мифологически интерпретированы.

Истинный исследовательский ренессанс по поводу мифа возникает в ХХ веке. К нему обращаются такие выдающиеся мыслители, как З.Фрейд, Э.Кассирер, Э.Фромм, Г.Маркузе, П.Сорокин, К.Юнг, А.Камю и др. Выясняется, что миф - далеко не простой феномен, а особая форма символического творчества (Кассирер). В мифе есть своеобразная логика, он позволяет освоить огромный опыт иррационального, накопленный человечеством. Возникает предположение, что миф гораздо ближе к истокам человеческого существования, чем, скажем, формы абстрактного, умозрительного освоения реальности. Такие ученые, как Юнг, Фромм, обращаясь к языку символов, который был столь понятен древним, стали прочитывать в мифе глубинный, неисчерпаемый и универсальный смысл.

В мифе воплощаются тайные вожделения человека, в частности, и его бессознательное. Индивиду психологически неуютно в разорванном, расколотом мире. Он интуитивно тянется к нерасчлененному мироощущению. Миф освящает человеческое существование, придает ему смысл и надежду. В этом контексте, многие философы, прежде всего А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, С. Кьеркегор, К.Юнг, пытались возродить понятие мифа, придать ему позитивный смысл.

Однако, когда в философии говорится о социальной мифологии, то есть реестре социальных иллюзий, сознательно распространяемых в обществе для достижения тех или иных целей, то констатируется, что мифы создают искаженную картину реальности, обуживают все содержание духовного опыта рода человеческого. И хотя мифы неистребимы, поскольку постоянно возобновляются труднонасыщаемой антропологической потребностью, это не означает, что нужно мириться с тотальной мифологизацией, так как она отражает подсознательное, а порой и преднамеренное стремление исказить все стороны нашего бытия. Только свободная мысль может освободить сознание от духовных трафаретов и дать возможность адекватно, критически, а, следовательно, вне мифологем, увидеть реальность.

Близкими к мифологическому, хотя и отличным от него, является религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа религия не "смешивает" земное и сакральное, а глубочайшим образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила - Бог - стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение.

Религия, религиозное сознание не оставалось неизменным. На протяжении истории человечества религия приобрела многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи.

Общим для всех религий является то, что любое религиозное отношение строится на бинарной (от лат. binaries - двойной) основе - господство и подчинение, творец и творение, дух и плоть, действительность и иллюзия. Структурными элементами религии выступают: религиозный опыт, религиозная доктрина, религиозный культ, религиозная организация.

Религиозный опыт - это духовное состояние верующего таинственно-высшего, т.е. сакрального. Религиозный опыт - это субъективное эмоционально - насыщенное переживание личного контакта с реальностью другого порядка. Его проявлением и выступает вера, не требующая доказательств, убежденность в своей зависимости от высших сил.

Структурным элементом религии выступает культ, который включает в себя священные ритуалы (от лат.ritualis - обрядовый), церемонии (от лат. caerimonia -благоговение) и обряды.

Священные ритуалы представляют собой типы коллективного поведения верующих, опирающиеся на религиозные догматы, которые усиливают их религиозный опыт.

Совокупность обрядов и церемоний, непосредственно связанных с системой религиозных представлений и призванных в эмоционально - образной форме воспроизвести тот или иной аспект вероучения, называется богослужением.

Религия как духовный опыт, вероучение и организация реализует определенные функции в обществе. С богословской точки зрения религия призвана осуществлять спасение человека, утешать его, давать надежду, обеспечивать благонравное поведение, открывать путь в Вечность. Рационалистическое светское религиоведение и философия в качестве основной функции религии выделяют смыслополагание, т.е. выстраивание целостного воззрения на мир, опирающегося на догматы и религиозные этические нормы.

По мнению ученых, религия, несомненно, выполняет и компенсаторную функцию, давая утешение, восполняя ущерб, наносимый житейскими коллизиями, вытесняя ситуативную порабощенность обращением к «свободе духа», дает душевную раскрепощенность. Весьма важны и те функции религии, которые определяют как регулятивные, т.е. выстраивающие стандарты поступков и обеспечивающие общение людей.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть и различия. Философия - сознание теоретическое. Религия не требует доказательств, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия - всегда теоретизирование, всегда работа мысли, требующая критического осмысления реальности.

По отношению к философскому мировоззрению дофилософские мировоззренческие формы и исторически, и логически оказываются их необходимым естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальности бытия. За долгие века своего существования каждая из мировых религий создала свой образ мира, христианство всю свою двухтысячелетнюю историю вынашивало одну главную идею - эсхатологическую: идею "второго пришествия", конца света, конца истории. В буддизме (возник в древней Индии в сер. I тыс. до н. э.) центральная идея - "нирвана", означающая "угасание", "затухание" жизни. Третья мировая религия - ислам (возник в VII в н. э. в Аравии) - признает абсолютную власть над миром единого Бога, воля которого навечно предопределила судьбу каждого.

Взаимоотношения философии и религии в истории культуры не были однозначными.

В средние века, когда духовная власть религии (и основанная на ней политическая власть церкви) над людьми была безраздельной, философии отводилась лишь роль "служанки" богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения (XVIII в.) философия заявила о своей "эмансипации" от религии. В XIX в. великий философ Гегель, будучи сам человеком умеренно-религиозных взглядов, в иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, т.е. философию, а религии отвел лишь второе место.

Сокровенная цель философии (как и религии) - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Здесь необходимо учитывать, что есть такое особое направление как «философская теология», которое представляет собой слияние воедино философии и религии. Философская теология - это философия религии, выполняющая разнообразные экспликативные, интерпретационные, оправдательные и конструктивные функции в отношении к религии. Создание философского учения о Боге - это важнейшая функция философской теологии. Создание этого учения предполагает решение трех взаимосвязанных задач: во-первых, продемонстрировать или подтвердить существование Бога; во-вторых, определить, по возможности природу Бога; в третьих- охарактеризовать отношение между Богом и миром. Богом и человеком.

Во многом правомочность теизма ставится в зависимости от правомочности трех ставших традиционными теологических доказательств: онтологического, космологического, телеологического, демонстрирующие свою историческую устойчивость, причины которой обусловлены в первую очередь логичностью и строгостью аргументирования.

Онтологическое доказательство намечается у Филона Александрийского, Боэция, Августина. Ансельм Кентерберийский разрабатывает его в форме, которая впоследствии стала классической, и на которую чаще всего стали ссылаться: Бог есть то, более чего нельзя помыслить, но так как существующее в действительности превыше существующего только в мысли, то Бог существует. Данный аргумент был объектом многих интерпретаций, усовершенствований, критик. Так Фома Аквинский, признавая, что сущность Бога совпадает с его существованием, тем не менее, отрицал онтологическое доказательство на том основании, что сущность Бога нам неизвестна, и поэтому нельзя из нее выводить существование. Фундаментальную критику онтологического доказательства дал Кант, указавший, что «бытие не есть реальный предикат», а потому оно не может быть включено в понятие Бога наряду с другими предикатами. Бытие есть лишь полагание вещи, и как таковое оно ничего не прибавляет к содержанию понятия.

Несмотря на существенные критические аргументы онтологическое доказательство в современной теологии вновь стало объектом плодотворных дискуссий и интересов. Смысл современного прочтения заключается в обосновании следующего аргумента: если в понятие Бога вкладывается понятие наисовершенейшего существа, то оно не может одновременно существовать и не существовать. Следовательно, из самого понятия Бога вытекает, что его существование либо необходимо, либо невозможно. Невозможным оно было бы только в том случае, если бы понятие Бога включало в себе внутреннее противоречие. Поэтому, до тех пор, пока не показана данная противоречивость, существование Бога необходимо следует из его понятия. Как видно, в новом понимании онтологического аргумента акцент делается на логико - модальное обоснование: поскольку понятие максимально совершенного существа внутренне согласованно, связано, то его существование логически необходимо.

Космологическое доказательство является одним из самых древних в понимании высшей трансценденции. Оно опирается на два логических закона: закон причинности и закон достаточного основания. Первый исходит из признания первопричины мира, а второй утверждает, что ничто, кроме высочайшей трансцендентной причины не может быть признано на достаточном основании истинною первопричиной мира. У церковных мыслителей Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, космологическое доказательство раскрывается в качестве опровержения мнения о случайном происхождении и сохранении мировых законов; у Иоанна Дамаскина - в виде умозаключения от изменяемого к неизменяемому.

В истории философии космологический довод берет свое начало от Аристотеля (как заключение от движения к бытию Перводвигателя), затем получая свое развитие и обоснование у Фомы Аквинского (три из первых «пяти путей» являются в определенных вариациях космологическим доказательством). У Лейбница это доказательство сводится к форме заключения не от движения к Перводвигателю, а от условного к безусловному. Сущность данного аргумента Лейбниц наиболее удачно сформулировал в знаменитом вопросе: «Почему существует нечто, а не ничто?»

Космологическое доказательство было предметом критики Канта и др. мыслителей. В истории развития данного положения сложилась так, что в основном дискуссионные моменты сконцентрировались в обсуждении вопроса затрагивающего относительность или случайность всего существующего в мире. Главное возражение заключалось в том, что нет достаточного основания искать причину мира в ином, сверхчувственном мире, закон причинности действует только в мире явлений. Что касается данного аспекта критики, то в рамках естественнонаучного знания отрицается возможность самобытности мира явлений и тем самым обсуждение космологического доказательства вновь актуализируется. Другой критический аргумент указывает на то, что космологическое доказательство не доказывает личного Бога. Но у данного аргумента нет подобных претензий. Космологическое доказательство утверждает только, что есть достаточные основания к признанию высшей трансцендентной силы, от которой зависит происхождение мира, и что эта сила имеет реальное бытие.

Если исходить из сегодняшних дискуссий обсуждающих космологическое доказательство, то в них подчеркивается, что никакой критический аргумент не может быть принят в качестве удовлетворительного, а соответственно на теоретическом уровне не перечеркивается возможность существования данного доказательства бытия Бога.

Телеологическое доказательство (целесообразность)- основывается на порядке и целесообразности, царящие в мироздании, что свидетельствует о существовании трансцендентного, разумного управителя. Здесь надо отметить, что космологическое и телеологическое доказательства взаимодополняют друг друга: если космологическое сосредотачивается на исследовании первопричины мира, то телеологическое интересуется по преимуществу конечной целью.

Определенные черты телеологического доказательства встречаются уже в греческой философии - у Анаксагора, Сократа, Платона, Аристотеля. Так Аристотель считал, что именно в целесообразности заключена причина движения от низших ступеней к высшим. Формальная телеология Аристотеля находила объяснение любому движению и процессу: каждое существо движется от потенциальности к актуальности согласно внутренней динамике, заданной той или иной формой. Чтобы найти объяснение логической последовательности развития Вселенной, Аристотель и постулирует некую высшую трансцендентную Форму - уже существующую реальность, абсолютную в своем совершенстве.

Это доказательство встречается в ранней и поздней схоластики (Вильгельм Коншский, Петр из Пуатье, Ф.Суарес) и в своей четкой формулировке обозначается Ф.Аквинским в пятом из знаменитых пяти доказательств бытия Бога.

Телеологическое доказательство можно подразделить на два вида: физико - телеологическое и историко - телеологическое. Физико - телеологическое исходит из целесообразности и целеполагания истолкований явлений природы, с необходимостью вытекающих из Божественного происхождения и предназначения. Историко - телеологическое рассматривает исторический процесс в трансцендентно -телеологической перспективе как осуществление Божественного плана и понимания того, что человеческая история без Провидения не объяснима. В контексте историко - телеологического доказательства, теология в толковании исторических, социальных явлений демонстрирует больший разрыв с научным знанием, чем это происходит в физико - телеологическом пояснении. Так если современные теологи, занимающиеся проблемами естествознания, очень активно используют и опираются на достижения науки для «модернизации» религиозных воззрений, то в объяснении истории преобладает апеллирование к случайному и неожиданному, признания того, что элемент случайности играет решающую роль как в жизни отдельных лиц, так и в эпохальных событиях, а, следовательно, то, что человечество принимает за законы истории является только внешней оболочкой, за которой действует воля Божья. Поэтому, в конечном счете, объяснять случайное, непредвиденное можно только прямым действием Бога.

Итак, как мы видим, многовековые напряженные усилия создать доказательства бытия Бога демонстрируют, с одной стороны, желание показать онтологическую укоренность божественной реальности, с другой, обосновать интеллектуальное постижение этой реальности. Именно на такой способности разума настаивал Фома Аквинский, называя его светом творческого интеллекта - lumen intellectus adentis. И в этом контексте, принципы теологии ставятся в прямую взаимозависимость от философского знания, которое, обосновывая доказательства бытия Бога, тем самым создает прочные позиции для христианской веры, избавляя эти верования от обвинения в субъективизме и ложности. Особое значение христианской философии заключается в открытии, исследовании или просто сохранении рациональных истин благодаря той помощи, которую разум получает от откровения.

Вспомогательная литература по теме

1. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия М. СПб.,1998

2. Какая философия нам нужна? Размышления о философии и духовных проблемах нашего общества. Л., 1990.

3. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М., 1992.

4. Ортега- и-Гассет Х. Что такое философия?. М., 1991.

5. Основы современной философии. СПб., 2001.

2. Исторические типы философии и философствования

2.1 Философия Древнего Китая, древней Индии

Философия Древнего Китая.

История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Китайская философия, как и философия Древней Греции, Древней Индии, имеет свою специфику, обусловленную экономическими, политическими и культурными условиями, в которых она развивалась.

Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай - мир правополушарной культуры. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных единичных образах.

Отсюда и особенности традиционного философского мышления в Китае к которым можно отнести следующие:

Холизм - (holus- целое). Мир рассматривается как единая целостность, более важная, чем составляющие ее части. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как "целостная структура, в которой тело и дух в единстве."

Интуитивность. В китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого - холизм. "Единое" не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка, для этого необходимо интуитивное включение.

Символизм. Традиционное китайское мышление всегда тяготеет к различным сложным символам, которые предполагают сложное, многоплановое толкование.

Традиционное китайское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу "исходное понятие - вывод", а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.

Оторванность китайцев от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира они пользовались наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах «инь» и «ян», об эфире ци и т.д. Т.е. вопросы мышления, природы человеческого сознания были поставлены в философии лишь в самом общем виде.

Китайская философия формирует модель мира, в котором два основополагающих начала «инь» и «ян» взаимодополняют друг друга и взаимопроникают друг в друга. Инь - это темное, пассивное, женское, вещественное. Ян - светлое, активное, мужское, духовное. Инь и ян нераздельны, замкнуты в пределах одного круга. То убывание, то нарастание инь - ян, приводит к постепенному преобладанию то одной, то другой стороны, к их взаимному чередованию: что было инь, то станет ян, что было ян, то станет инь. Если они разойдутся, то наступит всеобщий Упадок. Развитие мира - это чередование инь-ян.

Одной из основных философских систем в Китае является даосизм. Основатель этой школы Лао-Цзы - "престарелый мудрец", "престарелый младенец". Легенда рассказывает, что Лао-Цзы родился из самого себя, из себя развернул этот огромный мир. По преданию Лао-Цзы встречался с Конфуцием, долго говорил с ним, но систему конфуцианства не принял.

Дао - одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как "Путь". В даосизме Дао - это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао - это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.

Дао - это порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности. Пустота в даосизме выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Пустота понимается как утроба "матери мира", вмещающей в себя и вскармливающей все сущее; или как пустота колесной втулки, держащей колесо мирового круговорота.

Дао - синоним единого целого. Дао посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать: Дао покрывает небо, поддерживает Землю, развертывает четыре стороны света.

Дао - как принцип движения, как вечный источник движения. По мнению даосских мудрецов, ситуации, повторяясь, не повторяются, движение происходит не в одной плоскости, не в замкнутом круге, а восходит по вертикали, в потоке перемен.

Великое Дао порождается через дэ. Этот термин переводится как "качество", "дарование", "достоинство". Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает.

К ведущей даосской концепции относится также концепция У вэй-Недеяния. У вэй - это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила, ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Отступление от Дао и У вэй приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте.

Конфуцианство. Конфуций (551-479 до н.э.), его имя - латинизированная версия имени Кун - Фу - цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до современности почитается в Китае мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений. Конфуций, обеспокоенный разложением китайского общества, сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», а для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание - это поведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Изначальное значение понятия порядок (Ли) как нормы конкретных отношений действий, прав и обязанностей Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и отношениям между людьми. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. «Если благородный муж точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Порядок наполняется добродетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащий благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе - точен, человечен и справедлив к людям».

Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к появлению человечности (жэнь). Человечность - основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что он не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Из семейных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братской добродетели. Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Для соблюдений субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечности.

Легизм. (от лат. Legis- закон), учение школы законников фаузя, древне-китайское этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в 6-3 вв. до н.э. Активное участие в разработке легизма приняли Гуань Чжун, Цзы Чань, Шан Ян.

Легизм развивался в напряжённой борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в философском обосновании и методах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия - награды и наказания, причем вторые должны превалировать над первыми. Центральное место в программе легизма занимало стремление к укреплению государства путем развития земледелия, построения сильной армии, способной расширять границы страны.

Легисты создали концепцию деспотического государства, основанную на равенстве всех перед законом, Исключением является лишь сам правитель - единственный, творец законов. Легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления. Основные идеи легизма: государственное регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа наследования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалован6ий за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; чёткая градация внутри правящего сословия; унификация мышления чиновничества; личная ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью работников государственного аппарата.

Философия Древней Индии

Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времени XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяют три этапа развития индийской философии: ведический - пер. пол. I тыс. до н.э.; эпический - втор. пол. I тыс. до н.э.; классический - с пер. тыс. н.э. до 17 в.

Древнеиндийская философия возникает в середине 1 тысячелетия до н.э. В этот период индийское общество делилось на группы, которые назывались Варны, из которых впоследствии сформировалась кастовая система общества. Варн было четыре: 1) варна жрецов (брахманы); 2) Варна военной аристократии (кшатрии); Варна землевладельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи) и 4) низшая варна (шудры).

Самый древний политик индийской философии - Веды. Старейшая их часть - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формировался длительное время и окончательно оформился к ХП в. до н.э. Более поздними являются брахманы (примерно Х в. До н.э.). Самое позднее произведение ведического периода - Упанишады.

Источники ведического периода - обширные и многослойные тексты Вед. В целом Веды представляли собой священные тексты, которые были результатом откровения мудрецов и выражали идеологию брахманизма, а затем - иудаизма. Одной из самых важных частей Вед являются Упанишады (букв.: сидящий у ног учителя). Упанишады наглядно демонстрируют переход от мифологического к философскому мировоззрению.

Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода) мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанционном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: "Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман". Ясно, что в подобных контекстах речь идет уже об отвлеченном философском начале, некоем мыслимом духовном и телесном пределе, выражаемом образом - понятием.

...