Проблема человека в философии и науке. Эволюция антропологической проблематики в истории философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Управляемая самостоятельная работа

по теме «Проблема человека в философии и науке.

Эволюция антропологической проблематики в истории философии»

Выполнила студентка группы 17-ДИП-1, ИСГО

Камыш Екатерина

1. Что собой представляют эпохи «обустроенности» и «бездомности» в истории человеческого духа?

Мартин Бубер в истории человеческого духа различает эпохи «обустроенности» и «бездомности». Если в первую человек живет во Вселенной, воспринимая её как родной и уютный дом, то вторая воспринимается им как время бродяжничества и постоянного нахождения среди пугающих и непреступных пейзажей. И если в эпоху «обустроенности» антропологическая мысль - лишь часть космологии, то в эпоху «бездомности» она приобретает особую глубину, а вместе с ней и самостоятельность. Если говорить о временных рамках данных эпох, то первая будет длиться с периода Античной философии и до начала Нового Времени, вторая же началась приблизительно с окончания периода Средневековья.

Так в чем же суть такого деления? Я вижу её в осознанности одиночества и неопределённости человеческого существования. Первая эпоха характеризуется тем, что человек осознает себя нужной и важной частью космоса, его неотъемлемой частицей, что даёт ему чувство уверенности и безопасности. К философский течениям этой эпохи мы можем отнести практически все учения Античности, с философией Аристотеля во главе. Мир у него - замкнутое пространство, похожее на «убежище», где человеку отведено пусть и небольшое, но определенное место. Люди тут - вещи, стоящие в одном ряду с другими вещами, наполняющими наш вещественный мир. Человек не ощущает себя непостижимой тайной; он не случайный путник в непонятном мире, а обладатель собственной комнатки в огромном особняке-мироздании. В рамках такого мировоззрения нет предпосылок для того, чтобы человек осознавал себя фатально одиноким.

К этой же эпохе относится теологическая философия Фомы Аквинского, жившего в эпоху, когда под влиянием формировавшейся христианской картины мира рухнуло аристотелевское представление о шарообразном едином мире. Место погибшей сферической системы заняли два независимых и враждебных друг другу царства - царство Света и царство Мрака. Но и этом дуалистическом мире человек смог найти себе теплое местечко в заново отстроенном «космическом доме». Не созерцание природы, как у греков, а вера - вот что создает его для одинокой человеческой души. В учении Фомы мир стал еще более замкнут, чем мир Аристотеля. Схема этого образа мира - крест, вертикальная перекладина которого есть конечное пространство от небес до преисподней, поперечная же перекладина являет собой конечное время от сотворения мира до последнего его дня - Страшного Суда. Человек в системе мироздания Фомы - оригинальный вид особого рода, но никакой отдельной проблематики человеческой сущности Фома не ставит.

В начале Нового времени стройная картина мироздания вновь дрогнула. Появилась философское учение Николая Кузанского, в котором мир был представлен бесконечным как в пространстве, так и во времени, а следовательно Земля переставала считаться его центром. Закончил подрывание средневековой схемы Николай Коперник, который, как всем известно, абсолютно точно установил положение Землю в Космосе, как обычную рядовую планету Солнечной системы. Земля утратила свою устойчивость и незыблемость - теперь она сама была подвешена в невообразимой пустоте. С выбитой из-под ног почвой человек почувствовал себя абсолютно беззащитным перед бездной бесконечности, ощутил их пугающую несоизмеримость. Это и стало началом эпохи «бездомности» в понимании Бубера.

С тех самых пор «идет работа над новым образом мироздания, но не над новым мировым домом, ведь человеческого жилища из этой Вселенной уже не выстроить». Однако попытки к этому делали такие знаменитые философы как Гегель со своим «домом во времени, в истории», Маркс, предложивший не новую модель мира, а модель общества как «дом», построенный из производственных отношений, но, как и Гегель, потерпевший неудачу, из-за того, что учитывал лишь (космологическое) время, не знающее значения и способности человеческого выбора. В XX же век, с его общественными и политическими трудностями, такой «крепкий и устойчивый дом» для человека уже и пытались строить. Представитель антропологии этого периода М.Хайдеггер, называвший язык домом бытия, видел в такой потерянности и одиночестве человека истинное благо, позволяющее личности быть самой собой и противостоять обезличивающему влиянию масс.

2. Как меняется отношение философов к проблеме человека от Античности до эпохи Нового Времени?

Смена эпох несет за собой и смену философии, которая порождается этими самыми эпохами, и антропология как часть философии также сильно изменялась с течением времени.

Начало философии, как всем известно, было положено в Античности, и уже тогда философы имели своё взгляд на проблему человека. Этот период характеризируется понятиями замкнутого космоса, в котором человек имеет своё место, т.е не является одиноким. Но ведь, как известно, более всего склонен к самосознанию человек, который остался наедине с собой и своими проблемами, а за ними увидеть общечеловеческую проблематику. В Античной философии человек - вещь среди объективных вещей, вид, объективно познаваемый наравне с другими видами, следовательно, для постановки вопроса «Что такое человек?» в этот период явно недостаёт предпосылок.

Первым, кто через семь с лишним столетий после Аристотеля поднял главный антропологический вопрос, был Августин. Причина, по которой он сделал это, станет понятнее, если мы вспомним, что в эпоху Средневековья единый мир Аристотеля погиб. Прежнее миропонимание сменил образ противоборствующих сил - царств Света и Тьмы, Рая и Ада. Человек в философии Августина совершенно не является вещью, нет у него и прочного положения во Вселенной. Сложенный Богом из души и тела, он принадлежит обоим мирам, представляя собой «одновременно и полем битвы, и ее трофей». «Что же я такое, Боже мой? Какова природа моя?» - вопрошает Августин у того единственного, кому доверяет - у Бога. Человека средневековый теолог называет великой тайной, упрекая тем самым людей, которые восхищаются высокими горами и течением звезд, а собою же «пренебрегают», не дивясь себе. Но впоследствии ещё один известный теолог Фома Аквинский отправит антропологический вопрос на покой, выделяя человека как отдельный вид особого рода, ибо его человеческая душа, принадлежащая к самым низшим духам, субстанционально соединена с телом, стоящим выше всех телесных предметов, но не выводя из этого никакой отдельной проблематики человеческой сущности.

До начала Нового времени попытки поднять важнейший антропологический вопрос уже в Позднем Средневековье делали Кузанский, Бовилл и Мирандола. Все они пытаются выделить в человеке нечто особенно и неповторимое, например Бовилл «устраняет Бога: человеческий дух, утверждает он, не в силах постичь Его; но Он сделал мир доступным для человеческого познания, так что человек сотворен вне этого мира как его зритель или - попросту - как его око». Сделав свой важный вклад в развитие антропологического вопроса, эти философы все же ещё не были готовы отпустить то состояние покоя и безмятежности, простоты понимания человеческой сущности, которое им давала эпоха «обустроенности». Окончательно это произошло лишь в эпоху Нового времени, перевернувшей все миропонимание всего человечества с ног на голову.

бездомность философ человек ницше

3. В чем, согласно М. Буберу, заключается особенности трактовки феномена человека у Ф. Ницше?

Фридрих Ницше - одна из известнейших фигур философии, который смог запечатлеть своё имя в вечности посредством как своих философских концепции, как и художественных произведений. Это несомненно талантливый и многогранный ученый не обошел стороной и философскую антропологию, внеся свой оригинальный взгляд на существующий веками вопрос, цепляющий умы не одного поколения философов: что же такое человек?

Человеческая проблематика занимала ум философа от самых первых его работ и до смерти, и квинтэссенцией его изысканий можно считать такую фразу «Человек есть еще не ставшее животное, т. е. не вполне сформировавшийся, в отличие от других животных, вид; он - не законченная форма, а то, что находится в становлении». Для Ницше тот вид человека, который мы видим сейчас - это совершенно не то, что было задумано природой изначально, а лишь переходная стадия, оболочка для того существа, которое по праву будет являться венцом творения мироздания. Но появление такого существа вовсе не предопределено, нынешний человек должен вырастить его в себе, развить от состояния эмбриона до полновесной особи. Путь достижения этого Ницше видел в очищении своей совести пред «волей к власти» и дарования свободы своей природе. Таким образом, видя в человеческом существовании не само бытие, а лишь «становление», шаги к новому, улучшенному виду человека, Ницше осмысливал человека чисто генетически, как зверя, получившего разум и отринувшего свою природу, причиняя тем самым страдания самому себе. Бубер в совей работе отмечает «Для Ницше проблема человека - это Ѓбпроблема окраиныЃв, т. е. проблема существа, которое из средоточия природы попало на самую периферию мира, на тот гибельный край природного бытия, где начинается не эфирная область духа, как думал Кант, а головокружительная темная бездна, Ничто».

Такая необычная и оригинальная антропологическая концепция, безусловно, оставила свой яркий след в истории развития антропологии, но, несмотря на его невероятные успехи и признание в философских измышлениях, ответа на вопрос ЃбКак объяснить, что такое существо, как человек, выросло в животном царстве и покинуло его?Ѓв Ницше так и не дал.

Размещено на Allbest.ru