Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

Субъективизм и иррациональность человеческого существования в философии С. Кьеркегора

Выполнил:

Проверил:

2018

Содержание

• Введение
• 1. Субъективизм человеческого существования в философии С. Кьеркегора
• 2. Иррациональность человеческого существования
• в философии С. Кьеркегора
• Заключение
• Список литературы

Введение

Актуальность работы. Сёрен Кьеркегор (1813-1855) - датский философ, считавшийся предшественником экзистенциализма. На формирование взглядов Кьеркегора большое влияние оказала личная жизнь философа. Крайне важное событие в его жизни - знакомство с Региной Ольсен, которая впоследствии стала героиней его философских сочинений. Обручившись с ней, Кьеркегор готовился принять пасторский сан и одновременно работал над магистерской диссертацией, озаглавленной «О понятии иронии, с постоянной ссылкой на Сократа» (1841). В том же году внутренний конфликт, вызванный осознанием невозможности семейной жизни из-за обнаружившегося физического недуга (вероятно, Кьеркегор страдал эпилепсией) изменил его планы. Сёрен готовился к свадьбе, но неожиданно отказался от своих намерений. Можно полагать, что Кьеркегору открылась судьба одинокого писателя. После разрыва с невестой Кьеркегор жил замкнуто, занимаясь литературной работой. В конце жизни вел активную полемику с теологическими кругами. Его труды выходили под различными именами. Философские взгляды Кьеркегора возникли как своего рода реакция на Гегеля. Он резко выступал против последнего, критикуя его за субъективизм. В философии Гегеля Кьеркегору не нравилась идея, согласно которой индивид рассматривался как носитель заранее определенной судьбы. Роль этого рока играл исторический процесс как проявление абсолютного духа.

Цель работы: рассмотреть субъективизм и иррациональность человеческого существования в философии С. Кьеркегора.

Объект исследования: субъективизм и иррациональность человеческого существования.

Предмет исследования: философии С. Кьеркегора.

1. Субъективизм человеческого существования в философии С. Кьеркегора

Отечественный философ С.С. Хоружий отмечает, что в европейской философской классике сложилась традиция антиантропологичности. «Человек оказывался вторичным и служебным, лишенным самостояния и самоценности. Не в меньшей степени, чем забвение бытия, диагностированное М. Хайдеггером, в классической метафизике воцаряется забвение человека. Дискурс не оставлял больше места для антропологически ориентированной мысли и творческое развитие антропологии могло теперь происходить лишь вне классического русла, в споре с ним» [8, с. 15]. Первым значительным опытом в этой линии антропологического протеста стала философия Сёрена Кьеркегора. Самым значительным и плодотворным оказалась его идея о том, что человек «должен сделать себя открытым». В этом самопреобразовании себя в открытость, иначе говоря, в размыкании себя, складывается личность и идентичность человека. Философская антропология существует сегодня во множестве вариантов.

Прежде всего, в ней обнаруживается обостренный интерес к экзистенциальным (жизненным, трепетным) состояниям человека. Всё чаще мыслители обращаются в наши дни к человеку, когда он захвачен страстью, в этот миг в нем открывается всечеловеческое, надмирное и земное. Философы стараются вглядеться в человека, увлеченного сильнейшим порывом. Драма человеческого существования раскрывается именно в упоении страстями. Входя в мир тончайших человеческих переживаний, философы осмысливают такие экзистенциалы, как страх, отчаяние, страдание, одиночество, ощущение бренности. Современная философская антропология стала возможной во многом благодаря анализу человеческого существования, предпринятому С. Кьеркегором. Его исследование человеческой субъективности, то есть внутреннего мира человека позволило дать осмысление «человеческой ситуации» многим теологам и философам прошлого века. Антропология Кьеркегора - по преимуществу религиозная антропология. Она имеет сегодня значительную ценность. Каждая религия имеет ярко выраженное антропологическое содержание. Она, прежде всего, содержит в себе образ человека, отвечает на вопрос: какова участь человека и его цель на земле? В чем смысл его существования? Где отправная точка и завершение путешествия, именуемого «жизнь»? Мыслим ли идеальный человеческий образ, и был ли он когда-либо реализован в жизни? Религиозная антропология обретает глубокий метафизический смысл. Для Кьеркегора важны лишь формальные определения тех понятий, которые он рассматривает: свобода, личность, выбор.

Свобода, по его мнению, это возможность реализовать выбор «или-или» (одна из работа Кьеркегора так и называется «Или-или»). Здесь Кьеркегор рассматривает не содержание, которое охватывается понятиями «свобода» и «выбор», а лишь сам факт выбора, или как отмечал философ, «лишь действительность акта выбора». Сделав выбор, душа остается наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает Бога. Так учение Кьеркегора принимает религиозную окраску. Если человек причащается к Богу, то его индивидуальная свобода тоже растворяется в Боге.

Бог у Кьеркегора гарантирует индивидуальный выбор личности, то есть гарантирует общезначимость этических поступков отдельной личности. Кьеркегор последовательно выступал против стремления понять личность как момент объективного духа, как часть истории. Такая позиция, считал он, отдает индивида во власть «анонимного всеобщего», отрицает свободу, снимает личную ответственность, лишает человека возможности относиться к окружающему миру и самому себе с точки зрения нравственного выбора. Только индивидуальный выбор, исходящий из глубин нашего Я, при полной независимости от природных и общественных связей создает подлинно личностное бытие человека. Способность человека к постоянному осознанному и ответственному выбору означает готовность личности отстаивать свое достоинство и уникальность. С выбором связано и другое экзистенциальное понятие - свобода. Не выбрав добровольно и сознательно себя как субъекта, имеющего высшее предназначение, невозможно вступить в свободные отношения с Богом (а именно так Кьеркегор представлял смысл человеческого существование - свободное бытие перед лицом Бога). Человек, вступающий в мир кьеркегоровской философии, должен придти в состояние экзистенциального страха и тревоги и даже отчаяния. Это же, в свою очередь, может подвигнуть его на принятие ответственного решения и поиск последних оснований (то есть Бога).

Кьеркегор обратил внимание на парадоксальное сочетание в человеке конечности и бесконечности, временности и вечности. Это сочетание можно объяснить с помощью такой категории, как «интерес» или заинтересованность в существовании, которую можно также обозначить как «страсть». По мнению Кьеркегора, человек проходит на пути к Богу три стадии существования: эстетическую, этическую и религиозную. Эстетический способ существования оценивается Кьеркегором как мнимый и даже опасный. Эстетик зависим от внешних условия, подвержен сиюминутному (по выражению Кьеркегора, «раб минуты»).

Он постоянно меняет маски, отдаваясь разного рода наслаждениям (чувственным, интеллектуальным, художественным и др.), убегая от бремени личностного самоопределения, от выполнения поставленной перед ним задачи - реализовать себя. Эстетический человек живет переживаниями мгновения. Эстетическая стадия - жизнь непосредственная, когда человек не задумывается о смысле своего существования, о последствиях своих поступков, живет, прежде всего, чувственными удовольствиями. Ложная беззаботность, ложное довольство жизнью - такой человек переживает по сути дела состояние животного или, в лучшем случае ребенка. Именно так, по мнению Кьеркегора, живет большая часть людей. Они никогда не выходят из состояния детства или юности. Непосредственный (эстетический) человек никогда не приходит к пониманию того, что он есть дух, никогда не замечает и не ощущает в глубине существования Бога. Но человек, который живет внешней непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед неизвестным. Однако у человеческой природы есть свои императивы. Она и выдвигает перед человеком требование быть духовным. Человеку приходится выбирать: оставаться ли ему в своем поверхностном бездумном существовании, переживая как счастье наслаждение жизнью, или выбрать собственную природу и оказаться человеком нравственным. Путь к этому второму уровню существования идет через отчаяние.

Отчаяние - не средство утешения. Это подготовительный душевный акт, требующий серьезного напряжения всех сил души. Этический способ существования предпочтительнее в силу его созидательности (этическое впервые делает человека единичным, уникальным), однако он неидеален, поскольку осуществляется в рамках всеобщего. «Этический человек» черпает смысл жизни в служении абстрактному долгу или будущему. Этическое и эстетическое должны в конце концов приводиться субъектом в гармонию - так, чтобы эстетическое подчинялось велениям этических категорий. Однако этическая стадия существования тоже не обладает полнотой подлинности и надежности. Тот, кто не испытал отчаяния, не в состоянии схватить истинную сущность жизни.

Но этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, не является высшим уровнем развития человека. Если нравственный закон общезначим, то это означает, что он безнравственный. У каждого есть свой долг. Он обязывает человека быть самим собой, стремится обрести себя. Единственным подлинным способом существования Кьеркегор считал религиозный, наиболее адекватное выражение которого явлено в христианстве. Религиозный человек тоже находится в состоянии постоянного экзистенциального выбора. Но его выбор - это не эстетическое и даже не этическое предпочтение из конечного ряда альтернатив (такой выбор таит в себе опасность усреднения), а выбор абсолютных требований, предъявляемых человеку Богом (которые иногда могут вступать в противоречие с общественной этикой). Только на религиозной стадии личность осуществляет прорыв к «подлинному существованию». Оно связано с осознанием перехода его конечности в бесконечность мира, исходного одиночества и значения смерти. Эти стадии человеческого роста надо понимать не хронологически, сначала будто бы человек находится в эстетической стадии, а, в конце концов, оказывается религиозным человеком. Стадии понимаются сущностно и содержательно. Последовательная смена «стадий» существования является желанным, но далеко не единственным путем развития человеческой личности. Можно сказать, что она является даже исключением. Отнюдь не все индивиды достигают уровня подлинной религиозности, и даже этического уровня существования. Кьеркегор описывает ряд человеческих состояний: вера, отчаяние, страх. Уникальное свойство веры - быть свойственной в ее подлинном выражении исключительно религиозному уровню экзистенции.

Кьеркегор определяет веру как страсть к Абсолюту, как такой интерес к подлинному существованию, который может помочь концентрации экзистенции, то есть обретению цельности личности и осуществлению настоящего предназначения человека. Акт веры - это акт мужества, возможный только в крайней точке напряжения экзистенции. Это парадокс, который соединяет в человеке конечное и бесконечное, время и вечность. Именно вера отличает прежде всего религиозного человека. Вера - самое высокое в человеке. Вера - это тот интерес к подлинному существованию, который может удержать в одной точке моменты экзистенции. «Молчание Авраама» сопутствует каждому, кто добирается от религиозной фазы существования. Религиозный человек верит подобно страсти, страсти к абсолютному, священный ужас, прыжок в абсурд. Обыденность господствует везде, где человек полагается только на свои силы, на свой разум. Истинная вера является выходом и спасением не для каждого человека. Некоторые люди словно заключили союз с дьяволом. Если для победы над своим животным началом достаточно обратиться к этическому, то для победы над дьяволом одной этикой не обойдешься. Здесь может помочь только Бог. Своими слабыми силами человек ничего сделать не может. Отчаяние - смертельная болезнь духа. Христианин должен познать себя - познать всю глубину своего отчаяния, чтобы встретиться с Богом лицом к лицу. Лишь осознание поврежденности своей природы, признание своей греховности, собственной ничтожности может стать толчком на пути к подлинной личности, ибо подлинность существования обретается только перед Богом, полагает Кьеркегор. Отчаяние тотально, оно распространяется на весь человеческий род и каждого человека в отдельности. Одной из причин, почему человек боится остаться наедине с собой, состоит в том, что в этом уединении и молчании он неизбежно встретит Бога и ощутит несоизмеримость своего «я» и божественной Личности, познает свое недостоинство и греховность.

2. Иррациональность человеческого существования в философии С. Кьеркегора

экзистенциальный философия кьеркегор

Философия С. Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля. Невероятная популярность гегелевских идей в XIX веке, с одной стороны, очень короткая жизнь Кьеркегора, с другой, и замкнутый характер, повлекший за собой долгое одиночество, даже затворничество, с третьей, не позволили Кьеркегору стать ни известным мыслителем при жизни, ни иметь каких-либо учеников для продолжения размышлений "в духе Кьеркегора" или развития его идей. А "дух Кьеркегора" имел свою неповторимую особенность: "Этот Единичный", - такой текст, сформулированный самим Кьеркегором, предложил он в качестве надгробной эпитафии задолго до смерти. На философию Кьеркегора, как на Эпикура и Ницше, серьезное влияние оказали физиологические отклонения от нормы - болезни с момента рождения до конца жизни. Как считал Кьеркегор, его рождение - результат преступления родителей, а потому он так и не получил божественной благодати.

Кьеркегор выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. (Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета). Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.

Кьеркегор ярко и однозначно уже в I половине XIX века выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо. Родовые признаки - разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию бога. (В конце анализа философии Кьеркегора мы отдельно остановимся на причинах религиозности датского мыслителя).

Поскольку жизнь у человека одна, неповторима и незаменима, постольку единичные стили и единичные образы жизни являются самым характерными свойствами "Я".

В критической литературе иногда проводят параллель философии Кьеркегора и Сократа. В отличие от Сократа, Кьеркегор главной задачей философии видит не рациональное обоснование религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверхрациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверхнравственной, что не мешает сверхнравственной жизни иметь основание в этике. Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что разум универсален; он принадлежит роду человеческому и ни один человек на земле не в силах избавиться от разума, не в состоянии ослушаться разум, когда речь идет о потребностях человека, об условиях его жизни. Поэтому разум не в состоянии не то, чтобы объяснить чудо и даже уразуметь его. Что действительно роднит философию Кьеркегора с философией Сократа - это призыв прислушаться к внутреннему голосу. Поскольку внутренний голос Кьеркегора это не сократовский "голос совести"- даймонион, а голос веры - "рыцаря веры". Внутренним голосом человека говорит сам бог [2; 6]. Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, поскольку никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть подвержена рациональной обработке, т.е. вера не может быть рационально оформлена. Вера не трансцендентальна (как в негативном иррационализме), но трансцендентна разуму. В этом плане Кьеркегор идет вслед за Августином Блаженным, именуя "откровение" Августина "верой", а себя - рыцарем веры.

Заключение

Датский философ Серен Кьеркегор опубликовал основные свои работы в 40-х годах 19-го столетия. Это было время, когда рацоналистическая философия окончательно утвердила свои позиции в западно-европейской мысли. Именно к этому времени выходят основные работы Гегеля, философия которого была наиболее популярна в эти годы. Рационализм "пустил свои корни" в науку, культуру, этику, быт и даже в религию, перекроив по-своему догматы христианства. Поэтому, иррационализм Кьеркегора, хотя и произвел резонанс в философии того времени, но, все же, остался "невостребованным".

Список литературы

1 Гайденко, П. М. (1970) Трагедия эстетизма. Опыт характеристики миросозерцания С. Киркегора. М.

2 Гуревич, П. С. (2008) Философия. Учебник для психологов. М.

3 Левичева, Е. Н. (2002) Существование человека в контексте философии Кьеркегора // АСПЕКТЫ: Сборник статей по философским проблемам истории и современности. М. , с. 124-132.

4 Лунгина, Д. А. (2007) Кьеркегор // Культурология. Энциклопедия. Т. 1. М., с. 1087-1090.

5 Подорога, В. А. (1993) Метафизика ландшафта. М. 6. Сёрен Кьеркегор: жизнь, философия, христианство. (2004) СПб.

6 Философия Кьеркегора и современность. (1996) Минск.

7 Хоружий, С. С. (2008) Синергийная антропология: на путях к новой конституции антропологического дискурса // Спектр антропологических учений. Часть 2. М. : ИФ РАН.

8 Шитцова, Т. В. (1996) Экзистенциальная философия как онтология человеческого бытия (Паскаль, Киркегор, Бахтин). Автореф. дисс. канд. филос. н. Минск.

Размещено на Allbest.ru