Философия Нового времени

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Эмпиризм философии Нового времени

Сенсуализм философии Нового времени

Основные социально-политические концепции философии Нового времени

Заключение

Список литературы

Введение

XVII век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в буржуазных странах. С середины XVII века (1640-1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда, поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства.

Развитие нового - буржуазного - общества порождает изменение не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым - в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать: во-первых, специфику нового типа науки - экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются именно в этот период; и, во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластическая образованность была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII веке. Однако при этом, хотя и в новой форме, продолжается старая, идущая еще от средних веков полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познания с помощью разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм философии Нового времени

На протяжении всех этих веков развитие философии было неразрывно связано с ходом Научной Революции, сопровождая, стимулируя и поддерживая ее и получая от нее взамен импульс к переменам. Действительно, философия приняла совершенно новое обличье и обрела новый склад, переступив порог третьей великой эпохи в истории западного мышления. В течение почти всей классической эпохи философия, даже испытывая влияние религии и науки, все-таки занимала достаточно самостоятельное положение, определяя и во многом диктуя мировоззрение всей культуры. С наступлением средневекового периода этот статус первенства перешел к христианской религии, а философия заняла подчиненное положение, выступая в роли связующего звена между верой и разумом. С началом же Нового времени философия стала утверждаться как совсем независимая сила в интеллектуальной жизни. Точнее говоря, философия начала освобождаться от пут религии, дабы вступить в новый союз с наукой См.: Тарнас Р. История Западного мышления («Страсти Западного ума») / Перевод Т.А. Азаркович. - М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. - С. 324.. Семнадцатый век нередко называют «веком науки» См.: Панасюк В.Ю. История зарубежной философии: Учебник / В.Ю. Панасюк. http://www.philosophy.ru. Авторитет науки, признаваемый большинством философов новой эры, весьма существенно отличается от авторитета церкви, ибо он является по своему характеру интеллектуальным, а не правительственным. Никакие кары не обрушиваются на головы тех, кто отвергает авторитет науки; никакие соображения выгоды не влияют на тех, кто его принимает. Он завоевывает умы исключительно присущим ему призывом к разуму См.: Рассел Б. История западной философии / Б. Рассел. - С-Пб.: Питер, 2002. Электронная версия: http://www.i-u.ru. Научные знания о мире ценились весьма высоко, что подтверждается содержанием и даже формой философии. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать «великим восстановлением наук», если воспользоваться названием сочинений Ф. Бэкона См.: Панасюк В.Ю. Указ. соч..

В центре внимания новой философии -- теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Если специальные «частные» науки открывают законы природы, то философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания. Этим занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц (XVII в.). Они ищут законы разума, возможности которого представляются безграничными. Однако разум в реальной жизни «затуманен», «затемнен» некими ложными представлениями и понятиями -- «идолами» (Бэкон). Возникает идея «чистого разума», т. е. свободного от «идолов», который проникает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который приведет к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основой нового метода считают чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк), или интеллект, дающий логические, дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Мальбранш, Спиноза) См.: Ватин, И. В. и др. Философия: Учебное пособие для вузов / Отв. ред. д.ф.н., проф. В.П. Кохановский. - Ростов-н/Д.: Феникс, 2001. - С. 36..

В силу ряда исторических обстоятельств эмпиризм в Новое время получил свое преимущественное развитие в Англии. Он стал продолжением средневекового номинализма, который имел преобладающее влияние именно в этой стране. Представители эмпиризма Нового времени, как и всегда, исходили из того, что основой и источником всех наших знаний о мире является опыт. Само слово «эмпирия» в переводе с греческого означает именно «опыт». Но поскольку опыт бывает внешний и внутренний, интеллектуальный и мистический, следует уточнить, что в эмпиризме под опытом понимают прежде всего внешний опыт, который мы получаем посредством органов чувств. Иногда эту позицию в теории познания обозначают термином «сенсуализм» от латинского sensus, что значит чувство. Если исходить из того, что чувства -- это главные свидетели и гаранты достоверности наших знаний о мире, то естественной будет убежденность в существовании этого внешнего мира, причем еще до нашего появления и участия в его судьбе. Тем не менее, не все эмпирики Нового времени были материалистами. История английского эмпиризма показала, что исходя из чувственного опыта, можно прийти не только к материализму, но и к скептицизму, а также к тому, что называют субъективным идеализмом См.: Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): Учебное пособие / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. - М.: Академический Проект, 2004. - С. 282..

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561--1626). Как и большинство мыслителей его эпохи, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние века. Цель научного знания -- в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук -- увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углубленному и просветленному разумом созерцанию природы. Такой подход был характерен для античности. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука -- средство, а не цель сама по себе; ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей. «...Речь идет,-- говорил Бэкон, имея в виду назначение науки,-- не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике… Итак, два человеческих стремления -- к знанию и могуществу -- поистине совпадают в одном и том же...» Цит. по: Фролов И.Т. и др. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2-х тт. Т.1 / Под общ. ред. д.ф.н., проф. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989. - С. 148. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание -- сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.

Благодаря опыту, восхваляемому Бэконом как истинный путь к познанию, восприятию чувственной действительности, стало целью и существенным объектом духа то, что мы вообще называем материальным, чувственным или являющимся в полной противоположности к внутренней религиозной и метафизической жизни средних веков, когда дух по ту сторону природы и настоящей, чувственной действительности был погружен, с одной стороны, в созерцание божественной сущности, как в мистицизме, а с другой -- в исследование отвлеченных определений сущности вообще, как в схоластической метафизике. Дух, бывающий лишь тем и в таком виде, чем и каковым является его объект, стал теперь сам чувственным и материальным. Как человек, выйдя из школы, где он был отгорожен от жизни властью строгих правил и законов, теперь, сознавая и чувствуя свою самостоятельность, с головой бросается в жизнь, так и человеческий дух, покинув гимназию средних веков, освободившись от дисциплины церкви и формальной сущности старой метафизики, вступив в университет нового времени, лишенный всего недосягаемого и сверхчувственного, как бы охваченный угаром чувственности, окунулся в материализм и лишился самого себя.

Это опустошение духа обнаруживается, прежде всего, в форме системы эмпиризма и материализма Гоббса, который хотел невозможного, а именно выразить и утвердить эмпирию как философию, но, несмотря ни на что, является, по мнению Л. Фейербаха, «одним из самых интересных и остроумных материалистов нового времени» Фейербах Л. История философии: В 3-х тт. Т. 1 / Л. Фейербах. - С-Пб.: Кристалл, 2001.Электронная версия: http://www.philosophy.ru .

Эмпиризм Гоббса является отнюдь не абсолютным, но конечным, ограниченным эмпиризмом, ибо он везде обращает определенные явления в абсолютную сущность. Как философия или, правильнее, материализм Гоббса не имеет своим содержанием и объектом ничего первоначального, безусловного и абсолютного, ничего само себя определяющего и движущего, так и философия его, или система (если только эти слова применимы к Гоббсу), не есть система, а мыслящая машина; его мышление -- чистый механизм, столь же внешне и столь же слабо связанный, как машина, коей части, несмотря на их связь, остаются неживым разнородным соединением, лишенным единства.

Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Дж. Локк выдвинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии См.: Спиркин А.Г. Философия: Учебник / А.Г. Спиркин. - М.: Гардарики, 2002. - С. 120.. В центре философских интересов Локка -- проблема источника знаний, структуры опыта, построения абстракций См.: Ильин В.В. История философии: Учебник для вузов / В.В. Ильин. - С-Пб.: Питер, 2005. - С. 248..

Сенсуализм философии Нового времени

Ответной реакцией на декартовский рационализм и его учение о «врожденных идеях» стало появление в Англии сенсуализма - противоположного рационализму направления в гносеологии. Сенсуализм (англ. sense - чувство, ощущение) - это философское учение о решающей роли ощущений в познавательном процессе и, следовательно, о приоритете чувственного опыта над разумом. (Сенсуализм тесно связан с эмпиризмом, последователи которого также считали чувственный опыт основой человеческого познания).

Джон Локк (1632 - 1704) - английский философ и политический мыслитель, считается основателем сенсуализма в новоевропейской гносеологии. Он одним из первых выступил против декартовской теории «врожденных идей», выдвинув тезисы о том, что «душа ребенка - чистая доска» и «нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в ощущениях» (Опыт о человеческом разуме»,1690). Тем самым Локк сформулировал принцип материалистического сенсуализма, согласно которому все знания происходят из чувственного восприятия внешнего мира.

Иной подход к сенсуализму продемонстрировал английский епископ Джордж Беркли (1685 - 1753). Стремясь защитить религию от идей материализма и атеизма, Беркли в работе «Трактат об основах человеческого познания» (1710) использовал для этого принципы сенсуализма и в результате создал концепцию субъективного идеализма.

Беркли выступил с критикой учения о материи как вещественной основы (субстанции) всех предметов и явлений. Каждый предмет, полагает Беркли, можно определить как «комплекс ощущений» (например, яблоко - это собранные воедино определенный вкус, цвет, форма, запах и пр.). Все, что реально существует, дано нам в наших ощущениях и восприятиях, следовательно, по логике Беркли, существовать - значит быть кем-то воспринимаемым. (esse est percipi). Поскольку человеку в чувственном опыте даны только отдельные вещи и явления, а материя как субстанция не воспринимается, следовательно, она не существует и является «выдумкой безбожников-материалистов».

Провозгласив ощущения единственной реальностью, воспринимаемой человеком, Беркли посчитал, что источник (причину) ощущений не следует искать в сознании самих людей (иначе бы они все воспринимали мир абсолютно по-разному). Следовательно, должна существовать некая «высшая» сила, которая «гармонизирует» человеческие ощущения и придает им «единообразие». Такой силой, по логике епископа Беркли, является Бог, который «вкладывает» в сознание людей ощущения, «показывая мир таким, каким мы его видим».

Кроме того, внесением в гносеологическую концепцию Бога Беркли пытался избежать обвинений в так называемом солипсизме, согласно которому реально существует только один познающий субъект, а объективный мир, в том числе остальные люди, являются плодом его воображения.

Джордж Беркли, однако, не заметил, что критика понятия «материя» с позиций сенсуализма разрушительна не только для материализма, но и для религии, поскольку в равной степени применима и к основным религиозным идеям - идее Бога и идее бессмертной души. Ни Бог, ни душа, как и материя, не даны нам непосредственно в восприятиях, их нельзя квалифицировать как «комплексы ощущений», значит, по логике берклианского сенсуализма, они тоже не существуют, являясь плодом человеческого воображения. И если сам Беркли, будучи епископом, к подобным выводам прийти не смог в силу изначально религиозной установки своего мировоззрения, то его соотечественник Дэвид Юм, обратил внимание на логическую ошибку Беркли и поднял вопрос о причинах возникающих у нас ощущений.

Дэвид Юм (1711 - 1776) - английский (шотландский) философ, историк, ученый-публицист, занял позицию гносеологического скептицизма и агностицизма. В своем основном произведении «Трактат о человеческой природе» (1739-1740), последовательно развивая идеи сенсуализма, он пришел к выводу, что единственно достоверный факт - это наличие у нас ощущений и восприятий. Однако источник их неизвестен, и по этому поводу можно высказать три предположения:

1) причина ощущений - объективно существующий внешний мир;

2) ощущения рождаются в сознании (в душе) самого человека;

3) источником наших ощущений является Бог.

Какая из этих версий правильна, мы, полагает Юм, не знаем, и никогда знать не будем. «Невозможно доказать существование или несуществование Бога, души или материи как причины ощущений» (то есть, сущность мира нам неизвестна).

В повседневной жизни, считает английский агностик, мы пользуемся не столько теоретическими знаниями, сколько верой, основанной на привычке. Люди верят в существование Бога, в наличие бессмертной души, в реальность внешнего мира, постольку, поскольку в житейской практике это полезно. Кроме того, люди склонны оценивать события и делать выводы об их причинах, опираясь на жизненный опыт и привычку. Например, взошло солнце - стало тепло и светло; вывод: солнце - причина тепла и света. Однако, замечает Юм, «после этого» не означает «по причине» этого, поэтому даже частое повторение связи каких-то событий во времени не дает нам знаний о причине этой связи. Привычные представления, основанные на жизненном опыте, перенесенные в будущее, не могут считаться достоверным знанием. Следствие невозможно логически вывести из причины, поэтому причинная связь между объектами недоказуема, а значит и непознаваема.

Концепция Дэвида Юма, оказала большое влияние на последующее развитие философии, в частности, Юм выступил как непосредственный предшественник агностицизма И.Канта, а его отрицание объективных причинно-следственных связей было воспринято позитивистской философией XIX - XX вв.

философия новое время

Основные социально-политические концепции философии Нового времени

Семнадцатое -- восемнадцатое столетия -- это эпоха выдающихся достижений философии, науки и культуры в Западной Европе. Новое время открывает новую эпоху в историческом развитии европейской экономики и права. Возникает насущная необходимость в территориально масштабных государствах, имеющих возможность обеспечить функционирование не только внутренних, но и международных связей (экономических, политических, культурных и т.п.).

Идейный и интеллектуальный настрой рассматриваемой эпохи, как известно, концентрировался вокруг идеи универсального. Это относится и к правоведению, поэтому естественно воспринимаются такие интеллектуальные продукты, как универсальное право и гражданская философия в качестве учения о государстве и природе права. Основой универсального права стала признаваться философия, а не римское право.

Под влиянием обозначенных выше факторов, а также философии рационализма Нового времени правовые учения сделали своим главным предметом разработку естественного права. Учение о естественном праве получает новую окраску. Во-первых, оно освободилось от богословских трактований. Во-вторых, естественное право в это время не смешивается с правом общенародным. В нем начинают усматривать совокупность тех идеальных норм, которые должны служить прообразом для всякого законодательства. Такое новое направление в правоведении оформилось в школу естественного права, которая доминировала в юриспруденции на протяжении XVII --XVIII столетий См.: Данильян О.Г. и др. Философия права: Учебник / Под ред. д.ю.н., проф. О.Г. Данильяна. - М.: Эксмо, 2006. - С. 104..

Существенное значение в учении Гоббса придается принципиальному противопоставлению естественного состояния государству (гражданскому состоянию). Гоббс исходит из того, что «природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей» Цит. по: Нерсесянц В.С. Философия права: Учебник для вузов / В.С. Нерсесянц. - М.: Норма, 2004. - С. 457.. Это равенство людей, означающее их равные возможности вредить друг другу, в сочетании с коренящимися в природе человека тремя основными причинами войны (соперничество, недоверие, любовь к славе) приводит, согласно Гоббсу, к тому, что естественное состояние оказывается всеобщей непрекращающейся войной. «Отсюда очевидно, -- пишет он, -- что пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех» Там же.. Таким образом, Гоббс исходит из тезиса, что законы человеческого поведения столь же строги и необходимы, как те естественные силы, которые заставляют камень падать на землю. Чтобы глубже понять его идею естественных законов социального поведения человека -- не отдельного индивида, а человеческого рода, «искусственного человека», каковым является государство См.: Гусейнов А., Иррлитц Г. Краткая история этики. - М.: Мысль, 1987. - С. 356.. Именно разум, по Гоббсу, играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать, все индивиды общества. Государство и гражданское общество -- высшая ценность человеческого общежития, способная вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех.

Только в условиях гражданского состояния человек становится подлинно моральным существом, каковым он не может быть в естественном состоянии. «Вне государства -- господство страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, варварство, невежество, дикость; в государстве -- господство разума, мир, безопасность, богатство, благообразие, взаимопомощь, утонченность, науки, доброжелательность» Цит. по: Ильин В.В. Указ. соч. - С. 247.. Государство должно обеспечить безопасность народа. «Но под обеспечением безопасности подразумевается не одно лишь обеспечение безопасности голого существования, но также обеспечение за всяким человеком всех благ жизни, приобретенных законным трудом, безопасным и безвредным для государства» Там же.. Гоббс говорит, что вместе с государством возникает частная собственность и деньги («кровь государства»).

Гоббс -- сторонник сильной нейтрализованной власти, противник ее разделения. Разделение власти только ослабило бы ее. Какой будет форма государства -- демократия, аристократия или монархия, -- это не столь уже важно, если в государстве все подчинены законам в равной мере. Гоббс требует безусловного подчинения правительству. Даже если власть деспотична, это все же лучше, чем анархия.

В целом гоббсовская философия права и государства носит антиличностный характер. Трактуя закон как приказ суверена, Гоббс противопоставляет его праву таким образом, что закон резюмирует лишь несвободу, бесправие и обязанности подданных по отношению к суверену, свободу и полновластие суверена по отношению к подданным. В философско-правовой концепции Гоббса отсутствуют идеалы правового закона, понимание закона и государства как форм свободы в цивилизованном гражданском состоянии.

Если Аристотель отделил этику от политики, то Гоббс сделал следующий шаг в этом направлении, начал отделять политику от права См.: Данильян О.Г. и др. Указ. соч. - С. 109..

Идеи зарождающегося либерализма нашли свое последовательное обоснование и защиту в философско-правовом учении Джона Локка (1632--1704).

В учении Локка идеи естественного права и договорного происхождения государства интерпретируются в духе утверждения неотчуждаемых прав и свобод личности, разделения властей и правовой организации государственной власти, господства права в общественной и политической жизни.

В естественном (догосударственном) состоянии, согласно Локку, господствует естественный закон, закон природы. Это состояние в его трактовке существенно отличается от гоббсовской картины войны всех против всех. Закон природы, будучи выражением разумности человеческой природы, «требует мира и безопасности для всего человечества» Цит. по: Нерсесянц В.С. Указ. соч. - С. 467.. И человек в соответствии с требованиями разума также и в естественном состоянии, преследуя свои интересы и отстаивая свое -- свою жизнь, свободу и собственность, -- стремится не навредить другому.

В духе традиционного естбетвенноправового требования «воздавать каждому свое, его собственное, ему принадлежащее» Локк обозначает совокупность основных прав человека как право собственности (т.е. право на свое, собственное). Так, он замечает, что каждый человек по закону природы имеет право отстаивать «свою собственность, т.е. свою жизнь, свободу и имущество» Там же..

Согласно Локку, эгоистические и общие интересы совпадают только в конечном счете, то важно, чтобы люди, насколько возможно, руководствовались своими конечными интересами. Иными словами, люди должны быть благоразумны. Благоразумие -- это единственная добродетель, которую нужно проповедовать, так как каждое прегрешение против добродетели является недостатком благоразумия. Упор на благоразумие является характерной чертой либерализма. Это связано с подъемом капитализма, так как благоразумные стали богатыми, тогда как неблагоразумные стали или остались бедными. Это связано также и с определенными формами протестантского благочестия: добродетель с оглядкой на небо психологически очень напоминает бережливость с оглядкой на коммерческий банк См.: Рассел Б. Указ. соч..

Вера в гармонию между личными и общественными интересами является характерной чертой либерализма, и надолго пережила теологическое основание, на котором она покоилась у Локка.

Заключение

Философия Нового времени внутренне неоднородна. Связь ее основных положений не повторяет строгость математических теорем. Но она четко указывает на своеобразие нововременной философии.

Философия Нового времени ставит в центр своего внимания либо отдельного человека, либо «коллективного» человека. Это означает, что философия Нового времени антропоцентрична.

В философии Нового времени преобладает гносеологическая установка, т.е. считается, что доступ к пониманию мира открывает познание.

Для философии Нового времени очень характерен преобладающий интерес к методам, способам познания.

Философия Нового времени очень логоцентрична, т.е. идеалом познания признается четкое, строго рациональное мышление.

Особый интерес к познанию приводит к наукоцентризму (науку ставят превыше всего, философию стремятся поставить на научные рельсы).

Философия Нового времени знаменует собой третий, заключительный после античной и средневековой философии, этап так называемой классики философии, классической философии.

Список литературы

1. Данильян О.Г. и др. Философия права: Учебник / Под ред. д.ю.н., проф. О.Г. Данильяна. - М.: Эксмо, 2006. - 416 с.

2. Ильин В.В. История философии: Учебник для вузов / В.В. Ильин. - С-Пб.: Питер, 2005. - 732 с.

3Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): пособие / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. - М.: Академический Проект, 2004. - 880 с.

4. Нерсесянц В.С. Философия права: Учебник для вузов / В.С. Нерсесянц. - М.: Норма, 2004. - 656 с.

5. Панасюк В.Ю. История зарубежной философии: Учебник / В.Ю. Панасюк.

http://www.philosophy.ru

6. Рассел Б. История западной философии / Б. Рассел. - С-Пб.: Питер, 2002. Электронная версия: http://www.i-u.ru

7. Спиркин А.Г. Философия: Учебник / А.Г. Спиркин. - М.: Гардарики, 2002. - 736 с.

Размещено на Allbest.ru