Человек как предмет философского и религиозного сознания

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФГБОУ ВПО «Российский государственный университет туризма и сервиса»

Человек как предмет философского и религиозного сознания

Белова Зоя Степановна, доктор философских наук, профессор кафедры

философии и культурологии,

В статье рассматриваются философские проблемы познания человека, его биологической и социальной природы, раскрытия его духовно-нравственной, личностно- творческой, божественной сущности.

Ключевые слова: человек, индивид, личность.

The article covers philosophical problems of man's consciousness, his biological and social nature, and revealing his spiritual and moral, personal and creative his divine essence.

Keywords: man, individual, personality.

Философы всех времен пытались познать сущность человека, т.к. эта проблема -одна из основных в истории философской мысли. Например, Протагор (V в. до н.э.) свое философское кредо выразил так: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Д. Дидро (1713-1784), один из самых выдающихся французских философов-материалистов, считал, что человек - высшая ценность, единственный создатель всех достижений культуры на Земле, разумный центр Вселенной. Д. Байрон писал, что слово «человек» непостижимо, т.к. человек сам не понимает свое земное предназначение.

В средние века, когда человека считали рабом Божьим, принимали его как единство тела, души и духа. Тело (биологическое начало) рассматривалось как элемент природы, имеющее исключительно человеческие чувства: стыд, смех, плач. Тело - храм для души, а душу рассматривали как жизнь, огонь, активность внутреннего мира, что возможно только при экзистенции. Дух представлялся как воплощение человечности. Во времена Аристотеля его связывали с разумом (Человек - разумное животное).

Изучением человека заняты биология, медицина, психология, педагогика, социология и другие науки. Философия всегда искала пути постижения целостности человека, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности. Человек - это уникальное явление, единство индивидуального и общественного, культурного и психологического. Поэтому философия пыталась выработать собственные методы познания человека и с их помощью выявить его место в мире. Вслед за Сократом можно повторить известный философский тезис: «Познай самого себя».

А что есть человек? На первый взгляд этот вопрос кажется простым. На житейском (или интуитивном) уровне всякий знает, что такое человек. Но с философской точки зрения человек - самый сложный объект познания. Человек - это особое существо, способное мыслить и усваивать абстрактные понятия, говорить и писать, объяснять свои идеи другим. Ему интересна учеба и он способен усвоить достижения культуры, литературы, науки.

Для становления человека нужно общество. Жизнь человека вне общества невозможна. Только что рожденного ребенка общество вводит в мир людей, учит тому, как стать человеком.

Человек представляет собой целостное единство биологического и социального начал, которые формируются из двух уровней - природного и социального. Человеческий индивид при этом не простая сумма биологического и социального, но и духовного, только такое единство приведет к возникновению качественно новой ступени - личности, творящей разумное, вечное, божественное.

В народе, на уровне здравого смысла, Бог - всемогущее существо, творец мира. В христианской религии триединый дух воспринимается как Творец и всеобщее мировое начало (Бог - отец, Бог - сын, Бог-дух святой).

Много пословиц, поговорок со словом Бог: «Бог даст день, Бог даст и пищу», (афоризм в значении: нужно спокойно и уверенно жить сегодняшним днем). «Как перед Богом» (сказать, ответить) - ничего не утаивая. «Все под Богом ходим» - никто не знает, что может с ним случиться. «Сам Бог велел» - совершенно необходимо. «На Бога надейся, а сам не плошай» - пословица в значении: во всем нужно рассчитывать на самого себя. «Человек предполагает, а Бог располагает» - пословица о том, что не всегда бывает так, как задумано нами. «Ни Богу свечка ни черту кочерга» - ни то ни се. «Бог знает (ведает) кто (что, какой, как, где, куда, откуда, сколько, когда, зачем, почему, отчего)» и Бог весть (кто, что…)» разговорное - неизвестно, нельзя сказать ничего определенного. «Дай Бог каждому» - разговорное о чем-то хорошем. Например, у него здоровье - дай Бог каждому. «Благодари Бога» - будь благодарен судьбе. «Побойся Бога - (имей совесть) - постыдись. «Нет креста» (или нет в тебе Бога) - кто-либо бесчестен, бессовестен в своих поступках.

Совесть - категория этики, характеризующая способность человека осуществлять моральный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков.

Совесть - одно из выражений нравственного самосознания личности, от слова «ведать» - соведать - совместно ведать. Под совестью понимают осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом и перед самим собой. Именно внутреннее «Я» выступает в качестве судьи человека, его отношения с миром. Эта форма проявления совести истолковывалась как голос Бога, как единственное основание морального долга (Кант, Фихте). Ее часто противопоставляли не только повиновению внешним авторитетам, но и также требованиям, предъявляемым человеку обществом (экзистенциализм). М.К. Мамардашвили писал, что «Никогда человек не назвал бы ничего «Богом», если бы в нем уже не действовала сила, которую он вне себя назвал «Богом».

С идеей о Боге живут все - верующие и неверующие. Г.С. Киселев писал: «Эти представления (т.е. Бога) очень разные: от смутной идеи о существовании некой силы, превышающей природу и человека, до ясного религиозного чувства родства с «Богом живым»; от веры в далекого всемогущего, в сурового и карающего Бога до веры в Бога милосердного и любящего, живущего в наших сердцах; от убежденности в абсолютной непознаваемости Бога до самых разнообразных по глубине и целеполаганию попыток рационализировать Божественное начало; от «наивной» веры до «философской» [1. С. 3].

Идеи Бога встречаются как у простого народа, так и у культурной элиты, как у воцерковленных христиан, так и у атеистов.

В познании человека как созданного «по образу и подобию Бога» исключительное значение имело христианство (созданное в основном на базе греческой философии). До И.Ньютона, Ф. Бэкона и Р. Декарта наука и религия, философия и богословие были слиты.

Основное отличие христианства от других мировых религий состоит в том, что Бог в нем один в трех лицах: Бог-Отец - создатель человека и мира, это не просто некое сверхприродное самозаконное всемогущее существо. Христианство возвещает воплощение Бога в человека Христа. Единство в трех лицах христианства подразумевает возможность человека встретить Бога в самом себе, в своей душе. Отсюда и понимание долга стремиться уподобиться Богу, достичь совершенства, «обожиться». Востоковед

Ш. Щукуров отмечает правомерность сравнения христианской идеи обожения с представлением о совершенном человеке, выработанном исламской культурой, а

В. Малявин приводит сравнение с идеями чань-буддизма и даосизма [8].

Другая особенность христианства в том, что оно провозгласило универсальность человечества. Если возможность проявления Бога в душе человека говорит о самоценности отдельного индивида, то равенство всех людей перед Богом указывает на общий статус всех людей, противопоставляющий эту одухотворенную часть природы всему остальному природному миру.

В связи с этим вопросы христианской антропологии: Почему есть нечто, а не ничто? Почему много, а не одно? - закономерны. Первый вопрос призывает к осмыслению того, что превращение созданного природой существа в человека с его сознанием и нравственностью есть невиданное чудо, природой никак не предусмотренное, т.е. явление сверхприродное. Второй вопрос дает понять, что такой индивидуальный феномен, как сознание, интерсубъективен, точно так же, как триединый Бог, который и вне человека, и в нем самом.

Христианское представление о том, что «Бог создал человека по образу и подобию своему», имеет глубокий смысл. В контексте традиционно церковных вероучений все ясно, проблемы нет. Если же относиться к этому выражению как к высказыванию мифологическому, сделанному на языке символов, то возникает серьезная философская проблема.

Безусловно, речь идет об уникальном месте человека в созданном Богом мире. Обусловлено оно духовным началом человека, т.е. сознанием. М.К. Мамардашвили предлагает различать сознательные процессы, с одной стороны, а с другой - их содержание: «сознанием мы называем не сознательные содержания, а событие присутствия сознания. А точнее - сознание сознания» [2. С. 219]. «чтобы человек был, - пишет Мамардашвили, - нужно с чем-то соотнестись, не в природе лежащем, а обладающим определенными сверхъестественными свойствами…самоотношение человека к сверхъестественному есть…его формирование в качестве человека; с этого момента можно датировать появление человечества» [3. С. 21-22].

Таким образом сознание предстает как сфера, где создается собственно человек. Именно по отношению к этой сфере следует говорить о Боге. Образец и подобие Божье - это то, в соотнесении с чем человек возможный самосоздается в качестве человека действительного, т.е. человек есть такое существо, возникновение которого непрерывно возобновляется. С каждым индивидуумом бесконечно и в каждом индивидууме возможности становления беспредельны.

Известно представление о «втором рождении» человека. Если первое заключалось в его физическом появлении на свет как существа природного, то второе знаменует собой его появление как существа сознательного. Вследствие волевого интеллектуального усилия, мышления, восприятия человек, как говорят, выходит за предел мира, т.е. трансцендирует. Как следствие трансцендирования или «второго рождения» человека возникает философское понятие «бытие». Когда нет усилия, нет и трансценденции. Поскольку усилие не может быть непрерывным, нельзя каким-то образом воспользоваться уже совершенными актами сознания, требуя постоянного возобновления усилия сознания. И каждый человек каждый раз должен начинать все заново.

В то же время, несмотря на способность к трансцендированию, выйти за пределы мира, в другие миры, человек не может. Кант писал: «Человеческий разум…не наделен такими крыльями, которые дали бы ему возможность пробиться сквозь высокие облака, скрывающие от наших глаз тайны иного мира». Разумеется, к Канту не прислушивались. Все двести с лишним лет, прошедшие со дня смерти этого гениального человека, были заполнены попытками людей (от философов до простых людей) заглянуть за переделы реальности: а что же там, в царстве теней? Есть ли жизнь после смерти? Кант это предвидел: «Любознательным же людям, которые так настойчиво стараются хоть что-нибудь узнать о том мире, можно дать простой, но совершенно естественный совет: терпеливо дожидаться, пока не попадете туда» [4. С. 74].

Мейстер Экхарт в работе «О нищете духом» писал, что познание мира человеком является порождением Бога самого себя, причем для этого акта информацию предоставляют органы чувств. Разум, который воспринимает Бога, Экхарт сравнивает с Троицей, где сущность - Божество, природа - Бог, мысли Бога - это Отец, а Святой Дух - это осознание единства их воли. Способность разума творить, создавать различные идеи, мысли - вот что божественное внутри человека.

Душа человека как бы находится между божественным разумом в человеке и его телом. Сущность Бога есть идеи, поэтому, по мнению Экхарта, смыслом жизни человека является сближение с Богом. Причем, не каждый человек может этот смысл понять. Путь к Богу лежит через аскетизм и доброту к ближним. Не пассивное созерцание, а самое решительное действие только приблизит к Богу, т.к. человеческая душа всегда с Богом, а Бог - в истинно добродетельной душе. Экхарт верил, что только обучая, можно преодолеть невежество людей, только знающий человек может понять слово Бога, творить добро.

М. Экхарт доводит до предела такую мысль, что Бог и человек неразрывно связаны; что Бог проявляется исключительно через человека, прорастая в его душе и указывая ему путь к слиянию с Собой. В протестантстве сходную точку зрения высказывал Р. Бультман: «Мы не можем сказать: «Бог правит миром», так как он и мой Господь; напротив, лишь если я понимаю себя как человека, к которому Бог обратился в моем собственном существовании, лишь в этом случае для меня имеет смысл говорить о Боге как о Господе мира… Разговор о Боге, если бы он был возможен, всегда должен был бы становиться одновременно и разговором о нас. Так что на вопрос: «Как можно говорить о Боге», надо ответить: «Только говоря о нас» [5. С. 75].

В русской философии схожей точке зрения держались Вл. Соловьев и Н. Бердяев. По мнению Вл. Соловьева, именно философия, освобождая человеческий разум от догм, делает человека личностью. Предметом философии является Бог (Сущее), бытие мира принадлежит Ему. Бытие, по мнению Вл. Соловьева, относительно, именно Сущее дает силу и мощь миру. Бытие по отношению Бога есть его другое, а Сущее является высшим самоутверждением.

Соловьеву принадлежит идея всеединства, где единое есть не для себя в ущерб другим, а в пользу всех. Всеединство как идея, понимается как Сущность или первоматерия бытия. А София (Мировая Душа) выступает как вечно живая Женственность, объединяющая реальный мир и Бога. Именно такое всеединство может быть реальной опорой человеку в противовес хаосу. Познав Бога, человек внутренне соединяется с Богом, т.к. истина онтологична, она существовала еще до появления человека.

Вл. Соловьев утверждал, что, познав истину, человек вступает в мир Абсолюта, что приводит к любви. По его мнению, три источника познания: опыт, разум и мистика - приближают человека к Абсолюту. Опыт и разум дают знания о внешней стороне мира, а мистика (через веру) приводит к связи всего со всем. Человек как бы является серединой в цепи «Бог - мир», его сознание, обогащаясь знаниями и нравственностью, приближается в область Абсолюта. Человек амбивалентен, он совмещает в себе божественную душу и тварное тело.

Сфера сознания, свободы, нравственности представляет собой ту единичную целостность, в которой, как в некой особой среде, обитает человек. Поэтому подлинно сознательному усилию - каково бы ни было его содержание - предопределено быть нравственным. Это значит, что, входя в сферу сознания, человек обретает возможность и обязанность видоизменять, творить мир согласно моральному закону. Творить морально - задача сознательного человека на Земле, смысл его жизни.

Совершая акты сознания, человек, единственное вечно становящееся существо в этом мире, двойственным образом - непосредственно и косвенно (через изменение себя самого) - преобразует мир. Мир становится более совершенным в строго определенно-человеческом смысле; «чистой» (или дикой) природы в нем остается все меньше; возвышение индивида над ней означает ее качественное изменение, превращение ее в человеческий космос, в Божественное. Преодоление эгоизма, самоограничение природного существа ведет к уменьшению зла в мире.

Доверять своему априорному нравственному знанию, т.е. проявлять свою свободу, беря ее максимы без доказательств и объяснений, - именно в этом смысле следует говорить о вере. В цепочку «сознание - свобода - нравственность», видимо, входит и религиозная вера (ведь религия - это то, что объединяет, связывает, сближает человека и Божественное, сверхприродное).

Поэтому то, что сознание по самой своей природе нравственно, значит, что природа нравственности и религии едина. Мы привыкли думать, что религия - это, прежде всего, вера в догматы, это принадлежность к Церкви, исполнение обрядов. Да, все это - религия, но не только. И догматы, и таинства, и Церковь как тело Христово - все это в итоге суть средства для самопостроения человека. А если есть такое самопостроение, если человек созидает себя для христианской любви к миру, то в итоге мир человека в целом и, в частности, любовь к творчеству, непременно будет совершенствоваться. Именно это имеет в виду христианская антропология, подразумевающая творчество как проявление, развертывание богочеловеческой природы человека, его путь к соединению с Божественным, путь совместного с Богом творения мира. По словам Бердяева, «всякое живое, не охлажденное отношение человека к человеку есть творчество новой жизни. Именно в творчестве человек наиболее подобен Творцу»[7. С. 10].

С тех пор, как появился человек разумный, продолжается нечто дотоле небывалое, необусловленное природой: человек, как род, как индивид - родился (и с тех пор способен рождаться) как универсальное существо, именно через нравственность соотносящее себя со сверхприродным началом, которое он назвал Богом.

Человек делается человеком в той мере, в какой в его душе проявляется и действует моральная (нравственная) структура сознания, имеющая символом Бога. Поскольку мы люди, постольку Бог внутренне свойственен нашему сознанию (и наоборот). Понимать божественное в человеке следует именно в этом смысле.

На современном этапе развития общества в силу ряда причин происходит усиление внимания к природе человека, его сознанию. Уже собран богатейший материал, относящийся к исследованию человека различными научными дисциплинами. Нужно отметить несомненный успех в области исследований социального положения человека, а также его культурной и исторической дифференциации. Изучены сходства и различия в поведении животных и человека. И тем не менее вся сумма научного знания не составляет адекватный образ человека, т.к. она не может удовлетворить экзистенциальные и нравственные потребности индивидов. Полученные разными исследователями знания и опыт усиливают тягу человека к выяснению своей природы, к поиску смысла собственного существования.

Литература

человек всеединство природа

Киселев Г.С. По образу и подобию // Вопросы философии. 2008. №1. С. 3.

Мамардашвили М.Н. О сознании // Необходимость себя. М., 1996.

Мамардашвили М.Н. Кантианские вариации. М., 1997.

Кант И. Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики. М., 1998.

Лезов С.В. Теология Рудольфа Бультмана. М., 1998.

Соловьев Вл. Чтения о Богочеловечестве. М., 1976. С. 19.

Бердяев Н.А. Проблемы человека (к построению христианской антропологии. М., 1996.).

Малявин В. Совершенный человек // Человек. 1995. №6.

Размещено на Allbest.ru