Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия европейского Средневековья

Содержание

• Введение
• 1. Религиозный характер средневековой философии. Учение Августина
• 2. Европейская схоластика: номинализм и реализм
• 3. Развитие диалектики в средневековой философии: Эриугена, Пьер Абеляр
• 4. Философия Фомы Аквинского
• Заключение
• Список использованных источников


Введение

Актуальность исследования. Средневековье представляет собой длительный исторический период в жизни Европы, начинающийся с распада Римской империи в V в. и заканчивающийся эпохой Возрождения (XIV-XV вв.).

На протяжении этого времени происходит зарождение новой философии. Так из сознания людей с языческой античной культурой (философией) постепенно вытесняется и утверждается новая культура, в качестве стержня которой выступает религия одного бога (монотеизм).

Такое изменение в духовной парадигме бытия имело огромное значение, как для людей той эпохи, так и для всей последующей истории. Новая модель изменила самые глубинные основания человеческой жизни. Эти изменения коснулись отношений человека к самому себе и окружающим людям, к власти, государству, истории и самому знанию. Появляются совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на историческую арену выходят новые народы. Роль новой философии теперь сводится к служению религии.

Рассмотрим ее особенности.

Цель исследования - рассмотреть особенности философии европейского Средневековья.

Объект исследования: эпоха Средневековья.

Предмет исследования: философия Средневековья.

Задачи исследования:

1. Обозначить религиозный характер средневековой философии.

2. Охарактеризовать особенности европейской схоластики.

3. Обобщить особенности развития диалектики средневековой философии.

4. Раскрыть особенности философии Фомы Аквинского.

Методы исследования: теоретические (анализ литературы, обобщение, синтез).

1. Религиозный характер средневековой философии. Учение Августина

философия средневековый схоластика аквинский

Средневековая философия возникла и существовала в тот период, когда доминирующим было христианское религиозное мировоззрение. Другими словами философия этого исторического периода носила религиозный характер, т.к. все ее основные положения были христианскими. Ее развитие шло лишь в стенах церковных и монашеских школ, где она стала «служанкой богословия».

Средневековую философию принято разделять на ряд периодов:

1. Апологетику (в переводе с греческого «apologia» значит «защита») - I-III вв., на протяжении этого времени усилия ее представителей были направлены на обоснование и защиту положений недавно возникшего христианства перед античной, «языческой» философией.

2. Патристику (в переводе с латинского «pater» значит «отец») - III-VIII вв., когда формируются базовые принципы средневековой философии (христианской), во главе которой становятся «отцы церкви», наиболее авторитетные христианские мыслители.

3. Схоластику (с греческого «schole» - «школа») - IX-XV вв. наступает расцвет философии Средневековья, время рационального обоснования религиозных догм посредством логических методов [7, с. 99].

Крупнейшим христианским мыслителем и писателем периода патристики, из наиболее выдающихся отцов церкви был Аврелий (Блаженный) Августин (354-430 гг.). Именно он выработал основы первого систематического христианского вероучения, а его богословские труды продолжают быть признанными в качестве основополагающих в христианской церкви и сегодня.

Мировоззрение Аврелия Августина является своеобразной смесью христианского религиозно-мифологического мировосприятия и философского осмысления проблем мироздания. В своих произведениях он довольно часто говорит о пользе и полезности знаний философской науки. И в тоже время, философия по Августину, является лишь средством доказательства истинности религиозного учения.

Философия у него - это чисто человеческое знание, низшего уровня. При этом такое знание следует полностью подчинить религии, т.к. лишь вера может открыть человеку высшие истины, имеющие Божественный характер.

Основу философского учения Августин составляют взгляды Платона и неоплатоников. Именно с помощью таких философских систем, по его мнению, можно лучше всего обосновать и доказать всем истинность христианского вероучения. Поэтому он провел серьезную работу по христианизации платонизма и неоплатонизма; возведению в абсолют принципов этих учений, которые соответствовали христианству, и с одновременным не отвержением неприемлимых для него.

В центр религиозно-философского учения Августин помещает Бога. Бог - это нематериальный и всемогущий абсолют, выше которого нет ни чего. Но, в противоположность неоплатоническому учению о том, что Бог излучает весь мир, а потому и един с ним, Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создав мир абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Тогда как природа и человек, полностью зависимы от него.

Бог - это личность, создавшая мир по собственной воле. Ей присуща бесконечность, бестелесность и абсолютное всемогущество. Бог, по своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, а значит и сама судьба в руках Божьих. То есть, Бог - Высшая Сущность и Творца мира из ничего. Он всемогущен и ни на одно мгновение не оставляет попечения над миром, осуществляя непрерывное творение. Каждая вещ, каждый человек продолжают создаваться Богом.

Бог так же причина познания, т.к. все знания даются Божественным откровением. Отсюда Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. Бог - наивысшее благо и любовь, причина любого блага и всякой любви. Даже более того, Бог - цель любви вообще. И как проявление этой любви человеку необходимо дойти до полного самоотрицания. Именно по этой причине Бог дал человеку душу, - чтобы им полностью признавалась власть Божиего Промысла над собой. При этом одушевления других природных организмов не было.

У человеческой души есть начало, но нет конца, т.к. ей присуще бессмертие (существует после смерти человеческого тела). Душа - это нематериальная сущность, ей нельзя приписать какие-либо пространственные и количественные характеристики. Основные же способности души, заложенные в нее Богом, - это разум, память и воля [7, с. 103].

Так же в нее изначально заложено стремление к счастью как основная цель человеческого существования. А потому человеку необходимо стремиться к использованию всех способностей души для достижения счастья. А счастье - это максимальное познание Бога, при котором разум человека - главная опора веры. В то же время, вера является основанием и исходным пунктом любого познания. Отсюда познание без веры - греховно.

Высшая форма познания есть Божественное озарение, адресуемое человеку, который обладает искренней убежденностью в вере. В таком Божественном акте уже не принимает участие человеческий разум, т.к. он бессилен перед высшим знанием. А значит, мудрость Бога человеку быть доступна не может. Именно Господь посылает озарение конкретному человеку.

Стремясь к счастью человек, познает добро и зло. Добро - это ипостась Господа. Но откуда же тогда берется зло, если Бог суть само добро? Эту проблему Августин разрешает в духе неоплатонизма. Все зло в мире и в человеке происходит от материального тела. Однако, т.к. сама материя, и тело человека созданы Богом, они не содержат в себе источник знал. Зло - это любое ослабление, искажение материальностью Божественного добра. Тут Августин опирается на платоновское учение об идеях, присутствующих в материальных телах, что «портятся», искажаясь материей. Таким же образом и добро, помещаемое Богом в человеческую душу, не находит на земле своего полного выражения, т.к. ослабляется материальным телом и не находит своего самовыражения.

Такие идеи Августина отрицают земную жизнь вообще. По его мнению, жизнь на Земле лишь преддверие к жизни вечной, нематериальной и духовной. Отталкиваясь от этого, Августин формулирует условия существования человеческого общества. Люди должны жить по Божественным законам, а не по человеческим: когда люди живут по своим законам, а не по божеским, они уподобляются дьяволу.

По Августину, вся история человечества представляет собой постоянную борьбу между божественно-человеческими силами: «Царством Божия» и «Царством земного». При этом, «Царство земное» стремится к созданию «светского града», т.е. к истории государств, что создаются людьми. Вся земная история представляет собой лишь преддверие истинной и окончательной истории людей, т.к. историю «светского града» переполняет корысть, властолюбие и эгоизм.

Возвестители истинной истории человечества - это те немногие праведники и пророки, понявшие свое истинное Божественное предназначение. Именно они, избранные самим Господом, и являются на земле «Градом Божим», в качестве земного выражения «Царства Божиего». «Град Божий» постоянно и неукоснительно пытается осуществить разворот «светского града» к истине, раскрывая перед людьми смысл жизни.

Именно с момента возникновением христианства «Град Божий» по милости Бога, давшего человечеству Христа, наконец-то получает свое реальное земное воплощение в христианской церкви. Церковь - это высшая форма организации человеческого общества на земле.

Разрабатывая свое учение о «Граде Божием», Августин заложил теоретическую базу для утверждения христианской церкви над всеми светскими государствами и государями.

Церковь становится главой человечества с того момента как к нему пришел Христос. Человечество уже вступило в пору старости, а значит, скоро его ожидает смерть. Таким образом, Августин формулирует учение о конце света.

Высшим Божественным смыслом человеческой истории является то, что проходя через греховное существование, вызванные материальной природой, человек снова будет возвращен к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на всегда.

Однако это ожидает не всех, только лишь тех, кто еще при жизни сможет доказать свою искреннюю веру. Решение же, кто достоин спасения, а кто - нет, остается только Церковью, как «Градом Божим» на земле.

В качестве земного дела церкви, в понимании Августина, выступает необходимость постоянной борьбы против язычников, еретиков и схизматиков за просветление души каждого человека.

Аврелием Августином своими произведениями было в настолько полной степени систематизированно освещение круга главных проблем христианской теологии, что на протяжении последующих веков его религиозно-философское учение положили в основу фундамента всего христианского вероучения.

Даже можно сказать более, идеи Августина значительно повлияли на всю последующую европейскую философскую мысль. Кроме личного вклада Августина в развитие философской мысли, во многом благодаря ему в европейской философии сохранились и находят свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина актуальны и сегодня [1].

2. Европейская схоластика: номинализм и реализм

Основной этап становления средневековой философии называется схоластикой. Необходимо сказать, что термин «схоластика» относится не к конкретной системе взглядов, а к конкретному способу организации богословия - высокоразвитому методу представления материала, что делает тонкие различия и пытается достичь исчерпывающего взгляда на богословие.

Окончательно схоластика сформировалась в период между VIII и XII вв., а своего наибольшего расцвета достигла в XIII-XIV вв. После чего свое место в истории философии она уступила мировоззрению эпохи Возрождения и Нового времени.

Интерпретации текстов Священного писания в это время были посвящены все достижения формальной логики, и в первую очередь, это относилось к аристотелевским взглядам. Однако такая логика использовалась не только при прояснении библейских текстов, но и при рациональном обосновании незыблемых положений веры, их систематизации и придании им формы, которая бы способствовала их лучшему пониманию.

Увлеченность формальной логикой привела к тому, что средневековыми схоластами в большей степени придавалось значение внешним выражениям мысли, нежели самим мыслям. Как результат, вопросы которым они себя посвящали, теряли, какую бы то ни было связь, с реальной действительностью. Их обсуждение сводились, к доказательству бытия Бога, бессмертия человеческой души и решению того, являются ли постижимыми воля и намерения Бога, откуда возникает в мире зло, выступает ли Бог истиной и т.д. [8, с. 61].

В виду того, что библейские тексты обладали многозначностью и мистическим, иносказательным характером это предполагало необходимость сопровождения их комментариями. Данное обстоятельство открывало возможность для философского творчества относительно единого канона и единой традиции.

В основе средневековой схоластики лежит два взаимосвязанных принципа, исходящие из понимания мира посредством веры в существование единого беспредельного Бога. Это креационизм (все непосредственно создано Богом) и откровение (мир может быть познан лишь через познание Бога).

Средневековая философия является немыслимой вне схоластического средневековья, по меньшей мере, из-за трех причин:

1. Благодаря схоластике в истории философии не прервалась «связь времен». Именно она послужила звеном преемственности, сохранив и передав на дальнейшие философские этапы интеллектуальные навыки рационального мышления и большинство аспектов содержания античного философского наследия.

2. Сформированная схоластикой традиция понимания школы, канона как ценности, стала необходимым противовесом для новоевропейской установки на тотальную оригинальность и безудержное ниспровергание основ.

3. Схоластика значительно повлияла на развитие европейской интеллектуальной традиции, как в области логики, так и других наук.

Вплоть до эпохи Просвещения и немецкой философской классики в философии использовался категориальный аппарат, во многом разработанный именно в рамках схоластики, а большинство схоластических терминов стало применяться в обиходе неклассических форм современного философствования.

Схоластическое учение о бытие исходит из того, что мир создан Богом посредством Слова. Мир существует потому, что Бог сказал, что он существует. То есть, Слово является общим для всего сотворенного. По этой причине возникла центральная проблема существования этого общего, названная проблемой универсалий. Разрешение этой проблемы открывало перед христианской философией возможности выявления отношения сопричасности божественного и земного миров, т.е. установления отношения между Богом и человеком. Попытки разрешения этой проблемы привели к возникновению спора. Суть, заключалась в выяснении, присуще ли общим понятиям самостоятельное субстанциальное бытие, или же они лишь имена единичных вещей. В зависимости от того, на чье наследие (Платона или Аристотеля) ориентировались схоласты, они разделились на два лагеря - реалистов и номиналистов.

В основе реализма лежала идея о том, что общие понятия (универсалии), существуют объективно, вне и до чувственно воспринимаемых вещей. Они суть идеи Бога и могут быть постижимы лишь посредством разума. Реализм понятий стал необходимой частью всей христианской философии и теологии, т.к. им обосновывались основные положения и догматы христианства.

Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877) и, главным образом, Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой. Ими была сформулирована концепция о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность, или форма, и «после вещей», т.е. в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения.

Такое решение получило название «умеренного реализма», в отличие от «крайнего реализма», утверждавшего, что общее существует лишь вне вещей. Однако крайний реализм платоновского толка не был принят ортодоксальной церковью именно из-за того, что материя была частично оправдана христианством в качестве одной из двух природ Иисуса Христа.

Ансельм (1033-1109), архиепископ Кентерберийский, привлекал реализм понятий для доказательства бытия Бога. Такое доказательство стало называться онтологическим, т.к. в нем существование Бога выводится из одного лишь понятия «Бог» посредством раскрытия его содержания. Доказательство имеет две аксиомы. Первая утверждает, что человеческому уму дано понятие о Боге как о наибольшем благе. Вторая, - лишь как о мыслимом, и это уже содержит в себе противоречие.

Дело в том, что Бог не может не существовать в самой действительности, т.к. только он один, мыслимый как наибольшее благо, и может быть источником самой этой идеи. Иными словами, по Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа (позиция крайнего реализма).

Согласно же номинализму, объективным существованием обладают лишь единичные вещи, а общие понятия суть только имена, обозначающие единичные вещи. Они образуются умом путем выделения признаков, общих для целого класса вещей [6, с. 151]. Так, понятие «человек» получается если отвлечься от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставить лишь то, что является общим для них всех. То есть, у номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей.

Крайние номиналисты, к примеру, философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 - ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - лишь иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. Свое учение крайнего номинализма Росцелин применил к анализу такого христианского догмата, как Троица. Так, поскольку общее объективно не существует, то не может быть и никакой божественной субстанции, которая объединяла бы одновременно три божественных лица, т.е. может существовать лишь три самостоятельных Бога.

С позиций номинализма значительная часть христианских догматов выглядела надуманной спекуляцией. Поэтому церковь признавала единственно правильным подходом к познанию умеренный реализм Аквинского, а номинализм объявила ересью [4, с. 39].

В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатывались и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии стали фундаментом формирования основ естественнонаучного знания.

3. Развитие диалектики в средневековой философии: Эриугена, Пьер Абеляр

Попытки рационального обоснования христианской догматики превратили логику (согласно средневековой терминологии - диалектику) в ведущий раздел философии, а ее методы - скрупулезный анализ понятий и их отношений - в главное средство познания. В продолжительных спорах выдвигались бесконечные аргументы «за» и «против», строились сложнейшие умозаключения, приводящие доказательство безусловной истины Священного Писания.

Но если в Античности диалектика, первоначально носившая стихийный характер, преобразовалась в споры как путь к истине через обобщение всех движущихся вещей в движение самой действительности, то в средние века она начинает трактоваться уже по-другому. Обычно под этим понятием понималось любое искусство ведения дискуссии, если заданные вопросы и последовавшие ответы были правильными. То есть доводы должны были быть подобраны правильно, а рассматриваемая тема логически проанализирована еще до того момента, как была озвучена слушателям.

По своей сути диалектичность Средневековья опиралась на коллективизм феодального общества. Так, мыслители той эпохи стремились достигнуть глобальной цели: обретения рая, на небесах или на земле. Основная проблема, подлежащая рассмотрению, - это переход от несовершенной реальности к идеальному будущему.

На основе своих учений мыслители того времени пытались объединить земной мир (телесное, низменное) и небесный мир (духовное, возвышенное), от Бога-Сына к Богу-Отцу посредством Бога-Духа. И диалектика как раз и служила для них предпосылкой решения данной проблемы.

Необходимо отметить, что в средние века философией были выработаны все основные элементы диалектики, которые позже включил в свои труды Гегель и которые продолжают использоваться и сегодня.

Один из первых, кто делал попытки рационализировать теологию, был философ Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - 877), его еще называют «отцом схоластики». Согласно его мнения, авторитет, базируется на разуме, а не наоборот. Поэтому, для решения стоящих задач необходимо обращаться в первую очередь к разуму и лишь потом к авторитету. Орудием разума - это диалектика, представляющая собой искусство сопоставления противоположных точек зрения для нахождения истины. Так же он настаивал на том, что между разумом и откровением отсутствует какое-либо противоречие.

В своих произведениях «О предопределении» и «О разделении природы» Эриугена выдвигает ключевой для всей схоластики тезис о совпадении истинной философии и истинной религии и создает первую, детально разработанную схоластическую систему. Эриугена включился в спор о взаимоотношении божественной воли и свободы человека.

Он был против изначального предначертания людей к добру или злу, настаивал на дарованной Богом свободе выбора. В то же время, из безмерной благости Господа он выводил внутреннюю предрасположенность к добродетели всего существующего, распространяя ее даже на Сатану, который, в конце концов, также вернется к Создателю. Такое нетрадиционное мнение было признано церковью еретическим.

Еще более жесткой критике официальная религия подвергла его труд «О разделении природы», в котором он говорит, что человек, не способный вследствие грехопадения созерцать Божественную мудрость непосредственно, может за счет разума понимать истину, представленную в Писании в форме образов. Признавая решающую роль в познании понятий, Эриугена настаивает на том, что чем выше их общность, тем больше их реальность и близость к Богу. Последний же у него - это идеальная сущность, присутствующая в любом творении, т.е. фактически, Бог отождествляется с природой.

«Познавая бытие вещей, теологи приходят к заключению о существовании Бога, на основании того обстоятельства, что вещи правильно распределены по родам и видам. То есть, по их мнению, Бог мудр, а, наблюдая повсюду покоящееся движение и движущийся покой, говорят, что Бог живет» [2, с. 181].

Столкновение противоположных крайних точек зрения, каждая из которых обладала потенциальной опасностью для христианской церкви за счет отказа либо от реальности трех лиц Божественной Троицы (реализм), либо единого Бога (номинализм), вынудили пойти на выработку компромиссного варианта. Эту тенденцию лучше других выразил Пьер Абеляр (1079-1142) в позиции, которая получила название концептуализма. Согласно последней, универсалии - это не имена и не самостоятельные реальности, а общее, что присутствует в вещах потенциально и получающее актуальное бытие в качестве понятий (концептов), которые возникают и существуют в разуме человека благодаря абстрагирующей деятельности мышления [5].

По Абеляру, единственные источники истины - это диалектика и Священное писание. Даже апостолы и отцы церкви способны заблуждаться, т.е. любая официальная догма церкви, не основанная на Библии, в принципе может быть ложной. Абеляром, утверждалось право свободной мысли, т.к. нормой истины служит мышление, не только делающее понятным для разума содержание веры, но в сомнительных случаях приходящее к самостоятельному решению.

Диалектический разум представляет собой разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Именно диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, позволяет приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому он способен на осознание некоторых христианских истин, кажущихся обычному разуму абсурдными (к примеру, триединство Бога). То есть, разум - это основа веры.

4. Философия Фомы Аквинского

Выдающимся представителем зрелой схоластики считается монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225-1274). Его учение оказало большое влияние не только в средние века, т.к. Римская церковь пошла на его официальное признание. Его учение возродилось и в XX в. под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений в западной католической философии.

Начиная со свои самых первых работ, он пытался выработать универсальный метод, который бы, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, в тоже время был бы способным подчинить рациональное мышление догматам откровения. То есть суть сводилась к обеспечению сохранения примата веры над разумом. При этом разум - это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность.

Для этого он стремился подтвердить основные принципы теологии христианства, за счет учения Аристотеля (в частности его понятия материи и формы), преобразовав его так, чтобы оно не противоречило догматам творения мира из ничего и учению о богочеловеке Иисусе Христе.

Бытие у Фомы А. - это Бог христианской веры, которым был сотворен мир, о чем и записано в Ветхом Завете. Различая между собой бытие (существование) и сущность, философ, в то же время, не противопоставляет их, а наоборот подчеркивает их общий корень. Видимое же противоречие между ними будет разъяснено после смерти, когда человеку окажется, удостоен сути вещей.

Он выделил четыре уровня бытийности окружающего мира, в зависимости от степени актуальности вещей. Это было выражено в том, каким образом форма, т.е. актуальное начало, проявилось тех или иных в вещах. Так же философ сравнивал добро, и зло и пришел к выводу, что первое преобладает над вторым.

Фома А. определил целесообразность и закономерность, точнее, снизил роль закономерности и свел ее к целесообразности. Так, цель стремления всего существующего (любой процесс в природе и обществе) под солнцем, не возникает индуктивным путем, а уже является предопределенным заранее, априорным способом.

При доказательстве бытия Бога, Фома А. говорил не столько о Боге, сколько о некоторых явлениях материального мира, в которых можно обнаружить следы «первопричины». Иными словами, с помощью опоры на явлениях окружающего мира, он стремился доказать существование «перводвигателя» (Бога).

Во всех своих работах, посвященных теории познания, философом отмечается огромная роль эмпирии и чувственного познания. Он использует такие выражения как, «опыт», «чувства» и «чувственное познание». Им подчеркивалось, что любое естественное знание идет от чувств. Предмет же познания - это действительность вне чувств, что независима от субъекта или человеческого сознания.

Сущность познания как раз и состоит в том, что познающий становится познаваемым. Это происходит по причине того, что ум человека «нетелесен» и не может подвергнуться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда общее, а потому отдельные, единичные вещи не способны выступить его объектом. Соответственно весь процесс познания сводится к открытию в вещах конечной, божественной причины

Именно Ф. Аквинским был решен ожесточенный спор средневековых «номиналистов» и «реалистов». Им было предложено оригинальное решение, которое и приняла церковь. «Общее» существует вполне реально и не в уме, но и не в виде «идей» Платона. «Общее» находится в Боге. Бог - общая полнота бытия, т.е. «общее в чистом виде». «Общее» - это бытие, созданное богом. Другого «общего», кроме Бога и связи, единичных вещей через Бога, просто нет [3].

Заключение

Средневековье - один из важнейших этапов мировой философии, оказавший влияние на формирование всей общефилософской картины мира.

Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма.

Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии состояло в том, что она стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени; сохранила и развила ряд античных философских идей, способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный; положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результату соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм); пробудила интерес к осмыслению исторического процесса; выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Список использованных источников

1. Алексеев П.В. История философии: учеб. М.: ТК Велби; Проспект, 2005. 240 с.

2. Васильев С.Ф. Базовый курс по философии для бакалавров: учеб. пособ. / С.Ф. Васильев, И.В. Демин. Барнаул.: АлтГТУ, 2014. 379 с.

3. Зайко А.В. Философия средних веков: метод. указания / А.В. Зайко. СПб.: СПбГАСУ, 2010. 23 с.

4. Звиревич В.Т. Древняя и средневековая философия: цикл лекций: учебное пособие / В.Т. Звиревич. Екатеринбург: Уральский федеральный университет, 2015. 324 c.

5. Любомиров Д.Е. Философия Средних веков: учеб. пособ. / Д.Е. Любомиров. СПб.: СПбГЛТА. 44 с.

6. Пронина Е.Н. Философия: учебник / Е.Н. Пронина. М.: МГУП им. Ивана Федорова, 2011. 612 с.

7. Светлов В.А. История философии в схемах и комментариях: учеб. пособ. / В.А. Светлов. СПб.: Питер, 2010. 256 с.

8. Фролов И.Т. Введение в философию / И.Т. Фролов. М.: Республика, 2003. 623 с.

Размещено на Allbest.ru