Постмодернистская ревизия традиционной телесности

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Постмодернистская ревизия традиционной телесности

Андрей Федорович Поломошнов

Александр Александрович Молоканов

Аннотация

Статья исследует современные альтернативные классическому гуманизму концепции человеческой телесности. Авторы анализируют интерпретацию человеческой телесности в философии постмодернизма. Рассматривается концепт «тела без органов», разработанный Э. Делезом, Ж. Бодрийяром и Ф. Гваттари. Сущность постмодернистской философии тела сводится к трем пунктам: девальвации тела, деконструкции тела, эгоистическому телесному нарциссизму. Трансгуманизм рассматривается как радикальная, дегуманистическая по сути и неогуманистическая по форме идеология, порожденная успехами современного научно-технического развития. Практическими целями трансгуманизма являются научно-технологическое отчуждение человеческого тела от сознания, замена физического тела искусственным и интеграция отчужденного от физического тела индивидуального сознания в сетевую структуру коллективного сознания. Авторы доказывают, что постмодернистская и трансгуманистическая философии тела отражают фундаментальную антиномичность социокультурного существования личности в современном информационном обществе. В обществе постмодерна происходит дегуманистическая деконструкция и деперсонификация индивидуальной и социальной телесности. Воинствующая отчужденная искусственная телесность ведет активный натиск на природную физическую телесность человека, стремясь вначале ее деформировать и подчинить под прикрытием благих намерений улучшения человеческой природы, а затем заместить, уничтожить.

Ключевые слова: постмодерн, постмодернизм, телесность, тело без органов, физическое тело, виртуальное тело

Abstract

Postmodern Revision of Traditional Corporality

Andrey F. Polomoshnov, Alexander A. Molokanov

The article examines modern alternatives to classical humanism in terms of conceptions of the human corporality. The authors analyze the interpretation of human corporality in the philosophy of postmodernism. The concept of «body without organs», developed by E. Deleuze, J. Baudrillard and F. Guattari, is considered. The essence of postmodern body philosophy boils down to three points: devaluation of the body, deconstruction of the body, and egoistic bodily narcissism. Transhumanism is seen as a radical, dehumanistic in essence and neo-hu - manistic in form ideology, generated by the successes of modern scientific and technological development. The practical goals of transhumanism are the scientific and technological alienation of the human body from consciousness, the replacement of the physical body with an artificial one, and the integration of individual consciousness alienated from the physical body into the network structure of collective consciousness. The authors argue that postmodernist and transhumanist philosophies of the body reflect the fundamental antinomy of individual sociocultural existence in the modern information society. In postmodern society, dehumanistic deconstruction and depersonification of individual and social corporality takes place. Militant alienated artificial corporeality is actively attacking the natural physicality of man, seeking first to deform and subdue it under the guise of good intentions to improve human nature, and then to replace it, to destroy it.

Keywords: postmodern, postmodernism, corporality, body without organs, physical body, virtual body For citation: Polomoshnov, A.F. & Molokanov, A.A. (2023) Postmodern Revision of Traditional Corporality. Society: Philosophy, History, Culture. (1), 40-46. Available from: doi:10.24158/fik.2023.1.5 (In Russian).

Основная часть

Актуальность проблемы человеческой телесности в современном обществе обусловлена происходящими в наше время существенными, чтобы не сказать радикальными, трансформациями в массовом сознании ориентаций и восприятия биологического тела человека, а также практик организации физической жизни тела в современном обществе. «В настоящее время отношение человека к своему телу существенно меняется: появляются новые виды телесных практик и формы культивирования телесности» (Александров, 2015: 141). Все эти трансформации, безусловно, оказывают существенное влияние на общественную организацию и практику физического воспитания, на общее состояние физической культуры общества и личности. «Восприятие, трактовка, оценка человеком телесности, осмысление ее места в структуре личности и в социальном контексте… - все это образует тот ближайший контекст, в котором происходит формирование установок в отношении физической культуры» (Быховская, 1993: 59).

Философское осмысление проблемы телесности предполагает различение терминов «тело» и «телесность». Первый термин обозначает фактически данный каждому человеку биологический индивидуальный организм. Термин «телесность» несет опосредованное социокультурными нормами и ценностными ориентациями сознательное отношение индивида к своему органическому телу. Таким образом, в понятии телесности можно выделить три стороны, тесно связанные друг с другом: 1) физические характеристики индивидуального организма (собственно органическое «тело»); 2) социокультурные представления и нормы, связанные с определением статуса органического тела человека; 3) индивидуальные психологические представления и личное сознательное самопозиционирование индивида по отношению к своему телу.

Объект нашего исследования - телесность как социокультурный феномен. Так как социокультурная природа телесности всегда является конкретно-исторической, в качестве предмета нашего исследования выступает осмысление трансформации телесности в современной культуре в философии постмодернизма и трансгуманизма. Цель исследования - критический анализ концептов новой, нетрадиционной телесности, разработанных в философии постмодернизма и трансгуманизма с точки зрения критериев классического гуманизма. Методами исследования выступают теоретическая реконструкция исследуемых концепций и их критический анализ с позиции внутренней непротиворечивости и социокультурной обусловленности.

Если тело дано каждому человеку от рождения, то телесность как самосознание тела и самоотношение к телу формируется в процессе социализации и инкультурации личности. «Телесность является: интегральной характеристикой экзистенциального опыта человека; комплексом природных, социальных и культурных качеств человеческого тела; полем взаимодействия внутреннего и внешнего жизненного пространств человека; овладевшим в ходе социализации различными языками телом» Фролова С.В. Человеческая телесность: онтологические начала и методологические основания : дис. ... канд. филос. наук. Саратов, 2000. С. 7..

Поскольку телесность является социокультурным феноменом, она существует в двух формах: в форме социокультурного самосознания тела вообще и в форме индивидуального самосознания личностью конкретного своего тела. Обе эти формы взаимно опосредуют друг друга. Социокультурное самосознание тела (социокультурная телесность) вообще определяет содержание индивидуальной, личностной телесности, которая, в свою очередь, выступает формой или способом существования социокультурной телесности. Само физическое тело в результате взаимодействия с социокультурной и личностной телесностью приобретает определенный социальный статус, в зависимости от которого оно формируется и трансформируется. «Физическое тело не самостоятельно - оно, во-первых, имеет свойство меняться само под влиянием внешних сил, а во-вторых, изменяет механизмы саморепрезентации в зависимости от контекста, в который оказывается погружено» (Чукуров, 2015: 145).

Поскольку телесность является социокультурным по содержанию и личностным по форме самосознанием биологического тела человека, постольку в каждый конкретный исторический период, в каждой конкретной социокультурной среде формируются специфические представления и нормы телесности. В этих представлениях и нормах находят отражение проблемы физического существования личности в данной конкретной социокультурной среде и способы их решения. Таким образом, можно говорить об историчности социокультурной телесности как основы и ядра индивидуальной личностной телесности. Обращаясь к современному социокультурному самосознанию телесности, следует учитывать, что в нем сосуществуют и находятся в сложных взаимоотношениях все ранее пройденные в истории формы и программы формирования телесности. На основе этого взаимодействия и под влиянием социокультурных параметров современного общества формируется новая современная социокультурная телесность как форма и программа организации человеческого тела в постиндустриальном, информационном обществе и в соответствующей ему духовной культуре постмодерна.

Рассматривая сущность постмодернистской телесности, следует различать ее идеологию и практику, между которыми нет однозначной и прямой корреляции, но, конечно, есть взаимодействие, поскольку они рождаются на общей социокультурной почве и отражают один и тот же тип социокультурной телесности.

Идеология постмодернистской телесности получила наиболее яркое выражение в двух формах. Во-первых, в западной философии постмодернизма в лице М. Фуко, Ж. Делёза, Ж. Лакана, Ж. Бодрийяра, Ф. Гваттари и др. Во-вторых, в интеллектуальном движении трансгуманизма и постгуманизма в лице О. Хаксли, Р. Эттингера, Э. Купера, Н. Бострома, Д. Пирса и многих других.

Рассмотрим постмодернистскую философию тела. У ее истоков стоит Ж. Делёз, который в 1969 г. в работе «Логика смысла» ввел понятие «тело без органов». У Делёза оно означало «виртуальное» измерение физического тела, которое включает в себя обширный запас потенциальных черт, отношений, аффектов, движений. Философ пришел к мысли о продуктивности идеи превращения личностью себя в «тело без органов», что означало свободное самоэкспериментирование с человеческим телом, чтобы выводить или активировать такие виртуальные возможности (Делёз, 2015).

Дальнейшее развитие постмодернистская философия тела получила в совместных работах Ж. Делёза с Ф. Гваттари «Анти-Эдип» (1972 г.) и «Тысяча плато» (1980 г.). Тело без органов стало рассматриваться здесь не просто как виртуальный набор потенциальных экспериментов с целью актуализации широкого спектра трансформаций физической телесности, а как некая нестабильная и неоформленная субстанция, пронизанная энергетическими, материальными и информационными потоками во всех направлениях, неограниченными интенсивностями или номадическими сингулярностями, безумными или эфемерными частицами. Тела вообще, в том числе и человеческое тело, по мысли постмодернистов, состоят из множества потоков, движущихся с разными скоростями. Тело без органов превратилось у них в бесформенный жидкообразный субстрат (Делёз, Гваттари, 2007; Делёз, Гваттари, 2010). Дальше идти уже некуда, разве что объявить физическое тело игрой ума, иллюзией сознания. Растворив человеческое тело в хаотических потоках материальных процессов, постмодернизм довел исходную идею виртуализации человеческого тела до логической вершины дегуманистического абсурда.

Если разбираться в сущности постмодернистской философии тела, то она сводится к трем основным пунктам: девальвации тела, деконструкции тела, эгоистическому телесному нарциссизму. Превратив человеческое тело в виртуальное тело без органов, «…которое обычно рассматривается в виде свободного от организма носителя некоторого спектра возможностей, могущих реализовываться вне нормативно заданных канонов» (Александров, 2015: 141), постмодернизм фактически обесценил реальное физическое тело, распространив «критику любых форм признания универсальных ценностей и на человеческое тело» (Александров, 2015: 141).

Обесценив физическое тело человека, постмодернизм открыл возможность любых экспериментов и манипуляций с виртуальным телом человека, телом без органов. «Постмодернизм рассматривает телесное бытие человека как особую сферу игрового существования, сферу эксперимента, отказывая телесности в сущностных связях с культурной традицией, не видя ее как форму кодирования глубинных культурных смыслов и рассматривая только лишь как некоторую знаковую конструкцию, отвечающую групповым конвенционально заданным значениям» (Александров, 2015: 147).

Провозглашая программу свободного экспериментирования с виртуализированным телом без органов, постмодернизм не может обойти тему направленности этого экспериментирования. А направленность эта состоит, по мысли постмодернистов, в поисках, построении, конструкции и деконструкции индивидом собственной виртуальной телесности, и никаких высоких мотивов этих поисков, кроме эгоистического интереса, постмодернизм не имеет. Ведь он предварительно провел дескарализацию, девальвацию биологического, физического, реального человеческого тела. «Культ нарциссизма сталкивает человека прежде всего с тем, что принадлежит ему от рождения - с телом. Тело становится символом эгоизма, территорией, которую, как говорил Ж. Бодрийяр, необходимо осваивать и колонизировать» Морозова О.О. Человеческая телесность как экзистенциал: социально-философский анализ : авто- реф. дис. ... канд. филос. наук. Казань, 2017. С. 10..

Постмодернисты парадоксальным образом не замечают внутреннего противоречия между девальвацией тела и телесным нарциссизмом. Это противоречие они размывают в деконструкции как биологического, так и виртуального человеческого тела. А ведь это противоречие неслучайно. Оно отражает глубинную, фундаментальную антиномичность социокультурного существования личности в современном информационном обществе, порожденную максимальной степенью развития отчуждения личности в современном капиталистическом обществе. И никакой уход в виртуализацию телесности не спасает личность от всех форм отчуждения и от внутренней разорванности, противоречивости ее самосознания как естественного результата жизни в условиях глобализации всех форм отчуждения, как социокультурного, так и духовного.

В противоположность постмодернистской идее виртуализации тела в форме тела без органов и деконструкции тела трансгуманизм выдвинул программу замещения биологического тела искусственным, а индивидуального тела - сетевым, информационным. «Декларативные цели трансгуманизма, на первый взгляд, выглядят крайне привлекательно. Главной целью трансгуманизма является бесконечное совершенствование человека, основанное на новейших достижениях научно-технического развития» (Маслова, Поломошнов, Поломошнов, 2019: 104).

Трансгуманизм является радикальной, дегуманистической по сути и неогуманистической формой идеологии, порожденной успехами современного научно-технического развития. «Трансгуманизм - совокупность различных доктрин, ставящих своей главной целью достижение земного бессмертия, создание сверхчеловека… трансгуманисты считают возможным полностью преодолеть само человечество» (Уткин, 2015). Трансгуманизм кишит богатством технических идей преобразования традиционного биологического тела и души, психики, сознания человека. «Предлагается с помощью генной инженерии добиться выращивания человека с заданными генетическими свойствами… Далее, должен осуществиться синтез человека и машины. Это предполагается осуществить путем внедрения в тело и мозг искусственных имплантантов и чипов, в результате чего получатся люди-киборги. Однако этот путь биолого-технический не рассматривается в качестве главного. Основные усилия направлены сейчас на использование при создании сверхчеловека информационных и нанотехнологий. Человеческая личность воспринимается представителями трансгуманизма исключительно как набор генной информации, закодированной в ДНК, плюс носитель сознания - мозг, который рассматривается как нейрокомпьютер» (Уткин, 2015).

Конечная, по видимости, благая цель трансгуманистов - достижение человеком бессмертия. Техническим решением этой проблемы является сначала радикальная трансформация, ки - боргизация биологического тела, а затем полный отказ от биологического тела, замена его техническим, искусственным телом. «Речь идет о том, чтобы освободить сознание человека от зависимости от биологического тела и даже от мозга как органа психики, о создании некоего киборга с искусственными легко сменяемыми частями «тела» и сменными носителями сознания» (Маслова, Поломошнов, Поломошнов, 2019: 106).

При этом отказ от биологического тела сопровождается «освобождением» сознания, как информационной матрицы от связи с телом вообще, как физическим его носителем. То есть философия тела трансгуманистов предполагает некое научно-техническое отчуждение человеческого тела от сознания. Но и на этом она не останавливается: индивидуальное сознание личности, как, впрочем, и искусственное тело носителя этого сознания, предполагается преобразовать в некую сетевую структуру коллективного сознания. «Сама постановка такой задачи является неким интеллектуальным безумием, ведущим к фактическому самоуничтожению человека….Практическая реализация программы трансгуманизма приведет к фактическому уничтожению современного человека и человечества» (Маслова, Поломошнов, Поломошнов, 2019: 106-107).

В отличие от постмодернистов, осуществляющих в основном интеллектуальную деконструкцию здоровой человеческой телесности, трансгуманисты, вооруженные успехами генной инженерии и информационных технологий, рассматривают вопрос о замене биологического тела человека не как интеллектуальную игру ума творчески мыслящих личностей, а как актуальную практическую научно-техническую задачу.

Подведем итог. Постмодернистская и трансгуманистическая философии тела, безусловно, являются по своему содержанию антигуманистическими и деструктивными, что, впрочем, они и не скрывают. Однако они не беспочвенны, а являются идеологическими выражениями кризиса гуманистической традиционной телесности в современном обществе, который требует специального анализа. В этом анализе следует проводить различие между деструктивными идеологиями постмодернистской телесности и фактическими социокультурными проявлениями кризиса гуманистической телесности в современном обществе, но и не забывать о прямой и обратной взаимосвязи между кризисной социальной реальностью и ее идеологией.

Сущность постмодернистского кризиса человеческой телесности находит неоднозначное отражение в современном научном дискурсе. И.М. Быховская выделяет два основных проявления этого кризиса. Первое проявление - отчуждение человека духовного от человека телесного, души от тела. «Разорванность, противопоставленность «человека телесного» и «человека духовного» постоянно воспроизводится социальной практикой как на уровне обыденной жизнедеятельности, так и во многих профессиональных видах деятельности» (Быховская, 1993: 63). Второе проявление - «соматизация» человека, возведение в абсолют «мускульно-мышечных» или «бюстово-ягодичных» достоинств (Быховская, 1993: 63).

На другой аспект современного кризиса человеческой телесности обращает внимание О.О. Морозова. Речь идет в данном случае о парадоксальном противоречии между открывшейся с появлением новых биотехнологий и достижений медицины и генетики свободе обращения человека с телом, с одной стороны, и активным стремлением общества рыночно-потребительской экономики манипулировать человеческой телесностью в интересах прибыли и контроля над сознанием и поведением масс. «Казалось бы, в новой социальной ситуации человек имеет возможность выбирать, изобретать, осваивать и отстаивать новые образы и способы присвоения своего тела и подлинно владеть им. Однако человек оказывается под воздействием скрытых форм социальных манипуляций. Он ощущает на своем теле тысячи импульсов влияния: от давления моды до социальных норм» Морозова О.О. Указ. соч. С. 3..

На конфликт между физическим и социальным телом в ситуации бурного развития информационных технологий обращает внимание А.Ю. Чукуров: «В информационном обществе физическое тело «отступает» перед телом социальным, границы которого, с одной стороны, значительно шире, но при этом и куда более прозрачны и легко разрушаются в силу любого внешнего давления. А как следствие, страдает и само физическое тело» (Чукуров, 2015: 146).

Информационное общество порождает специфическое виртуальное, информационное «тело» человека, виртуальную телесность, которая не только начинает конфликтовать, жестко конкурировать с его физическим, природным, биологическим телом, но и проблематизирует идентичность самосознания собственной телесности личности.

По мнению О.А. Штайн, в мире постмодерна происходит деструкция естественной физической телесности, замена ее искусственной кибертелесностью, в результате чего сознание (душа) полностью отчуждается от физического тела, разрушается драматический дуализм тела и сознания. «Дуализм тела и сознания прошел этапы отвращения и морального неприятия в эпоху средневековья, восхищения и художественной метафоризации в эпоху Ренессанса. В киберкультуре историческое неприятие тела достигает своего апогея. Сознание стремится оторваться от тела» (Штайн, 2010: 101).

Современное информационное общество принципиально меняет ситуацию в отношениях между человеком, природой и миром искусственной, созданной самим же человеком техники. О.А. Штайн утверждает, что в результате победы технического, искусственного мира над человеческим все традиционные ценностные шкалы, лежащие в основе формирования социокультурных ориентиров человеческой телесности, практически разрушаются (Штайн, 2010: 101).

Итогом победы кибертела над физической телесностью и над ценностями гармонии души и тела является пресловутое постмодернистское «тело без органов». «Тело лишается свойств, в том числе импульсов боли и удовольствия. Общение в Сети (Интернет) не подразумевает знание и афиширование пола, возраста, национальности. В Сети циркулирует мысль, а чистое мышление предполагает трансформацию телесности. Формируется новое тело - кибертело. Тело без органов - бесформенное, расчищенное для нанесения знаков или вживления чипов» (Штайн, 2010: 99). Если философы постмодернизма писали о «теле без органов» как о гипотетической возможности, которая актуализируется усилиями индивидуальной философской рефлексии, то О.А. Штайн утверждает, что кибертело в современном мире уже стало реальностью и, более того, практически победило естественное физическое тело, по крайне мере, в сфере социокультурных ценностных ориентаций (Штайн, 2010: 99).

Победившее физическое тело человека виртуальное, искусственное тело не только подчиняет себе физическое тело, превращая его в собственный придаток, но и деформирует его, делает телом бесчувственным, телом-манекеном.

Сущность современного кризиса человеческой телесности состоит, на наш взгляд, в глобальном информационно-технологическом отчуждении от человека его природной биологической телесности в форме дебиологизации, денатурализации и информатизации тела с одновременной информатизацией и сознания человека, его духовности. Душа и тело становятся искусственными информационными матрицами, оторванными от органического биологического тела. Киборги или искусственное тело приходят на смену биологического тела человека. Вот суть постмодернистской, информационной революции человеческой телесности.

В этой революции следует выделить ряд взаимосвязанных линий или направлений дегуманистической трансформации физической и традиционной социальной телесности человека. Во-первых, индивидуальная телесность отчуждается от социальной, при этом первая нивелируется и девальвируется. Во-вторых, сознание отчуждается от физической телесности, разрывается традиционная сопряженность, единство души и тела. На этой основе происходит раздухотворение физического тела. Вечная дилемма: жить, чтобы есть, или есть, чтобы жить, - разрешается в пользу примитивной жизни ради физических удовольствий. В-третьих, формируется новый дуализм: виртуального и физического тела, искусственного и природного тела при доминировании виртуального и искусственного тела. В-четвертых, разрушается гуманистическая телесная идентичность, растворяющаяся в плюрализме игровых ситуативных ролей лишенного субстанциональной индивидуальности и единства с персональной душой физического тела человека.

Отмеченные нами трансформации человеческой телесности пока существуют в форме наметившихся тенденций. Но как раз на их основе формируется и духовная часть современного кризиса телесности, а именно смена культурных парадигм или социальных идеалов телесности. Духовная часть кризиса телесности включает в себя три процесса. Первый процесс - разрушение в общественном и индивидуальном сознании традиционных моделей гуманистической социокультурной телесности. Второй процесс - формирование новых форм патологической, дегума - нистической социокультурной телесности. Третий процесс - напряженный поиск современных эффективных гуманистических социокультурных идеологических и практических альтернатив деструктивной, дегуманистической телесности, формирующейся на наших глазах, или путей выхода из современного кризиса традиционной гуманистической телесности.

Соединяя две стороны кризиса гуманистической телесности: социокультурную, практическую и духовно-идеологическую, можно констатировать, что в обществе постмодерна происходит дегуманистическая деконструкция и деперсонификация индивидуальной и социальной телесности. Воинствующая отчужденная искусственная телесность ведет активный натиск на природную физическую телесность человека, стремясь вначале ее деформировать и подчинить под прикрытием благих намерений улучшения человеческой природы, а в конечном счете, заместить ее, уничтожить.

В этих условиях необходим поиск нового синтеза духовности и телесности, поиск альтернатив дегуманистическим реальным трансформациям человеческой телесности в современной культуре и деструктивным идеологиям и философии этих дегуманистических трансформаций. Человечество должно найти конструктивные способы разрешения современных дегуманистических вызовов человеческой телесности. Главным условием преодоления этих вызовов является качественная социокультурная трансформация современного общества как основа устранения реальных противоречий телесности и почвы дегуманистических идеологий телесности.

Список источников

телесность философия постмодернистский

1. Александров В.Б. Человеческая телесность: постмодернизм перед лицом русской философии // Управленческое консультирование. 2015. №9 (81). С. 140-148.

2. Быховская И.М. Человеческая телесность как объект социокультурного анализа (история проблемы и методологические принципы ее анализа) // Труды ученых ГЦОЛИФКа: 75 лет: ежегодник. М., 1993. С. 58-68.

3. Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения / пер. с фр. Д. Кралечкина. Екатеринбург, 2007. 672 с.

4. Делёз Ж., Гваттари Ф. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения / пер. с фр. Я.И. Свирского. Екатеринбург, 2010. 895 с.

5. Делёз Ж. Логика смысла / пер. с фр. Я.И. Свирского. М., 2015. 472 с.

6. Маслова Е.С., Поломошнов А.Ф., Поломошнов П.А. Идентичность и гуманизм в эпоху трансформации. Персиановский, 2019. 222 с.

7. Уткин В. Вызов трансгуманизма: бесконечный прогресс, ведущий в бездны расчеловечивания // Экономические стратегии. 2015. №5-6. С. 126-130.

8. Чукуров А.Ю. Конструирование телесности как механизм самоконтроля // Общество. Среда. Развитие (TerraHumana). 2015. №3 (36). С. 145-149.

9. Штайн О.А. Трансформация телесности в современном мире // Вестник Удмуртского университета. Сер.: Философия. Психология. Педагогика. 2010. Вып. 1. С. 99-102.

References

1. Aleksandrov, V.B. (2015) Human corporality: postmodernism in the face of the Russian philosophy. Administrative consulting. (9), 140-148. (In Russian).

2. Bykhovskaya, I.M. (1993) Chelovecheskaya telesnost' kak ob"ekt sotsiokul'turnogo analiza (istoriya problemy i metodo - logicheskie printsipy ee analiza) Human Corporeality as an Object of Socio-Cultural Analysis (History of the Problem and Methodological Principles of Analysis)]. In: Trudy uchenykh GTsOLIFKa: 75 let:ezhegodnik [Proceedings of SCOLIPE Scientists: 75 years: Yearbook]. Moscow. p. 58-68. (In Russian).

3. Chukurov, A. Yu. (2015) Designing of a corporeity as self-checking mechanism. Society. Environment. Development. (3), 145-149. (In Russian).

4. Deleuze, J. & Guattari, F. (2007) Anti-Edip: Kapitalizm i shizofreniya [Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia]. Yekaterinburg, U-Faktoriya. (In Russian).

5. Deleuze, J. & Guattari, F. (2010) Tysyacha plato: Kapitalizm i shizofreniya [A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia]. Yekaterinburg, U-Faktoriya. (In Russian).

6. Deleuze, J. (2015) Logika smysla [The Logic of Meaning]. Moscow, Akademicheskii proekt. (In Russian).

7. Maslova, E.S., Polomoshnov, A.F. & Polomoshnov, P.A. (2019) Identichnost' i gumanizm v epokhu transformatsii [Identity and Humanism in the Age of Transformation]. Persianovsky, Donskoi GAU. (In Russian).

8. Shtayn, O.A. (2010) Body transformation in modernity. Bulletin of Udmurt University. Series Philosophy. Psychology. Pedagogy. (1), 99-102. (In Russian).

9. Utkin, V. (2015) Transhumanism Challenge: an Endless Progress, Leading to the Abyss of Dehumanization. Economic strategies. (5-6), 126-130. (In Russian).

10. Общество: философия, история, культура. 2023. №1. С. 47-51.

11. Society: Philosophy, History, Culture. 2023. No. 1. P. 47-51.

Размещено на Allbest.ru