Борьба пастыря с языческими суевериями

Пастырь и прихожане. Дохристианские верования восточных славян. Священное писание и Святые отцы о суевериях. Учение Церкви о благодати. Обрядоверие в жизни прихожан. Методы борьбы пастыря с суевериями и пережитками язычества в сознании прихожан.

Рубрика Религия и мифология
Вид дипломная работа
Язык русский
Дата добавления 19.03.2008
Размер файла 169,0 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Имеем множество свидетельств, что языческие верования восточных славян были ужасно бесчеловечны. Профессор Повлюк С.П., характеризуя языческую веру наших предков, пишет: «По своей природе поганство - жестоко. С ним связаны различные жертвоприношения, в том числе и человеческие. Говорится, в частности, о ритуальных убийствах пожилых людей» Павлюк С.П. Українське народознавство. Навчальний посібник. К.: «Знання», 2006. С. 99. . Например, в житии Стефана Сурожского (+VIII в.) мы читаем: «Было нашествие варваров Руси, народа... в высшей степени дикого и грубого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия...» Карташев А. В. Указ. соч.. С. 64-69..

Еще одно свидетельство о бесчеловечных и ужасных формах язычества на просторах восточных славян находим у арабского путешественника Ибн-Фадлана, пребывавшего на Руси. Он, мусульманин по вероисповеданию, удивляется гнусностям и аморальным церемониям славянских язычников. Описывая церемонию похоронного обряда, говорит, что «вместе с умершим руссом в могилу клали убитого коня, какие-то предметы и вещи. Вместе с ним в загробный мир в принудительном порядке отправляли и жену. Ее убивали самим изуверским образом, предварительно изнасиловав в ритуальном порядке. Затем, все сжигалось на погребальном корабле» Цит. по: Петрушко В.И. История Русской Церкви. М., 1999. С. 8..

Не так безобидно было наше язычество и во внутрисемейных отношениях. Митрополит Иоанн (Снычев), исследовавший эту проблему пишет: «Закон дозволял матери умертвить новорожденную дочь, если ее рождение казалось излишним. В свою очередь, признавалось и право детей на убийство родителей, обременяющих семейство старостью или болезнью. Межродовые распри передавались из поколения в поколение, подогреваемые обычаем кровной мести, удовлетворявшейся лишь смертью обидчика или его потомков» Иоанн (Снычев), митр. Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. СПб.: Издательство Л. С. Яковлевой, 1994 -- 352 с..

Итак, у первобытных славян был культ природы и культ умерших предков. Уважение к грозным силам природы, осознание своего бессилия перед ней приводит к обожествлению последней, отдельных ее проявлений. Оба эти культа в большинстве случаев соприкасались между собою.

Имели славяне и особенности в своем эпосе, что касается богов и их функций, так как «…их признаки, часто наслаивались один на другого и сливались при определенном их разнообразии, то есть каждое название божества не соединялось с одним качеством так, чтоб не касаться другого, каждое имело отдельные и совместные черты. Религия наших предков… - это, так сказать полимонотеизм - разнообразие совместного» Шевчук В. Верховні божества.//Український історичний календар. К. 1995. С. 33.. Это подтверждает и Влесова книга Хотя многие сомневаются в подлинности этой книги, например, см. Творогов О.В. Влесова книга. http://www.russiancity.ru/books/b48.htm. Относительно бога Сварога там говорится: «И если бы появился какой заблудший, который отделяет богов от Сварога, его надобно изгнать вон из племени ибо нет у нас богов помимо Сварога и нет им числа, поскольку бог единый и неделимый, никто не может утверждать, что у нас много богов…» Цит. по: Ребіндер Б. Влесова книга: життя та релігія слов`ян. К., 1999. С. 34..

Переходя к характеристике пантеона основных славянских божеств, нужно упомянуть, во-первых, о Роде Хоть, к примеру, Шнирельман В., ссылаясь на В.Н. Топорова и Е.Е. Левкинскую, говорит, что и сами неоязычники, и вообще исследователи славянского язычества «…нередко включают в пантеон славянских богов, по сути либо не были таковыми в прямом смысле слова, либо отражают вторичный процесс переосмысления и являются результатом «кабинетного» мифотворчества. К таковым относятся Дана, Лель, Полель, Дидо, Ладо, Купало, Коляда, Ярила, Курент, Троян, Род, Морена… Чернобог и несомненно Белобог» (Шнирельман В.А. Перун, Сварог и другие: русское неоязычество в поисках себя.//Неоязычество на просторах Евразии. М., 2001. С. 15.). и Рожаницах. В «Словаре славянской мифологии» о Роде говорится: «Первейший славянский бог, творец, «родитель» Вселенной, всего видимого и невидимого мира. Это «отец и мать» всех богов…» Грушко Е. Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород: «Русский купец», 1995. С. 262.. Видим, что в язычестве также существует "Единый" Творец, у славян - это Род. Иначе его еще называли Сварог потомок Ситиврата и Кръта, именно они оставили Сварогу во владение свет, огонь и эфир, бог-творец, бог-кузнец. «Род - Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети... »» Гаврилов Д. Указ. соч. . «Творец Род - един и двойственен: он и "сатана", и "бог" в одном лице... Это есть прямое указание как на неоднозначность путей развития, так и на возможность приближения к Богу (к божественности, к Прави) - путями разных богов» Егоров В., Крылов К. Боги славян. paganism.ru..

Гельмольд (католический священник, исследователь XII в.), говоря о Роде, сообщает, что «среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» Цит. по: Гаврилов Д. Указ. соч. Божество Род упоминается в таких памятниках как «"О вдохновении святаго духа", "Слове об Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника. Возможно, как Стрибог, т.е. стрый (старый) бог-отец упомянут в "Слове о Полку Игореве" и русских летописях, а также как Бог в договоре русов Игоря с ромеями». (Там же.)..

Занимавшийся этим вопросом Фадеев А., говорит, что «Род иногда отождествлялся с фаллосом, иногда с зерном (в том числе с солнечным дождевым зерном, оплодотворяющим землю) Фадеев А.Ю. Указ. соч. С. 6.. О Рожаницах говорится, что они - «женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру» Там же. С. 8.. С Рожаницами многие отождествляют Ладу и Лелю, «хотя, - по свидетельству Гаврилова, - ни разу в ППЯ их не именуют так». Гаврилов Д. Указ. соч. Яcно, что Рожаницы - девы жизни и судьбы, которым, как указано в произведении «Цветник»: «С робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ» Цит. по: Там же. .

Перун. Гальковский Н.М. видит происхождение слова Перун «от корня «пар-пь» (е) р-и суффикса «ун» и сопоставлят с греческим (гром, молния, громовой удар), а также с прозванием индийского божества Индры-Parjanya-Parganya (молниеносная туча от корни «prg» (prc) разсекать, окроплять, прыскать. Литовский глагол «perieti» (наст. вр. periu) означает: производить посредством теплоты, высиживать, рождать, творить. Слово это стоит в родстве с лат. «pari» и русским областным «парить», «высиживать яйца»…В санскрите корень «par» сохранился в двух производных словах: partr-хранитель и «paru»-солнце, огонь, теплота... Полагают, что от этого корня произошло две формы: одна действительная Пер-ун, т. е. производитель, творец; другая страдательная - парень, т. е. произведённый, рождённый, сын» Гальковский Н.М. Указ. соч.. Это божество явно не славянского происхождения. Оно близко к албанскому «Perunus deus» и иллирскому. Он ездил по небу с луком и стрелами и бросал громы и молнии. Был он и богом войны. В договорах с греками русские клялись Перуном и оружием. После принятия христианства Перун тесно соприкасается с Илией пророком, по сходству с библейским повествованием о взятии его на небо. Часто отождествлялся с Дажбогом, Световитом. Перед его идолом горел неугасимый огонь из дубовых дров, отсюда можно заключить, что его деревом был дуб.

Достоверно не известно и о богах Трояне и Триглаве: есть мнения об их идентичности, что справедливо по фонетической схожести их имен. Триглав - изображался с тремя головами, сообразно делению мира на царства: небо, землю и потусторонний подземный мир. Троян был божеством стихийным, возможно, символизировал годовой цикл, имел козьи уши. Он царствовал в Трояновом городе, был богом триградного Киева, Щетина См. Шевчук В. Указ. соч. С. 34..

Еще одно из загадочных славянских божеств, доставшееся нам от иранцев, - Семаргл (Симаргл). Есть попытки деления его на два божества: «Сима» и «Регла». Имеет сходство со священной птицей иранской мифологии - Сенмургом. «В настоящее время благодаря трудам К.В. Тревер выяснено, что Семаргл-Сэнмурв - действительно, сходное с иранским, божество семян и посевов, рано исчезнувшее из русского языческого обихода и непонятное уже переписчикам XIII-XIV вв.» Рыбаков Б. А. Цит. по: Гаврилов Д. Указ. соч. http://warrax.net/64/russian_gods.html#19.. Изображался в виде крылатого пса, например, при Макоши.

Стрибог (Стрибо, Стриба) - бог-отец, старый бог, дед ветров упомянут в «Слове о Полку Игореве» "Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы" (Цит. по: Гаврилов Д. Указ. соч.). в русских летописях, в пересказах Стрыйковского, говорится о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра См. Гаврилов Д. Указ. соч. . Слово “стри” означает - воздух, поветрие «Стри - моравские чехи называют ветер, приносящий непогоду. По этимологическому составу, слову стри присуще значение порыва, ветра, бури. Стри по значению и по этимологическому основанию равен индийскому Saramejas и греческому ???????» (Гальковский Н.М. Указ. соч.).. Вероятно, одно из имен Рода или сторона Рода, как отца богов. Его день - суббота. Отсюда видим в православии рецепцирование этого дня в родительские субботы. Войтович В. говорит, что есть «у Стрибога с женой шесть сыновей и шесть дочек и множество подвластных ветров - то все их внуки… Ветры помогают богу-громовику в его битвах с демонами и пользуются его огненными стрелами» Войтович В. Українська міфологія. К.: Либiдь, С. 510..

Белобог или Свентовит (Svantevit) - «добрый» бог, бог плодородия и противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит (Святовит, Световик, Светич) - бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. У западных славян, к примеру, Свентовита именуется Богом богов (у них же и «Светулуша - богиня света согласно чешскому средневековому словарю "Mater Verborum", вероятно, женское воплощение белого бога Свентовита» Гаврилов Д. Указ. соч.). Саксон, описывая языческий храм города Аркона, так говорит о статуе бога Световида (после принятия христианства, этот кумир был истреблен епископом Абсалоном в 1168 году): «Стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две - к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая - налево. Волосы и борода были подстрижены коротко… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой...»Цит. по: Гаврилов Д. Указ. соч.. Световита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица.

Немалое значение для наших предков-язычников имело пришедшее в детские сказки и оставшееся в них до сих пор как Баба-Яга божество Яга. Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное - пращур. Вот одна из таких песен:

Сядзе Яшчар пад пiралушчам

На арэхавам кусце,

Дзе арэхавая лусна...

(Жанiцiся хачу)

Возьме сабе дзеуку,

Катораю хочаш...Там же.

Баба-Яга изначально - прародительница, очень древнее, зачастую, положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. Не следует, однако путать ее с предвестницей несчастья так называемой Белой Бабой (иногда ее называют Девка). «Внешне Белая Баба - это высокая женщина одетая в белую ткань с головы до ног. Она внезапно появляется чаще всего из лесу на дороге… Своим появлением она предвещает несчастье, войну, болезнь, смерть…» Мельников В. Белая Баба. http://paganism.msk.ru/duhi/duhi05.htm. Именно от нее защищались славяне, приколачивая к порогу подкову.

По академику Рыбакову Б.А., «...славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно-подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру…» Там же..

О собственно славянском боге солнца говорить сложно «Среди исследователей славянской культуры нет единого ответа на вопрос, кто был у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие - Даждьбог, третьи называют Световида - это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов, какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства Рода (Ярилы)» (Фадеев А.Ю. Указ. соч. С. 11).. Хоть, например, Гальковский Н.М. прямо утверждает: «Сварог, Дажьбог, Хорс, Ярило, были солнечные божества»Гальковский Н.М. Указ. соч.. Так что говорить что-либо однозначно определенное трудно, да и вряд ли возможно. Вероятно, все эти божества имели отношение к солнцу, но каждый символизировал какую-то его сторону. Но тот факт, что божество солнца сильно почиталось славянами - неоспорим. Об этом свидетельствует частое употребление символики связанное с солнечными божествами. Касаясь этой символики, Мельников В. пишет, что «блины у славян - любимое обрядовое блюдо. Это связано с тем, что блин олицетворял собою Солнце, солнечный диск, а Солнцу славяне в древности поклонялись как верховному богу. Потому блины пекли и на Масленицу (встречая приход весны, яркого Солнца), и на свадьбу, и на поминки» Мельников В. Приметы связанные с пищей. http://paganism.msk.ru/primety/prim05.htm, это же можно применить и к караваю, белому ритуальному хлебу, также имевшему отношение к богу солнца.

Особо, в этом контексте, отметим Хороса, написание его имени очень различно: Хръсъ, Хърсъ, Харсъ, Хорсъ, Херсъ, Хурсъ, Хросъ. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца очень много. Возможно, Хорос пришел к нам от древних персов, об отношениях которых по Каспийскому морю и Закавказье с восточными славянами говорит Н.М. Гальковский См. Там же.. Этимологически, это слово можно проследить от «hvare» - родительный падеж от «huro» - «солнце», перс. «hur», «hor»; можно указать и греческое «??????» - золотой, изображение из золота, золотое изваяние - явная параллель с солнцем. По Креку (да и вообще, вспомним наличие индоиранских заимствований) не исключено, что здесь имеет место иранское влияние и божество это не чисто славянского происхождения.

«Даждьбог - один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками. То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род… К тому же, как и все родовые боги, нёс светлое, творческое мужское начало, небесное начало, в отличие от тёмного, женского Современные язычники, да и вообще недоброжелатели христианства, упрекают его в ущемлении прав женщины, унижении ее роли в мире и обществе, якобы в отличие от язычества, которое всегда возвышало женщину. Ярким представителем такого мнения, является автор нашумевшего бестселлера «Код Да Винчи» - американский журналист Ден Браун, который очень популярен не только зарубежем, но и на просторах бывшего Советского Союза. Говоря словами своего героя Тибинга, он пишет: «Власть женщины, ее способность дарить жизнь, некогда считалась священной. Но она представляла угрозу подъему и возвышению новой (имеется в виду христианской -А.И.) Церкви, где всегда доминировал (?! - А.И.) мужской образ, главенствовало мужское начало. И вот церковники стали демонизировать священное женское начало, называть женщин нечистыми… Женщина, некогда священная дарительница жизни, превратилась во врага…» (Браун Д. Код Да Винчи. М. С. 387.). Но мы видим, что в язычестве вообще, а в восточнославянском в частности, женское начало всегда начало темное, злое. И это не какая-то персона женщины, а женское начало в принципе. А вот упоминание арабского путешественника писателя Масуди, описывающего славянский обряд погребения: «Когда умирает мужчина, то сожигают с ним жену его живою; если же умирает женщина, то муж не сожигается; а если у них умирает холостой, то его женят по смерти» (Цит. по: Гальковский Н.М. Указ. соч). , рождающего, земного. Метафорически его называют «огонь Сварожич». Сварог - бог неба (как космоса), значит Даждьбог - огонь (свет) небесный» Фадеев А.Ю. Указ. Соч. С.14..

«Предполагается, что обязанности богини судьбы в восточнославянских племёнах выполняла Макошь (Мокощ, Мокош, Мокуша), - одна из главных богинь восточных славян, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению» Там же. С. 13.. Как свидетельствуют некоторые исследователи См. Перевезенцев С. Указ соч. , среди всех божеств «Пантеона Владимира», лиш она одна, судя по имени, имела исконно славянское происхождение. О ней мы упоминаем в контексте разговора о женских божествах. К судьбе у славян всегда было особое отношение. Это подтверждает тот факт, что гадание, желание узнать, что приготовила человеку судьба, составляло неотъемлемую часть языческого богослужения. Об этом указывает Прокопий Кесарийский, который писал: «Поклонялись они славяне также нимфам и некоторым другим духам, которым точно также жертвовали и притом гадали о будующем» Мельников В. Язычество славян. Гадания (Ворожба). http://paganism.msk.ru/gadanya/gadanya.htm. Неоязычники при гадании рекомендуют «…соблюдать некоторые правила: предварительно исключить мясное, табак, алкоголь; во время гадания соблюдать тишину и не скрещивать конечности» Там же. А скрещивать конечности, особенно в храме, до сих пор некоторые прихожане считают дурным знаком.. Этимологически имя богини судьбы можно разобрать так: оно составлено из двух частей: «ма» - мать, и «кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Мокошь, - богиня всей Судьбы, богиня плодородия Хоть, например, по Фадееву, «Макошь -это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года…» (Там же. С. 18). и мать наполненных кошей, связана с урожаем, мать хорошего урожая, подательница благ, покровительствовала домашнему очагу (для чехов Мокошь - божество дождя и сырости). Е. Барсов говорит о Мокоше как богине-покровительнице овцеводства, пряжи, шерсти, «вообще бабьего хозяйства» Цит. по: Гальковский Н.М. Указ. соч.. Имеет двенадцать годовых праздников, иногда изображена с рогами, упомянутая в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества (можно видеть в "Слове о мздоимании" XVI века, "Слове о покаянии" XVI века См. Гаврилов Д. Указ. соч.). Есть вероятность, что Мокошь заимствована нашими предками от финнов, так как Мокша правый приток Оки, а там ещё не так давно обитали финны Смотри Гальковский Н.М. Указ. соч.. Она - матерь богов, возможно жена или воплощение Велеса.

Нельзя не упомянуть и Переплута (от глагола - «плутать», что значит - сбиться с дороги, заблудиться в лесу, а это можно приписать лешему; «плути» - значит плыть, путешествовать по воде» Там же.), который также относится к одним из таинственных и загадочных славянских божеств. «Переплут упоминается в «Слове св. Григория» по Софийск. списку, ркп. № 1295 и «Слове Иоанна Златоуста о том, како первое погании веровали в идолы»» Там же.. Весьма возможно, что Переплутом называли божество леса, которое вполне может заплутать человека в чуждой для него стихии. Гальковский Н. прямо указывает - «под Переплутом следует разуметь лешего»Там же..

Знали славяне и Ладу - богиню любви, красоты, очарования, как прототип Венеры. Являлась одной из проявлений Рожаниц. Ее месяцем считался апрель, металлом - золото, медь или бронза, а камнем - изумруд. На Украине, к примеру, «верили, что Ладо по весне превращается в кукушку для возвещения человеку долгожительства» Войтович В. Указ. соч. С. 273.. Практикующий язычник ровенщины Войтович утверждает, что Ладо является посредником между богом солнца и людьми Там же. С. 273.. Есть мнение о существовании так называемых божеств Леля и Полеля: «С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель - дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей - к брачным союзам... Полеля - второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь» Фадеев А.Ю. Указ. соч. С.22.. Но, как показывают исследования, этих божеств язычество славян никогда не знало. Эти божества, так называемой, «сомнительной достоверности»: «О Позвизде, Усладе, Леле и Полеле упоминается в памятниках не раньше XVII века, к таковому времени о древнем язычестве и языческих богах не сохранилось никакого представления. Древняя Русь таких богов не знала. Имена указанных богов - это измышление наших книжников позднейшего времени» Гальковский Н.М. Указ. соч..

В противовес добрым богам и духам противопоставлялись боги смерти и подземного царства. Среди них - Чернобог, (одно из его имен, также, Мокос - муж Макоши (известно четыре упоминания Мокоса в мужском роде), посмертный судья, бог магии, бог Нави; «…именно он носит имя Чернобога у славян», - уточняет Гаврилов Гаврилов Д. Указ. соч.). Властитель подземного мира, представитель тьмы. Чернобог или Велес На это указывает А. Фадеев: «Велес - …покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычей. «Vel» - корень слов со значеним «мёртвый»… С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть)». (Фадеев А.Ю. Указ. соч. С. 16). (особо почитался славянами, как бог скота, воловий бог, а также бог песен) - «злой» бог, обычно отождествляется с Черноголовом, имеет воинские функции. «Петр Альбин в «Миснейской летописи» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда»» Там же.. Его день - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, орех или ясень, день его празднуют 2 и 6 января, а также в дни чествования Ярилы. Аль-Масуди дает такое описание этого бога: «Они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)» Цит. по: Гаврилов Д. Указ. соч.. Намек на схожесть с Чернобогом, упоминаемого в «Слове о полку Игореве», некоего Дива. Говоря о бедствии надвинувшегося на Руссов, автор «Слова» говорит: «Уже вьрьжеся Див на землю» Цит. по: Там же.. В основном можно опираться на украинские пословицы, например: «Щоб тебе чорный бог убив», «щоб на тебе див пришов», на схожести этих пословиц и акцентирует свое внимание Мочульский Г. Некоторые (Миллер В.) видят в Диве и деву Обиду. Это божество относится к сомнительным и до конца не выясненным. Гальковский Н., к примеру, считает: «Во всяком случае, Див не был божеством русских славян» Там же.. По другим источникам, Див (Дивия, Дива) рассматривается как богиня земли, супруга Дыя Богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Дивия, дивица и прочие производные именно отсюда.

С Чернобогом связаны отрицательные понятия типа «чёрная душа», «чёрный день», служителем которого был Вий Проник он и в русскую литературу, вспомним одноименное произведение Николая Васильевича Гоголя. (Ний); считался судьёй над мёртвыми, связан со смертью природы во время зимы Сюда же можно отнести Кащея - божество подземного царства. ««Кошь» - также «кошт», «кость», «костлявый»… Кащей - не настоящий бог смерти, власть его недолговечна» ( Фадеев А.Ю. Указ. соч. С.20)., насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.

Богиней смерти считали Мару (отсюда, видимо, - «мор», «смерть» и так далее), а также Карны, Жели, Кручины и Журбы, но они уже не абсолютные владелицы смертью, а лишь постольку, поскольку имеют причастность к Маре.

Домовых духов было множество, их часто называли «дедушками» и они имели непосредственное отношение к почитанию умерших предков. Их имен было множество: «домовой, кутный, дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское «бодай вас злиднi побыли!»), бесы, черти, шишиги (черти, с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений)» Фадеев А.Ю. Указ. соч. С. 8..

Относительно духов-обитателей леса, и как родного (именно в лесу добывали наши предки пропитание), но и как враждебного (там же многие и погибали, так что, выходя из дома в лес, поле, человек настраивался на постоянную борьбу с немилосердными стихиями) человеку пространства, можно упоминать о многочисленных божках-берегинях: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, боровик, дед; а также шишиги; мавки лесные; упыри; оборотни; нетопыри; чудо-юдо (особенно часто упоминаются в сказках); лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица Страх-Рах. Особое отношение было к так называемым калинникам (от «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун и так далее См. Фадеев А.Ю. Указ. соч.; Васильев М.А. Указ. соч..

В чем причина такого особого отношения человека-язычника к природе и ее явлениям? Он всегда мог рассчитывать на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.

Наши предки видели природу живой, одухотворенной, наделяли ее сознанием, потому как видели ее движение. Весной она просыпалась, оживала, затем она засыпала, потом круг начинался снова. Бурно протекала ее жизнь с благодеяниями человеку, за что он был благодарен ей, выражая это в почтительном отношении к ее проявлениям, обоготворяя их. Терпел наш предок от нее же и лишения, на что язычнику нужно было тоже как-то реагировать.

Это не значит, что если язычество с такой почтительностью относилось к природе, то христианам нужно всячески этому противостоять. Отнюдь, мы также почитаем природу, но уже лишь постольку, поскольку ее создал и наш Творец, мы создания одного Создателя, а все, что Он сотворил, было весьма хорошим, таким божественным одобрением заканчивается каждый творческий день (Быт. 1). Язычество же начинается тогда, когда сама природа или ее явления становятся почитаемыми вне Творца, а словами Апостола: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим. 1. 25).

ГЛАВА III

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ И СВЯТЫЕ ОТЦЫ О СУЕВЕРИЯХ

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности.

2 Тим. 3, 16

Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.

Мф. 9, 17

Священное Писание - это наука на всю жизнь: не только юноши-ученика, но и самого великого богослова, не мирянина лишь и новоначального, но и высшего духовного чина и мудрого старца.

Епископ Александр (Милеант)

Отеческая письменность есть не только неприкосновенная сокровищница Предания... Отеческие творения являются для нас источником творческого вдохновения, примером христианского мужества и мудрости. Это есть школа христианской мысли, христианского любомудрия... вечный мир нестареющего опыта и умозрения...

Протоиерей Георгий Флоровский

Для каждого православного христианина Священное Писание, как Откровение Самого Бога человеку, является эталоном всей его жизни, является той призмой, через которую он должен пропускать все свои мысли, желания, поступки. Этой, поистине Книгой книг, прихожанин, как меркой, должен измерять все новые идеи, витающие в его обществе, мнения, навязываемые вне церковной ограды.

Но, к сожалению, Библия, зачастую, не является настольной книгой прихожанина, особенно это справедливо относительно прихожан сельской местности. Слухи, распространяемые протестантами, о том, что «православные Библию только целуют», все-таки, имеют под собой опору. Знание Священного Писания многими православными прихожанами и даже священнослужителями оставляет желать лучшего. Об этом остро замечает современный богослов епископ Иларион (Алфеев), он пишет: «Вопрос о роли Священного Писания в Православной Церкви приобретает сегодня особую остроту. Библия не является частью жизни большинства русских (опять же, актуально это на всем постсоветском пространстве - А.И.) православных христианин. Православные любят говорить о том, что, в отличие от протестантов, у которых sola Scriptura («только Писание»), у них есть Писание и Предание. Однако Предание (именно Предание с большой буквы, а не «предания старцев», которыми многие православные христиане сегодня предпочитают руководствоваться) включает в себя Писание в качестве неотъемлемой составной части: быть православным христианином и не знать Библию нелепо и грешно». Иларион (Алфеев), епископ. Православное богословие на рубеже эпох. К., 2002. С. 411.

Вот и в оценке места суеверий и остатков язычества в жизни и мировоззрении верующего человека, к Священному Писанию, мы должны прибегать в первую очередь.

Обратимся сначала к Ветхому Завету, ведь через него Господь обращается к нам, новому Израилю.

Уже первыми книгами, Торой Моисеевой, строжайшим образом общение с чародеями, гадателями, представителями оккультизма того времени и даже присутствие их среди народа Божьего было строго запрещено Законом: «Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19. 26, 31). «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее… Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев. 20. 6, 27). Ясно видим, что Господь ревнует о Себе, а отступление от Него именует блудом. Ибо отношения души человека с Богом, а здесь и целого народа, схожи с таинством брака «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика…» (Еф. 5. 31,32).

. И если один из супругов совершает прелюбодеяние, то тем самым, причиняет огромный вред и себе, и другому супругу. То же и в наших отношениях с Богом. Господь предупреждает не ходить путями языческих народов, потому что их боги лживы, на самом же деле «Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19. 31). В противном случае ветхозаветному человеку Господь грозит смертью, в наше же новозаветное время - это смерть духовная.

«Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это… Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор. 18. 10-14). Опять видим Божественное запрещение даже иметь среди народа человека, участвующего в делах тьмы.

Довольно знаменателен также факт, описываемый пророком Моисеем в связи с исходом еврейского народа из Египта. Когда Аарон подтверждал перед фараоном истинность Бога Израиля и серьезность своих намерений, то бросил жезл свой, и Господь претворил его в змея, тем самым показывая Свое могущество. Тогда «призвал фараон мудрецов Египетских и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы». (Исх. 7. 10-12). Господь попустил волхвам языческим сотворить чудо, но для того, чтобы их же и посрамить, и в последующих чудесах Он показал их слабость, ибо сила Божия во много раз превосходила силы языческих богов, которым поклонялись языческие чародеи. Это мы должны помнить и сейчас - Господь в любой момент может посрамить служителей бесовских.

Через пророка Иезекииля Господь грозит судом над язычниками: «Они отвергли постановления Мои и по уставам Моим не поступают. Посему так говорит Господь Бог: за то, что вы умножили беззакония ваши более, нежели язычники, которые вокруг вас, по уставам Моим не поступаете и постановлений Моих не исполняете… посему так говорит Господь Бог: вот и Я против тебя, Я Сам, и произведу среди тебя суд перед глазами язычников» (Иез. 5. 6-8).

А пророк Осия называет прорицателя «безумцем» и «глупцом»: «Да узнает Израиль, что глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного, по причине множества беззаконий твоих и великой враждебности» (Ос. 9. 7).

Пророк Захария говорит, что лживые прорицатели сами устыдятся дел своих: «Тогда, если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его, скажут ему: тебе не должно жить, потому что ты ложь говоришь во имя Господа; и поразят его отец его и мать его, родившие его, когда он будет прорицать. И будет в тот день, устыдятся такие прорицатели, каждый видения своего, когда будут прорицать, и не будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать. И каждый скажет: я не пророк, я земледелец, потому что некто сделал меня рабом от детства моего» (Зах. 13. 3, 4).

В Новом Завете язычник с предельной ясностью противопоставляется христианину: «Если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18. 17), (Мф. 5. 47; 6. 7, 32; 10. 5; Лк. 21. 24 и так далее).

Апостол Павел прямо утверждает, что «…имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2. 24). Они «…называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… (Рим. 1. 23, 24). Вот в чем их основное заблуждение - вместо прославления творения как создания Божия, «они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца...» (Рим. 1. 25).

И поэтому христианством решительно не приемлется хоть какое-либо раздвоение в делах веры, малейшее проявление остатков языческих практик и обрядов. Должно следовать немедленное искоренение их. Вопрос консенсуса отпадает сам собой, потому как неприемлем в принципе. Сам Господь указывает: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лк. 16. 13), а также: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12. 30).

Против такого рода синкретизма выступает и апостол Павел: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской… Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10. 20, 21).

Апостол прямо указывает на сходство волшебства, которое является явным проявлением магизма и оккультизма, с ужаснейшими пороками человечества: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное…, - и как приговор, - поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5. 19-21).

А вот случай, описываемый апостолом Лукой в его «Деяниях», ярко характеризующий суть волхвований: отвратить от веры истинной в веру ложную, суетную. Когда, по приглашению проконсула Сергия Павла, апостолы Павел и Варнава излагали ему истины христианской веры, то «…Елима волхв (ибо то значит имя его) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню» (Деян. 13. 8-12).

Еще один случай столкновения апостолов с прорицателями, описанный в Деяниях: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным… Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян. 16. 16-18). Толкуя это место, Блаженный Феофилакт Болгарский прямо называет этот дух «демоном». Далее святитель говорит: «Заградив ей уста, хотя она говорила и истину, он научает нас не допускать к себе демонов, хотя бы они принимали вид, что защищают истину, но преграждать им всякий повод к соблазну…» Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкования на Деяния Святых Апостолов. Просветитель. Электронная библиотека православной информации. www.seminaria.bel.ru..

Из той же книги Деяний Апостолов мы узнаем о том, что под действием апостольской проповеди «из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми» (Деян. 19. 18). Таким образом, они отреклись от связи с демонами и засвидетельствовали несовместимость веры во Христа и чернокнижие.

А вот свидетельство апостола Иоанна: в видении он видит, как Господь противопоставляет праведников чародеям и идолослужителям, сравнивая их с убийцами: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Апок. 21. 8). И далее говорит, что Святые приобщатся древа жизни и войдут в город, символизирующий Царство Божие, «а вне -- псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Апок. 22. 15). Таким образом, видим, что участь их не весьма завидна, это говорит книга, вещающая о судьбах мира, о его кончине.

А теперь обратимся к святоотеческой письменности, которая составляет значительную часть Священного Предания Церкви. Они, которые личным подвигом засвидетельствовали свою веру в Бога, победив в себе страсти, они - мученики, святители, преподобные, которые видели Христа глазами апостолов, дают однозначно негативную оценку языческим проявлениям и суевериям в христианской среде.

Обратимся к наиболее известным отцам Церкви.

Апологет III века Квинт Септимий Флорент Тертуллиан, порицая астрологию, тесно связывает ее с идолопоклонством и магией, как производной от них, а астрологов сравнивает с бесами. Он пишет, что «…нельзя не заметить некоторых искусств или профессий, благоприятствующих идолопоклонству… Но я утверждаю, что астрологи в этом случае уподобляются падшим ангелам, отошедшим от Бога для обольщения рода человеческого... Если магия наказуема, а астрология -- ее разновидность, то вместе с видом подлежит осуждению и разновидность. Так со времени появления Евангелия всякого рода софисты, астрологи, чародеи, маги, волхвователи должны быть неминуемо наказаны» Тертуллиан. Цит. по: Астрология и магия в свете православного учения. http://www.tropinka.orthodoxy.ru .

А вот взгляд на нашу проблему первого монаха преподобного Антония Великого, человека, который бросил вызов силам тьмы, ушедши в пустыню, который на себе испытал все наветы бесовские и победил их силой Христовой. Через Святителя Афанасия Великого он говорит: «Демоны все делают , говорят, шумят, притворствуют, производят мятежи и смятения к обольщению неопытных, стучат, безумно смеются, свистят; а если кто не обращает на них внимания, , плачут и проливают уже слезы, как побежденные… Не должно нам бояться демонов … потому что они бессильны и не могут ничего более сделать, как только угрожать» Цит. по: Кураев А.В., диакон, проф. Почему православные такие?.. М., 2006. С. 353.. И далее: «Диавол есть человекоубийца искони. Между тем мы живы еще, и даже ведем образ жизни, противный диаволу. Итак, явно, что демоны не имеют никакой силы» Там же. С. 353. «Даже над свиниями не имеет власти диавол. Ибо, как написано в Евангелии, демоны просили у Господа, говоря: повели нам идти (Мф. 8. 31) в свиней. Если же не имеют власти над свиниями, тем паче не имеют над человеком, созданным по образу Божию» Там же. С. 353. И далее преподобный отец делает решительный и однозначный вывод: «Посему, должно бояться только Бога, а демонов презирать и нимало не страшиться их» Там же. С. 353.

Вот, например, как смотрел на приметы, так надолго осевшие в сознании христиан и дожившие до сего дня, Святитель Константинопольский Иоанн Златоуст: «Кто, выходя из своего дома, встречает кривого или хромого В наше время люди боятся встретить черную кошку (это как классический вариант суеверия), человека с пустыми ведрами, сумкой и даже встреча со священником сулит встретившему несчастье. и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь» Иоанн Златоуст., святитель. Цит по: О суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Мнение другого авторитетного отца, Святителя Кесарии Каппадокийской Василия, нареченного Церковью Великим, относительно примет также осудительно. Он говорит: «Многим из христиан кажется делом безвредным слушать истолкователей примет. Чихнул кто на слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал меня по имени, нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда - все это помеха. И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей пагубный порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся сему. Еще древле, по закону Моисееву (Лев. 19. 26; Втор. 18. 12, 14), очарования, волхвования, ворожба, птицегадания отринуты как изобретения демонов… Враг до того издевается над человеком, что, если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни - все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу его к Богу? »Василий Великий., святитель. Цит по: О суевериях.http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#. Осуждая ложное мнение о счастливых или несчастных днях недели Всем известно утверждение типа «понедельник - день тяжелый» и т.д., Златоуст говорит: «Диавол, стараясь пресечь наши подвиги добродетели и погасить в нас доброе произволение души, внушает нам приписывать успехи и неудачи в делах дням. Если кто верит, что день бывает счастлив или несчастлив, тот в несчастливый день не будет стараться о добрых делах, думая, что по неблагоприятности дня напрасно станет трудиться и ни в чем не успеет. Так, напротив, и в счастливый день он ничего не будет делать, надеясь, что по причине счастливого дня ему не повредит собственное его нерадение. Таким образом, то и другое вредит его спасению. Иногда безрассудно, а иногда как бы безнадежно поступая, он проводит жизнь свою в праздности и зле. Итак, мы должны избегать козней диавола, отбросить сокрушение духа и не наблюдать дней, ненавидя один и любя другой» Цит по: О суевериях.http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Плачет Святитель Иоанн и о христианах, возлагающих надежду на разного рода амулеты. В беседах на Первое послание к Коринфянам он говорит: «После брака, если родится дитя, мы видим множество символических действий, достойных смеха: говорить ли о перевязках, о погремушках, о красной пряже и многом другом, доказывающем великое безумие, тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого, кроме спасительного креста. Между тем ныне крест, обративший всю вселенную, поразивший диавола и ниспровергший всю силу его, остается в пренебрежении; а ткани, пряже и другим подобным привескам вверяется безопасность младенца. Не стыдно ли вам? Скажите мне: поймете ли вы когда-нибудь, как диавол с раннего возраста человека мало-помалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые меры? Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых! Если это делается у язычников, то нисколько не удивительно, а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, - это достойно многих слез» Иоанн Златоуст., святитель. http://www.krotov.info/library/i/zlatoust/00_zlatou.html. «Что сказать, - говорит в другом месте святой Златоуст по поводу тех же амулетов, - о тех, которые привязывают к ногам и голове медные монеты Александра Македонского? Скажи мне: это ли наши надежды? Как после креста и смерти Господней ты возлагаешь надежду спасения на изображения языческого царя?» Иоанн Златоуст., святитель. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Против гаданий высказывается святой Златоуст в Слове на новолетие: «Более всего огорчают меня игры, которые сегодня происходят... и которые преисполнены распутства и нечестия, потому что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день года удастся им провести в веселии и удовольствии, то и во весь год будет совершенно то же. Но год будет для тебя счастлив во всем не тогда, когда ты напьешься пьян в первый день, но когда и в первый и в прочие дни будешь делать то, что угодно Богу. Если же, вознерадев о добродетели, будешь ожидать себе счастья от начала месяца и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго. Замечать дни не сообразно с христианскою мудростию. Это дело еллинского заблуждения» Иоанн Златоуст., святитель. Слово на Новый год. http://www.krotov.info/library/i/zlatoust/00_zlatou.html.

Осуждая гадания и напрямую связывая их с суеверием, епископ Иппонский Блаженный Августин показывает суть этого дьявольского обольщения и пишет: «Последствия их большей частью сообразны с мыслями и предубеждениями каждого. Ибо злые духи, желая содержать человека в обмане, льстят ему показом того, что, как они видят, сообразно с его ожиданием и желанием… Вообще, на мнения людей о важности некоторых гадательных знаков, установленных предубеждением человеческим, не иначе надобно смотреть, как на некоторый договор и условие с злыми духами. Люди, пристрастившиеся к пагубной науке гадать, которая, собственно, есть только наука издеваться над другими и обманывать их, за такое пристрастие свое, по некоему тайному суду Божию, подпадают нередко влиянию падших ангелов, которым попускается иногда иметь некоторое влияние на низшую часть мира. От этих насмешек и обманов злых духов происходит то, что суеверное и гибельное искусство прорицания иногда действительно открывает прорицателям нечто из прошедшего и будущего и говорит им немало такого, что впоследствии отчасти оправдывается событиями. Такие небольшие удачи возбуждают и питают любопытство, из-за чего они все более и более запутываются и запутывают других в сети зловредного заблуждения... Даже верность подобных предсказаний нисколько не оправдывает науки предсказывать. Поэтому святотатственное искусство, при помощи которого вызвана была тень умершего Самуила, достойно всякого отвращения и проклятия, хотя тень эта, будучи показана царю Саулу, и предрекла ему истину» Аврелий Августин., блаженный. Цит по: О Суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

...

Подобные документы

  • Значение молитвы в духовной жизни человека. Молитва как существенная часть духовной жизни на примере Господа Спасителя. Молитвенная сторона у пастыря и его паствы. Виды молитвы, которыми пастырь сопровождает служение. Примеры пастырского заступничества.

    сочинение [24,2 K], добавлен 29.03.2014

  • Современная культура и миссионерство. Литература и кинематограф. Понятие "современной культуры" с точки зрения Русской Православной Церкви. Образовательная и общекультурная подготовка пастыря. Единство граней современной культуры и личности пастыря.

    дипломная работа [103,1 K], добавлен 10.01.2014

  • Жизнь знаменитого миссионера, всемирно известного проповедника и многими уважаемого архипастыря митрополита Сурожского Антония (Блума). Сердцевина Пастырства - Христос. Священник - человек молитвы. Социальное служение пастыря, пастырское душепопечение.

    дипломная работа [110,8 K], добавлен 06.04.2014

  • Анализ вопросов, касающихся установления порядка в церкви, устройства Божьего порядка, а не мирских принципов жизни. Тема лидерства в церковном управлении. Направленность лидера на будущее, способность предвидения. Характеристика лидера как пастыря.

    реферат [27,6 K], добавлен 17.07.2013

  • Дидахи как древнейший катехизис: структура, главнейшие идеи, особенности, учение о таинствах. Цель написание, жанр и богословие Пастыря Ерма. Сравнительный анализ учения о Священном Предании у священномучеников, главнейшие богословские темы их посланий.

    реферат [42,0 K], добавлен 05.05.2016

  • Изучение дохристианских религиозных представлений восточных славян. Места культовых поклонений и история крещения Руси. Вхождение Церкви в число госинститутов. Новшества христианизации и календарная обрядность. Место язычества в жизни христианской Руси.

    курсовая работа [70,8 K], добавлен 24.11.2010

  • Особенности языческой религии восточных славян, свойственное ей мировоззрение. Исторические периоды развития славянских верований, обряды и традиции. Пантеон верховных богов, их влияние на природу и жизнь людей. Возрождение язычества в современной России.

    контрольная работа [31,2 K], добавлен 06.04.2012

  • Особенности духовного развития, верования, традиции и обряды восточных славян и украинского народа в дохристианский период, основные этапы развития. Языческие боги и богослужение, жречество, капища; праздники, особые обряды; мир в представлении славян.

    контрольная работа [50,4 K], добавлен 08.12.2010

  • История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных славян. Особенности язычества и влияние его на дальнейшее развитие "славянского менталитета". Культура городов и замков. Основы народной культуры.

    курсовая работа [59,5 K], добавлен 23.11.2008

  • Богослужение и его миссионерские аспекты. Воскресные школы для детей и их родителей. Проповедь и ее миссионерское значение. Катехизация и воцерковление молодежи. Борьба с суевериями и религиозным невежеством, с сектантской деятельностью и вольнодумством.

    курсовая работа [59,7 K], добавлен 30.01.2013

Работа, которую точно примут
Сколько стоит?

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.