Борьба пастыря с языческими суевериями

Пастырь и прихожане. Дохристианские верования восточных славян. Священное писание и Святые отцы о суевериях. Учение Церкви о благодати. Обрядоверие в жизни прихожан. Методы борьбы пастыря с суевериями и пережитками язычества в сознании прихожан.

Рубрика Религия и мифология
Вид дипломная работа
Язык русский
Дата добавления 19.03.2008
Размер файла 169,0 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Хорошее определение Таинству дал архимандрит Иустин (Попович): «Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. И даже самое незначительное? - Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое «незначительное» священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом» Цит. по: Зайцев А. Число таинств Церкви. http://beseda.mscom.ru/library/.

Немалое значение имеет в таинстве обрядовая, символическая сторона. О ней пишет отец Павел Флоренский: «Обряд помогает человеку вступить в общение с Богом и остаться в живых. В этом смысле обряд необходим как путь восхождения к святыне Таинства… посредством обряда возвращаемся от святыни в жизнь и без обряда не смогли бы снова участвовать в ней» Цит. по: Нефедов Г., протоиерей. Таинства и обряды Православной Церкви. Учебное пособие по литургике. М., 2004. С. 17. .

В Таинстве все видимые действия совершает священник, но невидимо («?????????» - «тайна», сокрытая вещь) в нем действует благодать Божья, и священник лишь служитель Таинства, но никак не совершитель его.

Рассмотрим некоторые из Таинств, в обряды которых прихожане вносят немалую толику языческих пережитков, предрассудков, суеверий.

Крещение и Миропомазание. «Мы привыкли говорить о них как о двух Таинставах, но реально Миропомазание совершается вместе с Крещением, одно не отделяется от другого, человек крещается и миропомазывается одновременно… в Православной Церкви Крещение и Миропомазание - это по сути одно Таинство» Иларион (Алфеев), игумен. Вы - свет мира. Беседы о христианской жизни. Клин, 2001. С. 21.. По словам святителя Симеона Солунского: «если кто не получил миропомазания, тот не совершенно крещен» Цит. по: Мейендорф И., протопресвитер. Византийское богословие… С. 272.. В Таинстве Крещения человек ветхий умирает со Христом и уже новым человеком выходит из купели крещения. Он должен родиться второй раз, но уже не от плоти и крови, а «от воды и Духа» (Ин. 3. 5). Троекратное погружение (а не обливание, которым крестят католики, да и некоторые православные священники Один православный священник города Риги (Латвия) аргументировал свою практику крещения обливанием тем, что у них в соборе на иконе Крещения Господня при крещении Господа Иоанном Крестителем Христос стоит в воде по колена. (Из личного опыта общения автора).) крещаемого имеет огромную символическую нагрузку. Крещаемый, трижды погружаясь в воды купели, в знак трехдневного пребывания во гробе Спасителя, умирает со Христом, нисходит с Ним во гроб (Купель) и воскресает с Господом уже для новой жизни. В Крещении в него бросается семечко веры Христовой, которое на протяжении жизни крещаемый должен будет взрастить.

В понимании прихожанами обрядов (буквально - то внешнее, что обряжает Таинство, придает сакраментальному содержанию видимую форму) этого Таинства, есть много суеверного. Во-первых, священник встречает решительный протест со стороны прихожан крестить несколько младенцев сразу. Есть мнения, что от этого, якобы, теряется сила благодати, подаваемая крещаемому, что говорит о неправильном понимании благодати. А как тогда объяснить крещение целыми семьями (например, крещение Лидии и ее домашних - Деян. 16. 15) и даже народами, - крещение Святым Владимиром Руси и так далее?

Во-вторых, это пристальное внимание за поведением самого крещаемого младенца: если тот плачет, то это плохо, так как родители оставили ему большую греховную наследственность, которую вымолить очень сложно. Заостряется внимание на самом незначительном: ровно ли горят свечи у восприемников (если нет - дурной знак), при отречении от сатаны восприемника учат, чтобы он дунул и плюнул обязательно через левое плечо, а не на запад, как предписывает Требник и так далее. А самое главное - это момент пострижения волос, не дай Бог воск, в который священник заворачивает волосы, утонет в купели, приговор однозначный - не жилец младенец на этом свете.

Особый подход и в выборе восприемников. Смотрят не на благочестие и воцерковленность, а на количество: в некоторых областях Украины и Беларуси (особенно развито это на Полесье) число восприемников равно шести. «Если же, иногда, к принятию крещаемого от купели приглашаются не двое, а большее число лиц, - пишет протоиерей Певцов В., в своих «Лекциях по церковному праву», - то обрядовые действия при Крещении должна исполнять только одна пара, назначенная родителями или родственниками крещаемого; только она одна признается в качестве восприемников и вписывается в церковные документы (Указ. Св. Синода 18 Июня 1834 г.), а прочие лица считаются не более, как свидетелями Крещения, присутствующими при нем ради большей торжественности» Певцов В., протоиерей. Указ. соч. С. 97.. Древняя же практика говорит об одном См. правило о «бытии при Крещении одному восприемнику» (Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Изд. 2-е испр. и доп. Харьков, 1900. С. 907). И Восточная, и Западная Церкви до IX века строго соблюдала эту практику. восприемнике, для девочки - женского пола, для мальчика - мужского.

Большое значение имеет ритуальное поедание каши после крещальной трапезы. Заранее сваренная в глиняном горшке каша в конце трапезы раздается каждому приглашенному (уйти раньше подачи за стол каши считается верхом неуважения к хозяину), после чего горшок разбивается на мелкие куски, затем эти куски считаются: чем больше осколков, тем счастливее будет жизнь у младенца, тем больше денег, материальных ценностей и так далее.

Появляются и особые «чины» крещения младенцев: «вряд ли нормальной можно признать ситуацию, когда некоторые священники сквозь пальцы смотрят на новейшие рецидивы языческого сознания у своих прихожан (например, такие «обычаи», как изобретенный некоей «схимонахиней» чин «крещения» нерожденных младенцев, который является попросту антицерковным, употреблением некоей «чисточетверговой» воды и так далее)» Соколов В., диакон. Указ. соч. С. 82..

Уместным советом пастырю будет завести на приходе обычай предкрещальных бесед с восприемниками, родителями крещаемого, где будет объясняться смысл молитв, священнодействий, обрядов. Уместным будет и совет пастыря причаститься восприемникам. Есть практика объяснения священнодействий непосредственно при совершении, что актуально при отсутствии времени у священника.

Евхаристия. Есть поистине «Таинство таинств», ибо в контексте его, особенно в древности (к большому сожалению, сейчас эта практика практически забыта), получали свою актуализацию все Таинства и священнодействия в христианской общине.

В этом Таинстве хлеб и вино прелага-ются (ни в коем случае не транссубстанциируются Латинское слово "transsubstantiatio", букваль-но переводится как -- "изменение по сущности"., как утверждают католические богословы, сущность хлеба и вина остается) Духом Святым в истинное Тело и в истинную Кровь Господа Иисуса Христа, а затем верующие приобщаются их для теснейшего соединения со Христом в жизнь вечную. Без этого единства невозможно достижение спасения («Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» - Ин. 6. 53), ни пребывания человека в сакраментальном Теле Церкви («Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем… ядущий хлеб сей жить будет вовек» - Ин. 6. 56, 58).

На Литургии Тайная вечеря не просто воспоминается, ибо этого не достаточно, а также и не повторяется, потому что это невозможно. За главным нашим богослужением, превосходя время и пространство, совершается именно та самая Вечеря, которую совершал Христос в Сионской горнице. Действие это носит не столько исторический, сколько онтологический характер. И мы на Литургии в окружении апостолов и всей невидимой Небесной Церкви реально, а отнюдь не символически, приобщаемся Христу.

Немало внесено прихожанами суеверий (и не только вина прихожан, зачастую сами пастыри дают повод к суевериям Из бесед с клириками Латвийской Православной Церкви, а точнее города Риги, выяснилось, что ряд священников, да и сам митрополит Рижский Александр (Кудряшов) относятся крайне неодобрительно, а то и прямо запрещают причащаться прихожанам на Пасху, при чем никто из них, ни митрополит, ни священники, не могут аргументировать такое свое поведение.) применительно и к этому Таинству. Самое распространенное - это запрет на частое причащение Святых Таин. Якобы, человек недостоин принимать Бога в себя, поэтому делать это часто будет кощунственным перед Богом. Твердящие подобное забывают, что Тело и Кровь Спасителя есть лекарство против болезни греха, Они попаляют сами начатки греха в человеке, помогают двигаться далее по лестнице жизни вверх ко Христу. Это и есть та рука Божия, которая поднимает нас, когда мы падаем на земном пути. Вот почему нам надо стремиться максимально часто участвовать в Трапезе Господней, как это делали первые христиане, на что указывали наши Святые: праведный Иоанн Кронштадтский, Святитель Феофан Затворник. Архимандрит Киприан (Керн) говорит, что мы должны «Участвовать в сегодняшней Тайной Вечере. Причащаться не раз в год или еще реже, a как можно чаще, много раз в году, если можно, постоянно, чтобы быть в постоянной, неразрывной связи с мистическим Телом Христовым, с Церковью, чтобы воцерковиться и не выходить, не выпадать из этой тесной связи с нею. Причащаться с полным сознанием и дерзновенным желанием именно этого обожения нашего естества. Причащаться, чтобы стать единою Плотию с Христом, как учили святые отцы древности, чтобы, по учению апостола Павла, быть усыновленными Богу, стать сынами Божиими в единении с Сыном Его, обоженную Плоть Коего мы вкушаем в евхаристическом причащении» Киприан (Керн), архимандрит, проф. Евхаристия. http://mirror.stranger.com/www.krotov.org.
Следующим суеверием является запрет на Причащение в праздники, перед которыми следовали посты - Пасха, Рождество, Успение Пресвятой Богородицы, Святых апостолов Петра и Павла. Якобы потому, что после Причащения последует разговление, то есть будет вкушаться мясо, которое «осквернит» человека. Суеверие это не ново, и оно решительно осуждается Церковными правилами. 51-е Апостольское правило гласит: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака, мяса или вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от Церкви. Так же и мирянин» См. также: Ап. 53; 6 Всел. 13; Анк. 14; Гангр. 1, 2, 4, 14 и 21.. И вообще, как можно не Причаститься на Пасху, когда звучит такой призыв Святителя Иоанна Златоуста: «Постившиеся и непостившиеся - возвеселитесь сегодня! Трапеза полна пищи! Наслаждайтесь все! Телец огромный: пусть никто не уйдет голодным!» (?!) Иоанн Златоуст, святитель. Слово в день Пасхи. http://mirror.stranger.com/www.krotov.org.
Покаяние. Очень хорошо показывает глубину смысла этого Таинства его греческий перевод. Греческое слово «????????» - это «перемена ума», «перемена образа мысли». Также является величайшим Таинством, ведь в нем верующий человек может начать все сначала, причем на основе прошлого опыта, который может послужить уроком в борьбе с конкретным грехом. Покаяние - это не только раскаяние в содеянном, раскаялся ведь и Иуда, но что-то предельно большее. По словам епископа Илариона (Алфеева), «…это обращение нашего ума к Богу… Во время исповеди нужно найти в себе силы встать лицом к лицу с Богом, поставить себя перед правдой Божьей, перед судом любви Бога милосердного». В исповеди человек просматривает свою совесть (именно совесть, как жизнь - внутренний мир, в совокупности с внешним) через призму Евангелия. Человек как бы говорит себе: «Вот я, как есть, а вот Христос и Его нагорная проповедь». Главное здесь искренность. В одной из своих проповедей о «покаянии» Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ты согрешил? Войди в Церковь и покайся в своем грехе… Ты уже старый, а все еще грешишь? Входи [в Церковь], кайся; ведь тут Врач, не судья; тут не допрашивают, тут отпускают грехи» Мейендорф И., протопресвитер. Византийское богословие… С. 276..
Основное заблуждение, которым страдают пастыри, это то, что они сами принимают грехи с исповедующегося, смотря на него сверху вниз. А миряне - что они принесли грех священнику. И те, и другие должны помнить обращение священника к кающемуся, находящееся в требнике: «Аз же точию свидетель есмь» (то есть: «Я же только лишь свидетелем являюсь»).
Момент, когда традиции предают роль абсолютной истины, присущий у наших прихожан, и даже священников, есть касательно и этого Таинства. Ходит мнение, что исповедь есть «пропуск» к Таинству Причастия. Причаститься можно лишь после исповеди, иначе можно накликать на себя большой грех. Но эти два Таинства никак литургически не связаны между собой. Это лишь благочестивая традиция Русской Церкви. Сам чин Исповеди не очищает нас автоматически, не делает совершенно достойными принять в себя Самого Бога, это невозможно. Пишет и занимавшийся этим вопросом отец Андрей Кураев о том, что Таинство Покаяния, «…как это характерно для язычества… сводится к некоей магической «технологии»: «Царица Небесная учила меня: «когда идешь на исповедь, покупай свечку. Общая исповедь будет. Когда идешь на разрешение грехов к батюшке, то свечу положи. На этой свече сгорают грехи…» Кураев А.В. Оккультизм в равославии... С. 270. . В Таинстве исповеди мы ложим лишь начало покаяния. Об этом должны помнить и пастырь, и пасомый.
Брак. Это таинство установлено Богом еще в Раю сразу же после создания мужчины и женщины: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт. 2. 24). Господь подтвердил это установление и в Новом Завете словами: «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19. 5-6). Далее говорит об этой тайне апостол Павел: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5. 31-32). Протоиерей Иоанн Мейендорф показывает тесную связь брака с христологией: «Называя брак «таинством», святой Павел утверждает, что брак сохраняется и в Царстве вечности. Муж становится единым существом, единой «плотью» со своей женой, подобно тому, как Сын Божий перестал быть только Богом, стал также и человеком, чтобы Его народ мог стать Его Телом… Поэтому подлинно христианский брак должен быть единством не только в добродетели абстрактного этического закона или заповеди, а как Тайна Царства Божия, вводящая человека в вечную радость и вечную любовь». Мейендорф И. Брак в православии. http://www.krotov.info/library/m/meyendrf/brak.html Тертуллиан, акцентируя внимание на связи брака с Евхаристией, говорит, что брак «скрепленный Церковью, подтвержденный жертвоприношением (Евхаристией - А.И.), запечатляется благословением и вписывается на небесах Ангелами» Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994. С. 334.. «Церковный брак воспринимается как Таинство, причем Таинством является не столько венчание, сколько сам брак как союз мужчины и женщины… Брак как Таинство - это когда два человека соединены друг с другом настолько полно, глубоко и нераздельно, что не мыслят себе жизни друг без друга…» Иларион (Алфеев), игумен. Вы - свет мира…С. 90..
Поводом ко вступлению в брак должна служить только любовь. Конечно же, любовь эта лишь в зародыше, она как уголек, но ничто другое не должно быть мотивом при вступлении в брак, иначе это будет дом на песке. «Лишь любовь творит из двух существ одно… Брак есть таинство любви» Цит. по: Евдокимов П. Указ. соч. С. 418., - говорит Святой Златоуст. Этот дар любви брачующимся дается Богом как бы с расчетом на перспективу. Отсюда основная цель брака: в умножении этой любви и взаимном совершенствовании, сохранении целомудрия (как целостности ума, а не телесного воздержания, прежде всего - это категория внутренней чистоты), а не рождение и воспитание детей, как суеверно считается большинством прихожан.
«Свадьба - уход девушки из-под покровительства родного дома, своих дедов-предков в чужую семью женихаХоть, излагая библейскую практику, отец Андрей Кураев говорит: «Когда Адам видит женщину впервые, он произносит очень странные слова: «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть»… А ведь перед нами формула классического матриархата! Мужчина оставляет своих отца и мать и приходит к жене в дом… Библия же изначально предлагает предполагает нечто совершенно непривычное для на: муж прилепляется к жене… Но затем все изменилось».(Кураев А.В., диакон, проф. Церковь в мире людей… С. 206-207)., всегда была обставлена бесчисленным количеством обрядов, заклинаний, особых деталей одежды» Рыбаков Б. А. Народные обереги. Указ. соч. - это объясняет наличие множества суеверий в сознании прихожан, которые связаны с Таинством брака.
Как и всегда, подходя к изложению суеверий, укажем основной недостаток - это игнорирование главного в пользу второстепенного. Еще Христос обличал это в фарисействе: «Горе вам, книжники и фарисеи… Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!.. лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды…» (Мф. 23. 23-25).
Перед выходом из дома молодым вручают в карманы так называемые «парочки» (по два ритуальных печенья, они испечены с теста коровая), наличие которых обеспечивает долгую жизнь в паре При венчании автора эти «парочки» чуть не послужили причиной скандала с будущей тещей.. Главное, и для молодых, и их родственников - кто первым станет на порог храма, тот и будет реальным главой в будущей семье. Если потухнет свечка, упадет кольцо, споткнется кто-либо из брачующихся, любое, даже просто случайное отклонение от обычного хода в чине венчания трактуется решительно негативно: или кто-то умрет, или жизнь в браке будет невыносимая. Такой настрой, когда венчающиеся в паническом страхе стоят всю службу, боясь сделать что-нибудь не так, даже чисто психологически, эмоционально несет в себе некий негатив, который и ищут в последствии, им же и объясняют будущие семейные нестроения.
Особое отношение прихожан к рушнику Священник Сильченков С. Указывает, что надо «…пред стольцем (от входа в храм) постилается ковер, или иная какая материя, преимущественно розового цвета, которая служит подножием брачующимся».(Сильченков С., священник. Практическое руководство при совершении приходских треб. К., 2002. С. 111). (обычно с вышивками типа «На счастье, на долю», с народным, иногда откровенно языческим, орнаментом, который имеет огромную мистическую нагрузку), он стелется под ноги новобрачным перед аналоем. Под него ложатся (обычно это делает крестная мать одного из новобрачных) деньги, символизирующие земные блага, и этот рушник при обведении брачующихся вокруг аналоя невеста должна трижды тянуть ногой и отпускать, дабы «тянулось» за молодыми богатство. Рушники, как древние языческие обереги См. Украiнськi символи. К., 1994. Немиро М.М. Указ. Соч. играют одну из главных ролей: ими знающие дело прихожанки и священника, перед обведением вокруг аналоя, норовят обвязать, и руки молодым не просто епитрахилью накрыть, а связать тем же рушником нужно Некоторые священники полесья Украинской Православной Церкви, Сарненской и Полесской епархии, Дубровицкого благочиния, даже останавливают венчание и ждут, пока им принесут рушник, чтобы связать руки венчающимся. (Из личных наблюдений авт.)., да посильнее: от этого зависит сила и продолжительность брака и так далее.
Обязателен идущий из язычества обычай бить посуду на свадьбе, далее через осколки надо переступить, это, якобы защищает от ссор. Мельников В. говорит, что эта «…традиция уходит корнями в те времена, когда невеста разбивала горшок. Если он разбивался - значит, невеста целомудренна, если же нет - значит, не уберегла себя. Есть еще одно объяснение: разбить посуду - значит: расстаться с холостой жизнью»Мельников В. Приметы о женихах и невестах. http://paganism.msk.ru/primety/prim03.htm .
В последнее время в среде священников-младостарцев появилось новое понятие - так называемый «блудный брак»: брак, когда люди живут в только гражданском браке. Этот факт настораживает высшее священноначалие. См. Обращения святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходских советов храмов г. Москвы на епархиальном собрании 16 декабря 1997 г. М., 1998. С. 22-23. И несмотря на прещения Архиерейских соборов эти горе-пастыри продолжают не допускать ко Причастию людей живущих таким браком, накладывая на них епитимии как на прелюбодеев.
Есть суеверное мнение, что брак намного ниже монашества, а сейчас -«последние времена», и вообще, жениться нельзя, ибо спасение возможно только в монастыре. Сравнивая брак с монашеством, Святитель Иоанн Златоуст объединяет их общей целью: «Когда Христос повелевает следовать узким путем, он обращается не к монахам, а ко всем людям… Из этого следует, что монах и мирянин должны достигнуть тех же высот…: Будьте целомудренны в браке, - и будете первыми в Царстве небесном. И будете наслаждаться всеми благами». Цит. по: Евдокимов П. Указ. соч. С. 413. Запреты на такого рода мнения находим и в Книге правил. Гангрский собор 1-м своим правилом постановляет: «Если кто порицает брак, и гнушается верною и благочестивою женой, с совокупляющеюся своим мужем или её порицает, как немогущую войти в Царствие, тот да будет под клятвой», о том же и 14-е правило: «Если какая-нибудь жена оставит мужа и отойти восхочет, гнушаясь браком, да будет под клятвой», а также и 4-е правило того же собора: «Если кто-либо о женатом пресвитере рассуждает, что он не достоин причащаться Приношения, когда таковой совершил Литургию - да будет под клятвой» и так далее.

В конце свадебного обеда большое ритуальное значение имеет снятие фаты невесты. После снятия ее, мать молодого мужа обносит фату трижды вокруг молодой пары, тем самым, обеспечивая им долгую жизнь вместе.

Все эти пустые языческие обычаи священник должен решительно искоренять. Опять же, назначив беседы за несколько дней до совершения Таинства. Эта практика оправдывает себя, ведь даже после двух или трех таких бесед молодая пара имеет уже хотя бы основные понятия о Таинстве брака. Несколько таких бесед оставляют на приходе хорошую традицию - посещение готовящихся к браку молодых людей священника заблаговременно Совет священника УПЦ, Сарненская и Полесская епархия, прихода пгт. Томашгород..

В Таинство Елеосвящения, в котором соборно (Требник предполагает наличие семи священников) Церковь молится о больном и если человек искренне молится имея глубокую веру, то «молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5. 15). Но опять же не нужно подходить к этому Таинству магически, нужна огромная духовная работа над собой. К этому Таинству, а не к целителям, должен прибегать прихожанин православной Церкви. И не нужно бояться, что это якобы «предсмертное Таинство», нужно верить Священному Писанию, которое говорит об исцелении. По совету священника Думитрашкова К.: «Приходские пастыри должны осуждать и запрещать ворожбу чем бы то ни было… Надобно внушать прихожанам, что в ворожбе не польза, а зло, вред и великий вред перед Господом Богом… Надобно внушать, чтобы православные христиане, в случаях болезни, прибегали, прежде всего, и более всего, с молитвою ко Господу Богу… к духовным лекарствам, как например, к пречистым, животворящим Тайнам Христовым, к таинству елеосвящения. Затем, кто имеет возможность, пусть обращается к законным, и правительством, и Богом поставленным лекарям…» Думитрашков К. Указ. соч. С. 676..

Таинство смерти. «Смерть - великое таинство. Она - рождение человека из земной временной жизни в вечность. При совершении смертного таинства мы слагаем с себя нашу грубую оболочку - тело и душевным существом, тонким и эфирным, переходим в другой мир, в обитель существ, однородных душе» Игнатий (Брянчанинов), святитель. Полное собрание творений. Т. 3. М.: Паломник, 2002. С. 67..

Смерть для православного человека - это, если можно так выразиться, «печальная радость». С одной стороны, умирает наш ближний, к которому мы привязались, которого любили, даже Сам Спаситель, по-человечески привязавшийся к Лазарю, плакал, когда увидел Своего друга во гробе (Ин. 11. 35). Но ведь мы знаем и о том, что наш Спаситель воскрес, а значит и мы причастны к этому, и вместе с Апостолом мы можем воскликнуть: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор.15. 55). И где-то в глубине души мы ждем этой смерти, которая соединит нас с нашим Богом, ибо как говорит апостол Павел: «Для меня жизнь -- Христос, и смерть -- приобретение... имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Еф. 1. 21, 23), и уже не будет духовной брани и скорби, а лишь покой в Духе Святом. Что нельзя сказать о многих наших прихожанах, у которых остался тот языческий страх безысходности смерти: они как будто забыли, что Воскресение Христово - это и наше воскресение. Что надежда есть, ибо имя нашему Богу - Любовь (1 Иоан. 4. 8).

О посмертном состоянии души определенно мы не знаем ничего. К примеру, занимавшийся этим вопросом иеромонах Серафим (Роуз) так говорит о столь популярных в народной среде повествованиях о мытарствах: «Принадлежа, скорее к традиции православного благочестия учение о мытарствах в православных источниках никогда не определялось как догма, что, однако, не означает, что оно есть нечто неважное или относящееся к личному мнению. Его знали в Церкви везде и во все времена, где бы ни передавалось православное аскетическое предание» Серафим (Роуз) иеромонах. Душа после смерти. Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви. М.: Сретенский монастырь, 1997. С. 232..

О мытарствах известно Церкви с древности: о них говорится в житиях таких святых, как преподобный Макарий Великий, святой Нифонт, епископ Кипрский (IV в.), святой Марк Фраческий († ок. 400), преподобный Симеон, Христа ради юродивый († ок. 590), преподобный Феодосий Печерский (†1074) и других. Хоть большой известности и набрало повествование о мытарствах, изложенное в житии блаженной Феодоры, «однако самым авторитетным и древним без сомнения считается житие преподобного Антония Великого († 356), написанное святым Афанасием Александрийским († 373)» Гук А.И. Учение Святых отцов о мытарствах и его отличие от римо-католического учения о чистилище. Жировичи., 2005. С. 49..

Нужно упомянуть, что наше учение о мытарствах не имеет догматического утверждения. Это лишь личный опыт встречи души со смертью, и попытка описать земными категориями понятия духовные, поэтому не стоит слишком буквально воспринимать это повествование блаженной Феодоры.

В дохристианский период восточнославянские народы особо почитали предков (как указывал Гальковский Н.М., этот культ и был основой верований славян), вот почему именно с танатологией связано столько предрассудков и суеверий в сознании прихожан. «Остатки этого культа с достаточною силою сохранились до наших дней. И теперь крестьяне убеждены, что на заговенье, особенно же масленичное, пред Великим постом, необходимо оставить для предков-покойников кушанье. А потому на заговенье после ужина со стола ничего не убирают, чашек и ложек не моют, даже горшки с оставшейся пищей ставят на стол. Все недоеденное оставляется «родителям», которые под покровом ночной темноты выходят из-за печки и едят» Гальковский Н. М. Указ. соч.. Вот где находим объяснение практике современных христиан оставлять еду (часть освященных куличей, яйца, соль, мясо и так далее) на могилах во время Светлой седмицы, Радоницы.

Очень много языческих остатков вносят прихожане и в сам чин отпевания. Например, есть поверья, что нужно завешивать зеркала, так как в них можно увидеть душу умершего и испугаться. Это можно объяснить состоянием печали, скорби об усопшем родных, и чтобы даже зеркало не рассеивало внимание при молитве. А вот как объясняет это практикующий неоязычник Мельников В.: «зеркало - один из самых сакральных предметов, граница между реальным и потусторонним мирами. Считается, что все, кто отражался в зеркале, продолжают там жить. Если не закрыть зеркало, то душа покойного может заблудиться в нем (поскольку не телесна и не отражается) и потом все время будет возвращаться в дом. А умерший из-за этого может стать вампиром. В бытовом плане - достаточно и одного гроба, зачем еще и размножать его зеркалами?» Мельников В. Приметы о смерти и похоронах. http://paganism.msk.ru/primety/prim11.htm. Далее, огромное значение придается, опять же, мелочам и правильному выполнению обрядовой, внешней стороны чина отпевания. При вынесении тела из дома, важнейшим моментом является троекратное качание гроба в дверных проходах, так покойник прощается с домом. Этим, якобы, запечатывают дом от посещений души умершего, которая может приходить и пугать живущих. Обязательно надо перевернуть стульчики, на которых лежал гроб, иначе - жди еще одного покойника. Перед опусканием гроба в могилу нужно бросить в яму деньги: они, по языческим воззрениям славян, нужны будут умершему для платы перевозчику, который будет перевозить через реку (по другим сказаниям через огненное озеро) душу из мира «явь» в потусторонний мир «навь». Мельников В. так объясняет данную практику: «это делается по старинному поверью: покойному на том свете надо себе место выкупить, иначе будет бродить неприкаянным. Иногда с тою же целью кладут деньги и в гроб» Там же.. Также когда покойник в доме на подоконнике должна стоять вода «считается, что душа покойного вылетает через окно, и ей тоже, прежде чем отправиться на тот свет, надо обмыться» Там же.. Воду эту называют «на обмывку души». Перед поминальным обедом обязательно должно совершиться ритуальное омовение рук, по языческим воззрениям, очищающее от нечистоты прикосновения к покойнику.

Ничего не изменилось и с дореволюционных времен. Вот как характеризует проводы покойника прихожан Черниговской и Полтавской губерний автор одной из статей «Руководства для сельских пастырей»: «У них первая и важная забота о том, чтобы выполнить в точности требования обычая, а именно: «собрать людців», то есть известных в этом деле баб и стариков, - помимо родных и рабочих, - которые сидели бы над умершим, или, как сами они говорят: «над кануном» (…канун имеет, при этом, священную важность), курили ладаном, возжигали свечу, налили и поставили в стакане воду для души умершей… Похоронив, … все бывшие при этом собираются в дом умершего на «горячий обід», где часто напиваются до пьяна …, а некоторые остаются на ночь сидеть над новым кануном, причем также чествуются водкой. Утром на второй или третий день (смотря по времени похорон) собираются и несут «снідать» на могилу умершего, то есть там пьют и закусывают Таким образом, мнение, что «поминать» покойника на могиле со спиртным обычай, навязанный нам из советских времен, не совсем верен. Видим, что этот, не совсем православный, обычай практиковался еще в дореволюционной России, и конечно же, находил осуждение Церкви. , а потом опять идут на обед в лом умершего и в заключение, сделав складчину, ведут «душу в рай», то есть идут гурьбою в шинок…» Пригорский А., священник. Обычай так называемого печатания умерших на юго-западной России и борьба из-за него. // Руководство для сельских пастырей. 1880. Т. 1. С. 94, 95..

Иногда, чтобы навести порчу на человека Странно уже само желание прихожанина православной Церкви навести «порчу» (?!)., прихожане заламывают свечки на подсвечнике, подают записки о его упокоении. Митрополит Питирим так говорит об этом: «Но бывает, кто-нибудь просит: «Ой, батюшка, забыл живого!» Ну, что делать? Сказать: «Подождите, сейчас перейду на другое поле?» И поминаю с усопшими. Но о чем я прошу? Чтобы душа была в блаженном состоянии, чтоб не было тех бед, которые бывают у человека при жизни и после смерти остаются. В этом ничего страшного нет. А если преднамеренно подают записку за живого как за усопшего, считая, что так можно приворожить -- это страшный грех. Вносить в церковь пороки жизни -- это хула на Духа Святого» Питирим, митрополит. Воспоминания. О служении священника. www.pravoslavie.ru.

Существует на многих приходах практика так называемого «печатания» Булгаков С.В. описывает подробно эту практику. См. Булгаков С.В. Указ. соч. С. 1204. гроба (тела), к которой относились всегда с особой внимательностью и видели в этом особого значения важность. Как объясняет С.В. Булгаков, «печатание умерших возникло на почве положенного в чине погребения обряда крестообразного метания священником земли на опущенный в могилу гроб» Там же. . Этим обрядом «священник нарушает то узаконение нашей Церкви, по которому Богослужения нашей Церкви, совершается без произвольных изменений и нововведений (Уст. Дух. Конс. 35 ст.)» Там же. . К этому явлению прихожане относились с особой важностью, ведь «по воззрению простого народа, обряд этот и есть самый важный во всем чине погребения. Только под условием его совершения усопший по-настоящему, если можно так выразиться, предан земле и будет лежать в могиле; если же обряд этот не совершен - «покойник не запечатан», он не будет лежать во гробе: «будет ходить», нарушая ночной покой всего села, преимущественно же покой своей семьи» Там же. С. 1205..

Говоря о времени появления этой традиция в южнорусских землях, священник Пригорский А. указывает, что данный обычай «в 1812 году считался уже закоренелым в Полтавской губернии, так что духовное начальство не в силах было противодействовать и не имело возможности искоренить этот обычай, по несочуствию в этом деле гражданской полиции…» Пригорский А., священник. Обычай так называемого… С. 98..

Так что единственное, на что нужно обращать внимание православным христианам при погребении своих близких - это внимательная, глубокая молитва любящего сердца, и, как проявление любви, - милостыня за него.

Хотелось бы обратиться и к пастырям, и к прихожанам словами священника Виктора Пантина: «Наша сегодняшняя церковная жизнь имеет такой недостаток. Люди идут в храм, внешним образом изменяют свою жизнь, но не начинают очень трудную работу над своей душой, не изменяют сое сердце. Мы забываем, что внешнее воцерковление жизни человека… становится фарисейством, если вместе с приобретением облика человека «праведного»…мы внутренне остаемся такими же жестокими…ведем себя как пресловутые старушки, которые в свое время многих жаждущих бога изгнали из храма: когда юноша или девушка не так одеты, как они считают нужным, не так свечку ставят» Пантин В., священник. Леность духовная. // Искушения наших дней… С. 111..

Ведь в Таинстве живой человек переживает встречу с живым Богом, зачем же все сводить к фарисейскому исполнению обряда?.. По этому, и священнику, и прихожанам нужно постараться максимально подготовить, только что пришедшего человека к порогу Церкви к этой встрече, объясняя суть Таинства, а не форму его обряда. А ведь действительно, по словам священника Сергия Щукина, «так легко навстречу мятущейся и кричащей от боли душе человека, живой и подвижной, выдвинуть стену закона, камень обряда и высоту отвлеченной истины, и отойти, и даже не смотреть, как будет биться душа о холодные, твердые камни. Обряд и закон удобнее, чем человек, они бесстрастны и безжизненны. Тогда нет нужды жалеть человека, уходящего от церкви, тогда незачем считать себя ответственным за этот уход, тогда можно веровать в Бога и искренне считать себя христианином, не исполняя учения Господа. И мы преклонились перед обрядом и законом; около них движется наша мысль, наша борьба. Мы чутки к обидам, которые им наносятся. К обидам же, наносимым человеку, слепы и глухи» Цит. по: Кураев А.В., диакон, проф. Традиция. Догмат. Обряд… С. 214.. Нельзя зацикливаться на чем-то внешнем, хоть оно и является привычным для нас. Ведь Церковь - это Дух божий, живущий в нас, а «Дух дышит, где хочет» (Иоан. 3. 8), не надо его ограничивать внешними рамками, выдавая это за учение Церкви, а жить Преданием, изучая Его. И тогда многие вопросы отпадут сами собой.

ГЛАВА V

МЕТОДЫ БОРЬБЫ ПАСТЫРЯ С СУЕВЕРИЯМИ

И ПЕРЕЖИТКАМИ ЯЗЫЧЕСТВА В СОЗНАНИИ ПРИХОЖАН

Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; 4 и от истины отвратят слух и обратятся к басням.

2 Тим. 4. 3

 Познание природы, философские искания, - не самоцель, они освобождают людей от суеверия, страха перед смертью, религиозных предрассудков.

Эпикур

С первых лет существования Церкви, после сошествия Духа Утешителя на апостолов в день Пятидесятницы, в Ее жизнь вкрадываются всякого рода заблуждения, ереси, расколы. С первых веков и до сего дня Церковь сталкивается с язычеством, только тогда оно было явным, сейчас завуалировано. Церковь же находила в себе силы, чтобы бороться с этим, ибо Глава Ее наш Бог - Иисус Христос. А «Церковь строится от верха, от Главы, а не снизу, от почвы. Апостолы не просто избраны Христом, но еще изменены, преображены Им, очищены, омыты (Ин. 13,10) от народных предрассудков. Им дан Дух, который «не от мира». Им дано учение, которое было странным и для эллинов, и для иудеев» Кураев А.В., диакон, проф. Церковь в мире людей... С. 414.. И они боролись этим Духом, Который и передали последующим христианам, в том числе и для той же борьбы с этими же народными предрассудками, язычеством «Народная, массовая религия может быть только языческой. Собственно, это просто тавтология: народное и есть языческое. Народная религия может быть не-языческой лишь в том случае, если эта религия не выработана им самим, но предложена ему извне. Но тут нужно очень четко следить за своим языком, терминами: в этом случае народ не "хранит религию", а «держится религии»». (Кураев А.В., диакон, проф. Церковь в мире людей… С. 308)..

Когда в 988 году Святой князь Владимир Великий крестил Русь, язычество не сразу исчезло, ведь «…мало было только крестить людей, их нужно было воцерковить: изъяснить основы вероучения, смысл таинств, научить молиться хоть бы в самой элементарной форме и объяснить, как должен жить христианин… Народ был крещен, но не везде на местах после крещения произошло его полное воцерковление. Этот процесс растянулся кое-где на столетия» Петрушко В.И. Указ. соч. С. 11.. Это подтверждает и тот факт, на который указывает профессор Карташев А.: «Молитва в христианском храме не успокаивала пугливой мыли русского новокрещенца, и он спешил помолиться в овин, в хлебное поле, в рощу и к воде, чтобы не обидеть исконных покровителей его обыденной жизни» Карташев А.В. Указ. соч. С. 239-240.. Об этом же говорит и Гальковский Н.: «Естественно думать, что новые поколения, не порывая совершенно со старыми верованиями, ничего уже не имели против новой веры и охотно её принимали. Тут-то и получается двоеверие, приводившее в негодование наших христолюбцев и ревнителей правой веры. Именуясь христианами, русские люди в значительной мере оставались при своих старых взглядах и верованиях. Язычество продолжало жить, как уклад жизни. Этот полуязыческий строй жизни, это двоеверное миросозерцание особенно были крепки и живучи по украинам, в селах и деревнях, удалённых от городов. Таким пристрастием к старине особенно отличались женщины, которых наши древние проповедники усердно обличали в идоломолении и волшебстве» Гальковский Н.М. Указ. соч. . Но двоеверие это было искренним убеждением наших людей: «Народная масса считала себя истинно христианской, что не мешало ей справлять старые праздники и чтить своих старых домашних богов. Но делалось это не вследствие предпочтения язычества христианству, а просто по незнанию нового закона. Иерархия обличала народное двоеверие, но сам народ, двоеверно живший, считал себя истинно верующим, не замечая и не зная, что в его жизни много языческого. Таким образом, язычество оказывало христианству пассивное сопротивление. Сила язычества заключались в невежестве народной массы» Гальковский Н.М. Указ. соч..

Вот почему «поучения против язычества и суеверий занимает весьма заметное место в древнерусской духовной литературе, … Вероятно, к числу древнейших сочинений этого рода… относится «Слово Святого Григория, обретено в толцех… Другой такой древний памятник - «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», осуждающее языческие верования…» Турилов А.А. Духовная литература и письменность 10-17 вв. // Православная энциклопедия Русской Православной Церкви. М., 2000. С. 379..

Описывая жизнь Церкви при князе Ярославе Мудром Петрушко В. указывает, что «Церковь повела решительную борьбу с языческим образом жизни… В первую очередь, Церковь стремилась воспитать христианское отношение к семье» Петрушко В.И. Указ. соч. С. 17.. Ведь наряду с великими святыми на Руси «огромная масса народа оставалась полуязыческой… В простонародье еще бытовали обряды т. н. «купальской ночи», «русалии» и иные безнравственные обычаи…» Там же. С. 30.. Прещения против язычников с особой силой предпринимали церковные иерархи того времени. Например, митрополит Кирилл II (1242-1281) поднимал эти вопросы на соборах. В частности, на соборе во Владимире решительно осуждаются, среди прочего, языческие «турниры», кулачные бои на праздники, празднество «русалии», которое «совершалось в Пасхальную ночь или в ночь на Рождество Иоанна Предтечи. Участвовала в «русалиях» молодежь. Это были крайне разнузданные оргии, сопровождавшиеся ритуальными языческими плясками и массовыми блудодеяниями» Там же. С. 40..

И опять же указывается тот факт, что многим обычаям прихожане следуют «не по убеждению в его необходимости, а только по бессознательному подражанию своим отцам и дедам» Думитрашков К. Указ. соч. С. 134.. Это можно наблюдать и в наши времена. Если еще каких-нибудь два поколения назад люди могли объяснить хоть некоторые свои суеверные действия (для чего они это делают), то сейчас основная масса только следуют суеверным традициям, совершенно не понимая ни их значения, ни смысла - «просто так надо».

А такое двоеверное понимание христианства уже серьезная духовная болезнь (Христос указывает однозначно: «Не можете служить Богу и маммоне» - Лук. 16. 13), с которой нужно решительно бороться.

Но прежде чем бороться с такого рода проявлениями язычества, священник должен сам понимать, в чем тут дело, должен глубоко осознавать основы православной веры. А то, как указывает ряд авторов, занимающихся этим вопросом, зачастую, сами священники не чужды такого магизма и язычества: «К сожалению, несвободны от суеверий и предрассудков некоторые представители духовенства. Так, известно, что в некоторых селах существует обычай: когда наступает время какой-нибудь односельчанке рожать - священник спешит в храм отверзать Царские Врата, кощунственно ассоциируя их с женским лоном, чтобы обеспечить удачные роды» Пикалев А., священник. Церковные суеверия.www.pravoslavie.ru/cgibin/polemika.cgi?item=9r041007110656. Многие священники боятся разного рода волхвований, чародейства, «порчи», основываясь на том, что дьявол имеет огромную силу. Но оправдан ли этот страх? Апостол Павел говорит на этот счет ясно: «Идол в мире ничто…» (1Кор. 8. 4), и «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8. 31). Таким образом, если верующий человек с опаской смотрит на колдунов и чародеев, старается всячески избегать их, то он ставит под сомнения слова Святого Апостола, слова Священного Писания. В этом проявляется его маловерие, и даже неверие, на место чего приходит вера суетная.

Преподобный Иоанн Дамаскин о силе бесовской говорит: «Диаволы не имеют ни власти, ни силы против кого-нибудь, разве когда сие попущено по смотрению Божию, как случилось с праведным Иовом и как написано в Евангелии о свиньях гадаринских. Но при Божием попущении они сильны, принимают и переменяют, как хотят, мечтательный образ» Цит. по: Амвросий (Юрасов), архимандрит. О вере и спасении. http://www.tropinka.orthodoxy.ru.

Основное каноническое определение (в строгом понимании этого понятия) нашей церкви - Символ веры говорит: «Верую, во единого Бога Отца Вседержителя…». И эта вера в Бога как Вседержителя, Который держит в Своей власти все, то есть и сатану с его служителями. И эта многовековая глубокая вера не дает нам права впасть в малодушный страх перед какой-то «порчей», «сглазом» и иными наветами бесовскими. А именно так, как страх, определяет суеверие, к примеру, русский философ Н.Бердяев, он пишет: «Суеверия являются тенью верований, и они всегда означают страхи. Человек суеверный есть человек страшащийся, трепещущий. Религия создает различие между «сакральным» и «профанным» и вызывает страх перед «сакральным»…Религия закона вызывает страх перед законом, трепет и дрожь перед нарушением закона, окутывающего жизнь. Только Евангелие освобождает от страха, ибо освобождение от страха есть действие благодати Христовой» Бердяев Н. О назначении человека. М., 1993. С. 156.. Наш страх перед Богом, страх сыновний, это страх не оправдать столь высокое доверие Отца, Который определил нам стать «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1. 4).

Профессор Осипов А.И. прямо говорит: «Идет процесс… бессознательной подмены христианства язычеством, подмены христианской духовности языческой. Это происходит, к сожалению, очень легко и вот почему. Главная причина - отсутствие надлежащего теоретического и опытного знания христианства у значительной части духовенства. Недавнее бурное открытие приходов привело к тому, что было рукоположено (отчасти это и сейчас продолжается) много священников без духовного опыта, без какого-либо богословского образования. А некоторые из них не имеют даже надлежащего светского образования и культурного развития… Отсюда-то и возрождается и развивается язычество в православии. И причина этого, как видите, не во врагах Церкви, а в нас самих» Осипов А.И. Куда идет христианство. www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sm4.cgi?item=17r020710153005.

Описывая начальный период распространения Православной Церкви на Руси, одной из причин двоеверия исследователь Петрушко В.И., видит в сильной нехватке священнослужителей, «…при отдаленности храмов на десятки и сотни верст. Люди уже были крещены и в тоже время продолжали верить в леших и домовых, обращались к ним в заговорах, отмечали многие языческие обычаи и праздники» Петрушко В.И. Указ. соч. С. 13. Период, переживаемый после семидесятилетнего засилья богоборческой власти Советского Союза, когда иерархия уничтожалась физически, поставил Церковь в похожие рамки, после падения СССР. Нехватка священнослужителей была настолько ощутима, что приходилось рукополагать людей, которые хоть немножко были знакомы с церковной традицией. На данном этапе Церковь уже не ощущает такой нехватки священников, но появилась другая проблема - богословская необразованность большинства пастырей нашей Церкви. А ведь «суеверия - еще и суезнание, плод неполного знания, знание дешевой ценой, когда подыскивают первую попавшуюся причину, обычно ложную и порожденную ложным взглядом на мир» Кротов Я. Дневник литератора. http://mirror.stranger.com/www.krotov.org. Итак, здесь видим замкнутый круг: суеверия есть плод неполного знания святоотеческой традиции, традиций Церкви, а богословская неграмотность и попускает, до некоторой степени, порождает эти суеверия.

Так что первым шагом в борьбе пастыря с языческими рецидивами в сознании прихожан, является повышения уровня богословских познаний самого пастыря. Глубокое ознакомление его, не по книгам только, теоретически, а опытно, со Священным Писанием и Преданием Церкви, святоотеческим наследием, с пониманием этими Святыми отцами основных истин веры. Ведь, по словам епископа Илариона (Алфеева): «Учение Отцов - та основа, на которой должна созидаться Церковь», поэтому, как справедливо указывает епископ Иларион, «без твердой патристической основы возрождение русского богословия немыслимо…» Иларион (Алфеев), епископ. Православное богословие на рубеже эпох… С. 414.. Протоиерей Георгий Флоровский также считает, что «…отеческая письменность есть не только неприкосновенная сокровищница Предания… Отеческие творения являются для нас источником творческого вдохновения, примером христианского мужества и мудрости…» Цит. по: Там же. С. 414..

  Ведь богословская наука это отнюдь не есть только теоретические познания. Святоотеческое понимание богословия замечательно резюмировано современным греческим богословом Христосом Яннарасом: «В православной Церкви и в предании, богословие имеет совсем другое значение, чем то, которое ему придается сегодня. Это Божий дар, плод внутренней чистоты христианской духовной жизни. Богословие отождествляется с непосредственным видением личного Бога, с личным опытом преображения творения нетварной благодатью» Цит. по: Каллист (Уэр). Богословское образование в писании святых отцов. http://mirror.stranger.com/www.krotov.org. Таким образом, продолжает он, богословие - это не ««теория мира или метафизическая система», а «выражение и формулировка церковного опыта»... не интеллектуальная дисциплина, а опытное участие, общение» Там же..

...

Подобные документы

  • Значение молитвы в духовной жизни человека. Молитва как существенная часть духовной жизни на примере Господа Спасителя. Молитвенная сторона у пастыря и его паствы. Виды молитвы, которыми пастырь сопровождает служение. Примеры пастырского заступничества.

    сочинение [24,2 K], добавлен 29.03.2014

  • Современная культура и миссионерство. Литература и кинематограф. Понятие "современной культуры" с точки зрения Русской Православной Церкви. Образовательная и общекультурная подготовка пастыря. Единство граней современной культуры и личности пастыря.

    дипломная работа [103,1 K], добавлен 10.01.2014

  • Жизнь знаменитого миссионера, всемирно известного проповедника и многими уважаемого архипастыря митрополита Сурожского Антония (Блума). Сердцевина Пастырства - Христос. Священник - человек молитвы. Социальное служение пастыря, пастырское душепопечение.

    дипломная работа [110,8 K], добавлен 06.04.2014

  • Анализ вопросов, касающихся установления порядка в церкви, устройства Божьего порядка, а не мирских принципов жизни. Тема лидерства в церковном управлении. Направленность лидера на будущее, способность предвидения. Характеристика лидера как пастыря.

    реферат [27,6 K], добавлен 17.07.2013

  • Дидахи как древнейший катехизис: структура, главнейшие идеи, особенности, учение о таинствах. Цель написание, жанр и богословие Пастыря Ерма. Сравнительный анализ учения о Священном Предании у священномучеников, главнейшие богословские темы их посланий.

    реферат [42,0 K], добавлен 05.05.2016

  • Изучение дохристианских религиозных представлений восточных славян. Места культовых поклонений и история крещения Руси. Вхождение Церкви в число госинститутов. Новшества христианизации и календарная обрядность. Место язычества в жизни христианской Руси.

    курсовая работа [70,8 K], добавлен 24.11.2010

  • Особенности языческой религии восточных славян, свойственное ей мировоззрение. Исторические периоды развития славянских верований, обряды и традиции. Пантеон верховных богов, их влияние на природу и жизнь людей. Возрождение язычества в современной России.

    контрольная работа [31,2 K], добавлен 06.04.2012

  • Особенности духовного развития, верования, традиции и обряды восточных славян и украинского народа в дохристианский период, основные этапы развития. Языческие боги и богослужение, жречество, капища; праздники, особые обряды; мир в представлении славян.

    контрольная работа [50,4 K], добавлен 08.12.2010

  • История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных славян. Особенности язычества и влияние его на дальнейшее развитие "славянского менталитета". Культура городов и замков. Основы народной культуры.

    курсовая работа [59,5 K], добавлен 23.11.2008

  • Богослужение и его миссионерские аспекты. Воскресные школы для детей и их родителей. Проповедь и ее миссионерское значение. Катехизация и воцерковление молодежи. Борьба с суевериями и религиозным невежеством, с сектантской деятельностью и вольнодумством.

    курсовая работа [59,7 K], добавлен 30.01.2013

Работа, которую точно примут
Сколько стоит?

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.