Принятие и распространение христианства на Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Причины принятия христианства на Руси

2. Христианство на Руси до 988 года

3. Крещение Руси

4. Историческое значение крещения Руси

5. Православная церковь в первые века своего существования.

Заключение

Библиографический список

Введение

Всю историю человечества можно обоснованно назвать священной книгой народов. Это - книга их бытия, содержащая откровения и правила. Она - наследие предков, предназначенное потомству, пример прошлых ошибок и грандиозных успехов. История, это то, без чего не может существовать ни один народ, ни одна нация. Это наше прошлое, которое мы должны помнить, и гордится им, каким бы оно не было.

Историю своей страны должен знать каждый человек. Она примиряет нас с несовершенством настоящего, как с обыкновенным явлением во всех веках. История помогает людям избежать ошибок в настоящем, опираясь на примеры прошлого. И поэтому данная работа посвящена теме, принятие и распространение христианства на Руси.

Крещение Руси - историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения. Оно - итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурных процессов, в которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях. Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняя разработка требует объединенных усилий историков, религиоведов, философов, литературоведов, этнографов и искусствоведов: неоднозначен взгляд исследователей, как на сам акт крещения, так и на его долговременные духовные, общественно-политические и культурные последствия.

Актуальность данной темы состоит в том, что христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной жизни для каждой конкретной исторической эпохи. Определяется существенной ролью, которую сыграло в социальном и культурном развитии древнерусского общества и государства принятие христианства, что, несомненно, повлияло на дальнейшее развитие нашей страны.

Для этого именно сейчас будет актуально рассмотреть первопричины появления и распространения христианства на Руси.

Цель работы рассмотреть процесс становления и распространения христианства на Руси, но прежде нужно решить некоторые задачи:

· выяснить, что способствовало принятию христианства;

· почему именно это религиозное течение прижилось на Руси

· узнать, насколько важным было это историческое событие

В этой работе была использована следующая литература: Карамзин Н.М. Предания веков, эта книга дает некоторые сведения о принятии христианства на Руси; Клибанов А.И. Русское православие; Щапов Я.Н. Церковь в Древней Руси (До конца XIII в.) в этой последней книге имеется подробное описание церковной структуры на тот период; "Введение христианства на Руси" Институт философии АН СССР под ред. А.Д. Сухова - книга, в которой проблема христианизации рассматривается в рамках марксистского подхода. В ней приведены как письменные исторические источники, так и иллюстративный материал.

1. Причины принятия христианства на Руси

На принятие христианства в русском обществе как государственной религии повлияли следующие причины: перерастание родовой и племенной знати первобытнообщинного строя в местных князей, союзов племен - в государственные организации, превращение социального неравенства внутри традиционных коллективов в классовое. Не последнюю роль в становлении христианства сыграло формирование местных княжений и создание на их основе Древнерусского государства.

Рассматриваемая религия получила свое начало в истоках Днепра. Оно стало проникать сюда во второй половине I тысячелетия. Как свидетельствует Ибн-Хордадбех, русские купцы, приезжавшие на восток, уже тогда называли себя христианами. В X в. уже существовали христианские церкви, которые стали соперниками языческих храмов. Однако это еще не означало, что христианство стало официальной государственной религией. На Руси появились лишь христианские общины, и центром первой из них стал Киев. В свою очередь Киев в 988 г. находился под правлением языческих князей Новгорода, но христианская община сохранилась и стала расширяться. религия христианство православный язычник

Таким образом, христианство не проникло еще глубоко в древнерусское общество. Его влияние распространялось лишь на некоторых представителей высшей знати и купечества. Да и у ряда киевских князей оно не получило признания.

Вскоре князем Владимиром была проведена реформа языческого культа, направленная на его консолидацию с целью противостояния христианству. Эта же реформа была проведена и в других крупных городах, в частности в Новгороде. Укрепление язычества сопровождалось человеческими жертвами. Так, например, увенчанный победою и славою, Владимир хотел принести благодарность идолам и обагрить алтарь человеческой кровью. Тем не менее, все попытки противопоставить христианству реформированный языческий культ не привели к успеху. Требованиям русского общества тех времен могла удовлетворить только мировая религия, приспособленная к феодальному обществу и отвечающая той стадии развития, в которую вступила Русь. Христианство, как господствующая религия в средневековье, освещало классовое неравенство, отношение господства и подчинения, феодальную структуру общества, обожествляло государственную власть, что вполне соответствовало для условий Руси.

Во времена средневековья, несмотря на замкнутость отдельных феодальных миров, значительную роль играло международное общение, которое выражалось в политических союзах, в международной торговле, в использовании иностранной военной силы, в обмене достижениями науки и культуры. В этих условиях правители всех европейских государств были заинтересованы в принятии одной религии - христианства, как части античного наследия. Это делало их формально равными друг другу, принадлежащими к одному культурному миру, противостоящему язычникам-варварам, хотя реально политические условия и другие факторы не могли не вести к активной борьбе внутри этого мира и подчинению одних стран другими. Самыми заинтересованными городами в вопросе становлении христианства были Рим и Константинополь. При этом оба христианских центра стремились к обращению в свою веру народов Европы. Киевские князья могли сами выбирать то направление христианства, которое, по их мнению, должно было лучше отвечать политическим и культурным нуждам государства.

Непосредственное принятие христианства как государственной религии было связано с сыном Святослава великим киевским князем Владимиром (980-1015 гг.). Его попытка предотвратить распространение на Руси христианства путем создания интернационального языческого пантеона потерпела неудачу. Пантеон разрушили, и затем последовала официальная христианизация.

2. Христианство на Руси до 988 года

С самого момента своего возникновения на долю русской православной церкви выпало утверждать себя в среде, сохранявшей вполне развитые дохристианские - языческие традиции. Существование этой, уже устоявшейся веками культуры продолжалось и в дальнейшем, чему способствовали относительная стабильность общинно - патриархальных отношений и связанные с ними бытовые нравы, особенности и социально психологические черты русского народа. Испытывая воздействие неискоренимых "традиционных факторов", русская православная церковь оказалась подвержена закономерной эволюции в этно-конфессиональном направлении. Проще говоря, христианские устои не смогли предложить чего-либо существенного для русского народа, что он бы пожелал взять сам для саморазвития и, поэтому, поборникам новой веры пришлось прибегать к "силе". Христианство внедрялось огнем и мечом. И это главный факт прихода христианства на Русь. Причем, стоит сравнить этот факт с проповедуемыми христианством принципами смирения и человеколюбия… Сам собой напрашивается вывод о том, что все заповеди проповедуются только для инородцев, сами христиане никогда им не следуют (о чем свидетельствует история) да и не собираются следовать. Нельзя сказать, что только на Руси христианские миссионеры были жестоки к представителям других религий. Христиане торопились распространить свою веру, куда только возможно, и методы их не очень-то менялись, но русских они, видимо, боялись больше, раз столько сил положили на внедрение своей веры в нашу культуру.

Вот некоторые данные о распространении христианства до 988г., т.е. до года официального принятия христианства на Руси:

* 860 г. - для распространения христианства на захваченных Хазарией русских землях из Византии были отправлены очередные "просветители": Кирилл и Мефодий. Официально считаемые "Основателями славянской письменности", они изучают в Корсуне (Херсоне) евангелие и псалтырь, написанные русскими письменами (о чем сами же и упоминают!), вернувшись же в Византию, "изобретают" свою письменность, предназначенную для облегчения переводов с греческого на русский, придумав дополнительно 11 букв. Тогда же назначается и глава русской церкви (за 128 лет до крещения Руси!)... Византийский патриарх Фотий: "Народу возлюбленному и богоизбранному (грекам) не должно надеяться на крепость рук своих, величаться силою мышц своих, опираться на запасные орудия, а надо овладеть и господствовать над русскими с помощью всевышнего."

* 912 г. - в северной части Каспия был остров, где жили русы, население острова составляло примерно 100000 человек. Вот что пишет о них арабский летописец Ал-Марвади: "Когда они обратились в христианство, вера притупила их мечи, они вернулись к нужде и бедности. Вот они и захотели сделаться мусульманами".

3. Особенности принятия христианства на Руси

Первые известия о проникновении христианства на территорию расселения славянских племен связаны с именем апостола Андрея Первозванного. Согласно преданию, сохраненному "Деяниями апостолов", он проповедовал на северном побережье Черного моря, так что гипотетически мог общаться с селившимися там славянами, правда, достоверных сведений об этом общении не сохранилось, да и вряд ли они вообще могли быть. Тем не менее, автор "Повести временных лет" писал с абсолютной уверенностью, что Андрей не просто поднимался по Днепру, но и установил крест на месте возникновения Киева. Легендарный характер этого известия установил еще знаменитый историк православной церкви Е. Голубинский на основании другого летописного свидетельства, согласно которому на территории Руси не проповедовал ни один апостол.

Более надежные факты, позволяющие зафиксировать появление христианства на территории славянских племен еще задолго до даты официального крещения, относятся к 867 г., когда константинопольский патриарх Фотий (ум. 891/97) упоминает в "Окружном послании" подчиненным Константинополю церковным иерархам о крещении руссов. Другие источники той же эпохи, упоминая об этом событии, приписывают ведущую роль в нем братьям Кириллу (826-869) и Мефодию (815-885) - создателям славянской азбуки. Учитывая нередкие нападения руссов (имеются в виду восточные славяне) на территорию Византии на протяжении всего IX в., можно предположить, что крещению подверглись не сами восточнославянские племена, а дружины одного или нескольких военных вождей, пожелавших принять христианство в византийских пределах. Другие исследователи видят в известии патриарха Фотия свидетельство крещения той части руссов, которая населяла Крымский полуостров. В пользу последнего предположения говорит и факт учреждения Херсонесской епископии, которая была основана во второй половине IX в. С этого момента христианство начало проникать на территорию восточнославянских племен вместе с купцами, служившими попутно и религиозными проповедниками; с возвращающимися из походов воинами, принявшими православие на территории Византии. Все эти факторы постепенно готовили восприятие христианства в качестве "своей" религии уже не отдельными представителями, а обществом в целом.

Разумеется, распространялось христианство не во всех слоях населения, а среди знати и княжеской администрации. Сохранившиеся источники свидетельствуют о том, что христиане не подвергались ущемлению в правах по сравнению с язычниками. В пользу изначально лояльного отношения восточных славян к православной религии говорит и тот факт, что княгиня Ольга (ум. 969), вдова князя Игоря (ум. 945), принявшая православие во время своей поездки в Константинополь в 952 г., не потеряла возможности управлять страной (позже она была канонизирована Русской православной церковью в ранге святой). Тем не менее, принятие христианской веры княгиней Ольгой оставалось ее частным выбором, не накладывающим никаких обязательств на остальное население Русского государства.

Следующий шаг на пути приобщения славян к христианской религии был сделан внуком Ольги, князем Владимиром Святославовичем (ум. 1015), оставшемся в народной памяти под прозвищем "Красное Солнышко", церковная же традиция приписала ему другое прозвание - "Святой". В середине 980-х гг. он принял христианское вероисповедание в его византийском варианте, а в 988 г. сделал христианство новой официальной религией зарождающегося Русского государства. Этому шагу предшествовала попытка создать единый пантеон восточнославянских божеств во главе с Перуном (богом-громовержцем, покровителем воинов), продиктованная внутриполитическими интересами князя Владимира. Создание нового государства, составленного из различных племен, обладавших в рамках языкового и национального единства культурным и религиозным своеобразием, должно было сопровождаться установлением государственной религии, но механическое соединение верховных богов различных племен оказалось нежизнеспособным из-за невозможности примирить возникавшие противоречия. Принятие христианства, которое не являлось совершенно незнакомой религией, имело и еще один очевидный плюс - появлялась возможность установить международные контакты на основе религиозной общности, что оказалось бы затруднительным в случае сохранения язычества.

Первый акт крещения жителей Руси был совершен в 988 г. на реке Почайне (притоке Днепра), после чего расходящаяся волна обрядов обязательного крещения прокатилась по пределам бескрайней Восточнославянской равнины. Впрочем, далеко не всегда крещение шло мирным путем. Обращение в христианство Новгорода в 990 г. стало символом той борьбы, которую предстояло вести христианской религии для полного утверждения на новой территории. Только с помощью военной силы Добрыне, дяде и воеводе князя Владимира Святославовича, удалось заставить новгородцев выбросить идолов (изваяния языческих божеств) в реку и принять христианство. По словам Е. Голубинского, "совершенная покорность русских в деле перемены веры воле князя и так называемое мирное распространение христианства на Руси есть не что иное, как невозможная выдумка наших неумеренных патриотов... Нет сомнения, что введение новой веры сопровождалось немалым волнением в народе, что были открытые сопротивления и бунты, хотя мы и не знаем о них никаких подробностей".

Некоторые косвенные известия о том, насколько тяжело шло крещение Руси на севере и северо-востоке, где этот процесс затруднялся принадлежностью основной части населения к угро-финской общности, доносят до нас летописи. Уже в 1024 г. было поднято восстание против христианства в Суздале. Волнения 1071 г., вспыхнувшие в Новгороде, вскоре распространились по всей северной Руси, вылившись в такие широкомасштабные бунты, что подавить их удалось только с помощью княжеской дружины. Зачинщиками всех волнений против новой религии выступали, согласно летописям, волхвы - жрецы языческих культов, сохранение которых, хотя и в скрытом виде, свидетельствует о том, что процесс христианизации Руси затянулся на несколько сотен лет. Так, даже в 1113 г. вятичами (восточнославянским племенем, проживавшим в верховьях рек Волги и Вятки) был убит миссионер Кукша, направленный в этот лесной район по приказанию самого киевского князя.

Но даже в тех случаях, когда отсутствовала внешняя враждебность, а жители покорно соглашались принять христианство и выбросить прежних идолов, трудно было вести речь о несомненных успехах новой религии. Показная христианизация оказывалась совмещена с укрываемым от посторонних глаз сохранением веры в прежних племенных божеств, первопредков и духов. Так возник своеобразный феномен русской религиозной культуры, получивший название двоеверие. Две религиозные системы не существовали независимо друг от друга, а тесно переплетались: новые христианские реалии находили себе аналогии в привычных языческих культах. Сосуществованию христианства с языческим политеизмом способствовали внешние признаки новой религии, которые легко могли восприниматься как свидетельства существования культов отдельных божеств. Бог, Иисус и Святой Дух, а также Богородица, апостолы и многочисленные святые и угодники - все они наделялись языческими функциями. Обыденное сознание древнерусского человека с легкостью отождествляло поклонение Богородице с культом языческой богини Мокоши, перенося в христианские ритуалы многочисленные атрибуты язычества. Такой же метаморфозе подверглись христианские святые: святой Власий был отождествлен с традиционным богом Белесом и в этом новом качестве стал восприниматься как покровитель скота. Сейчас уже трудно установить, каких именно восточнославянских богов заменили собой святая Варвара, святые Николай, Косьма, Георгий Победоносец, которые в новом христианском пантеоне стали отвечать за плодородие, кузнечное ремесло, врачебное дело и т. д. Интересно, что основные божества восточнославянских племен, в том числе и Перун, никогда не воспринимались древнерусскими летописцами, большей частью относящимися к духовному званию, в качестве умерших. Даже в XIV в. эти боги упоминались как существующие, но "проигрывающие" по своей значимости христианскому богу. Переплетение язычества и христианства отразилось также и в культовой сфере: новые церкви зачастую строились на тех же местах, где располагались капища языческих богов, чтобы таким образом привлечь к их посещению простых жителей, еще не успевших проникнуться духом новой религии.

Церковная организация Русской православной церкви была создана значительно позже даты принятия христианства: только в 1037 г. константинопольский патриарх назначил в Киев первого митрополита Феопемпта, грека по происхождению. Следующий шаг на пути достижения хотя бы относительной церковной независимости был сделан в 1047 г., когда князю Ярославу Мудрому удалось добиться поставления на Русь первого русского митрополита Иллариона, ставшего знаменитым русским книжником и автором трактата "Слово о Законе и Благодати", являвшегося одной из обязательных для чтения книг средневекового русского человека.

4. Историческое значение крещения Руси

Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни страны. Ускорилось изживание местных, племенных различий в отдельных областях Руси и формирование древнерусской народности с единым языком, культурой, этническим самосознанием. Ликвидация местных языческих культов также способствовала дальнейшей этнической консолидации, хотя различия в этой сфере продолжали сохраняться, и обнаружили себя позже, когда в период феодальной раздробленности, усугубленной татаро-монгольским нашествием, отдельные части Руси обособились друг от друга или попали под власть иноземных завоевателей.

Крещение Руси было важным этапом в развитии ее культуры. Во многих отношениях древнерусская культура обрела принципиально-новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси явилась фактором, заметно ускорившим складывание единой древнерусской народности из восточнославянских племен с их различными культами, христианство способствовало к консолидации древнерусского сознания - как этнического, так и государственного. Заметим также, что христианство, принеся на Русь славянскую письменность, не могло не усилить и сознание единства происхождения славян и славянской общности. Чувство этой общности часто переплеталось с древнерусским этническим самосознанием. Это характеризует многие памятники древнерусской письменности. По этому поводу высказался Нестор Летописец: "Бе один язык словенеск... А словеньскый язык и рускый одно есть".

В то же время в области культуры с принятием христианства связаны и отдельные негативные моменты. Устная словесность, литература Древней Руси дохристианского времени была богатой и разнообразной. И в том, что значительная ее часть утрачена, не попала на пергамент и бумагу, определенная вина церковных кругов, которые, естественно, отрицали языческую культуру и, как могли, боролись с ее проявлениями.

С принятием христианства на Руси возникла и литература. Славянская письменность появилась в Киеве и других русских центрах раньше, но вплоть до конца X в. широко распространения она не получила. И лишь в XI в., главным образом со времени правления Ярослава Мудрого, возникает древнерусская литература. И здесь роль христианской церкви была велика. Большинство ранних древнерусских писателей происходило из христианской среды, тесно связанной с Византией и Болгарией.

Но самым важным последствием принятия христианства явилось то, что оно послужило мощным стимулом для ознакомления Руси с византийской культурой. Через Византию из глубины веков в Древнюю Русь активнее начало проникать и влияние мировой цивилизации, в том числе наследие античного мира и Ближнего Востока.

Не менее крупные последствия имело крещение и в области просвещения. Тут, конечно, большее значение имело то обстоятельство, что еще лет за сто до крещения Киевской Руси христианство было принято в Болгарии и что греческие миссионеры, боровшиеся там и в Чехии с католическим влияниями, способствовали выработке славянского алфавита и переводу христианских культовых книг на славянский язык. Таким образом, Киевская Русь получила тотчас по крещении письменность на славянском языке. Уже при Владимире была сделана попытка организации школы. Ученики были принудительно избраны из детей "народной чади", т.е. из верхних слоев дворни.

Вся светская литература шла под знаком церковной, поскольку феодальная наука Византии была клерикальной, но все-таки расширяла кругозор, будила мысль, толкала к самостоятельной работе. И действительно, произведения, переведенные с греческого языка, становятся источниками собственной, киево-новгородской литературы. Это собственную, туземную литературу создают представители самой образованной части населения - духовенства, воспитанного на византийских литературных образцах.

5. Православная церковь в первые века своего существования

После придания христианству статуса государственной религии церковь предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур.

Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский митрополит, а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи - епархии (на первых парах их было пять, потом их число дошло до пятнадцати). Хотя принятие христианства из Византии не привело к политическому и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII в. были греками, однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

Первые годы церковь и ее епископские кафедры находились полностью на содержании князей. Однако, расширение церковного аппарата заставило искать другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных доходов, что создавало предпосылки для слияния государственного и церковного аппаратов.

Русская митрополия делилась на епископии, которые соответствовали структуре светской власти. Вначале XI века образовались епископии в Новгороде, Чернигове, Переяславле. В церковных источниках, русских и польских, неоднократно появлялись намеки на наличие в Полоцке и в Турове епископии, созданных самим Владимиром. "Авторы сборника "Белоруссия и Литва" со ссылкой на польские источники относят образование полоцкой епархии во главе с епископом Миной к 1000 г. Если верить Киевско-Печерскому патерику архимандрита Тризны "Туровский епископии завет блаженного Владимира", то она возникла в 1005г. Первым ее епископом был Фома, в духовном подчинении которого были города Пинск, Новгородок, Городен, Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан, Дубровицы, Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Городок, Смердынь"[5]. Во второй половине XI века была создана епископия во Владимире-Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская, галичская, перемышльская, луцкая, суздальская и другии епископии. Они возникали по мере образования новых княжеств. Епископам принадлежала вся полнота церковной власти в их области - не только право суда над духовенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами могли быть только лица, постриженные в монашество. Если кандидат в епископы происходил из "белого" духовенства и был женат, то его жена должна была уйти в отдаленный монастырь.

Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств. По идее монастырь - добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле же монастыри были крупными землевладельцами-феодалами. Духовенство и монастыри вели хозяйства по своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения с земледельцами, какие были приняты в Греции. Монастыри также владели селами, вели оптовую торговлю, ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной "суете мирской", и в крупных политических событиях. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники. В монастырях существовало резкое неравенство между бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой среды.

Высшие церковные власти - епископы и митрополит - могли быть выбраны только из среды монахов, которых в отличие от обычных попов и дьяконов называли черным духовенством. На Руси не было проблемы кадров, потребности удовлетворялись за счет духовенства, мигрировавшего из Моравии, Болгарии, захваченного в Корсуне, и сыновей тех священников, которые начинали пропаганду христианства в середине Х в. Кроме того. Древнерусское государство с первых дней введения христианства начало специально готовить священников при открывающихся церквах и монастырях, используя методы коллективного и индивидуального обучения.

Ко времени Ярослава относится окончательной оформление церкви как организации. При нем основывается митрополия в Киеве и при ней соборная церковь святой Софии, которая должна была стать центром новой церковной организации. Эта сторона деятельности Ярослава не укрылась от глаз исследователей. Одни объясняют ее переходом из-под власти болгарской архиепископов под власть константинопольского патриарха и вызванным этим переустройством церковного управления; другие отрицают вообще наличие митрополичьей кафедры в Киевской Руси до назначения Фоепеппа около 1037г. Как бы то ни было, окончательно как учреждение церковь сложилась только при Ярославе. Не случайно и то, что при нем был созван первый церковный собор в Киеве и сделана попытка установить церковную автокефалию путем избрания собственного митрополита из числа русского духовенства. Не случайно и то, что именно при Ярославе русская церковь получила своих первых святых в лице братьев самого князя, Бориса и Глеба. При нем же была сделана попытка если не канонизации, то по крайней мере беатификации его отца.

Заключение

Подробным образов рассмотрев самые различные аспекты принятия христианства на Руси, на основании источниковедческого анализа, можно сделать ряд немаловажных выводов.

В первую очередь необходимо подчеркнуть несомненную важность принятия христианства для русской культуры и развития государства. С принятием христианства на Руси возникла и литература. Славянская письменность появилась в Киеве и других русских центрах раньше, но вплоть до конца Х в. широко распространения она не получила. И лишь в XI в., главным образом со времени правления Ярослава Мудрого, возникает древнерусская литература. И здесь роль христианской церкви была велика. Большинство ранних древнерусских писателей происходило из христианской среды, тесно связанной с Византией и Болгарией.

Христианство принесло не только письменность на Русь, но и способствовал укреплению государства, давало толчок для зарождения и развития государственных структур, юридических отношений и ряда наук (таких, например, как история).

В то же время в области культуры с принятием христианства связаны и отдельные негативные моменты. Устная словесность, литература Древней Руси дохристианского времени была богатой и разнообразной. И в том, что значительная ее часть утрачена, не попала на пергамент и бумагу, определенная вина церковных кругов, которые, естественно, отрицали языческую культуру и, как могли, боролись с ее проявлениями.

Во-вторых, стоит еще раз подчеркнуть важность принятия христианства для Руси в плане международных отношений. Именно с этого времени Русь стала полноправным членом мирового сообщества, равноправным партнером в международных отношениях.

Стоит все же заметить, что еще довольно длительное время на Руси шло утверждение новой религии, зачастую проходившее сложно и болезненно. Довольно долго еще сохранялось двоеверие, но постепенно языческие представления (такие, например, на праздники), стали частью христианского мировоззрения и традиции, образовав неповторимый симбиоз и обусловив особенности русской культуры и духовности.

В период, определяемый концом Х и XI веков, когда в Приднестровье складывались феодальные отношения, христианство явилось большой социальной силой, способствовавшей ускорению и углублению этого процесса: оно было проводников в Киевской Руси высокой феодальной культуры

Утверждение монотеистической религии способствовало укреплению великокняжеской власти, ликвидации "дофеодальной раздробленности", присущей Руси вплоть до конца Х в., когда в ряде восточнославянских земель существовали собственные князья под эгидой Киева.

В-третьих Русь получила толчок для перехода к более прогрессивному феодальному способу производства. Правовая система строилась по римскому и древнегреческому праву. Крепла русская государственность и самосознание древнерусской народности, как единой нации. Развивались ремесла и земледелие. Получило развитие каменное строительство. Христианство явилось тем цементом, благодаря которому крупицы древнерусской культуры, укрепленные и приумноженные, стали фундаментом великой Русской культуры, Русской нации и великого Русского государства, название которому - Россия.

Библиографический список

1. История дипломатии. Ред. Зорин В.А. и др. Т. I. М.; Госполитиздат, 1959.

2. Орлов А.С. и др. Основы курса истории России. М.; Простор, 1997.

3. Стариков Н.В. История России с древнейших времен до XX века. М.; ПРИОР, 2001.

4. Карамзин Н.М. Предания веков, 1988 года, 478 стр., Издательство Правда.

5. Клибанов А.И. Русское православие.

6. Щапов Я.Н. Церковь в Древней Руси (До конца XIII в.)

Размещено на Allbest.ru