Город как центр мира: к вопросу об изучении сакральной истории Николаева

Размещено на http://www.allbest.ru/

Город как центр мира: к вопросу об изучении сакральной истории Николаева

Котляр Ю.В.

Начало XXI века обозначило очень важную тенденцию в современной науке поиски новых ориентиров, которые все чаще определяются как сакральные двойники. Физиков в последнее время интересует магия, астрономов астрология, химиков алхимия, математиков и лингвистов пифагорейская нумерология, литературоведов и культурологов мифология и метафизика. История и география также выходят на уровень понимания сакрального пространства.

Сакральная география говорит о неоднородности Земли о наличии «центра мира» «оси пространства», о «сакральных» зонах и даже о «заколдованных местах». Симптоматическим видится и возрождение в последние годы интереса к геополитике промежуточной между политической и сакральной географией отраслью познания, а также новые научные синтезы в форме гео- экономики и «метафизического» краеведения.

Обозначенная проблема, в последнее время, заинтересовала многих исследователей. В 2000 г. вышла книга Т. Фадеевой «Крым в сакральном пространстве», которая посвящена исследованию сакральной истории и географии полуострова и является примером «метафизического краеведения». В Николаеве также существует ряд авторов, которым небезразлична проблема сакральной истории и географии. Среди них нужно назвать работы В. Кулакова «Маєстатне місто чи сакральна місцевість?», С. Бойчук «Таємниці історичних скарбів Миколаївщини (За переказами та легендами)», а также И. Ивлевой «Сакральные топасы Николаева».

Мы же в своей статье попытаемся изложить основные принципы и подходы, которые необходимо использовать при изучении сакральной истории Николаева, опираясь на ведическую традицию и концепцию сакральности М. Элиаде.

На сегодняшний день европейские страны бывшего Советского Союза переживают возрождение духовной культуры. Святое и мирское в них переплетаются друг с другом. И важную роль в этом процессе играют категории пространства и времени. Феномен сакральности этих категорий происходит из понимания сакрального вообще. «Сакральное одна ширь» (по определению М. Элиаде), что свидетельствует о важности этого понятия для человеческой культуры. Сакральное «есть сильным и могущественным, так как оно реальное; оно деятельное, продолжительное. Оно раскрывается во многих модальностях и на разных уровня.

Если жизнь в мире для архаического человека имела религиозный смысл, то это результат специфического ощущения того, что можно было бы назвать «сакральным пространством». Действительно, для религиозного человека пространство не является однородным; некоторые его части качественно отличаются от остальных. Есть сакральное (важное и значительное пространство), а есть другие пространства, которые не являются сакральными и поэтому не имеют определенной структуры, формы или значения. Религиозное ощущение неоднородности пространства является изначальным чувством, сравнимым с чувством открытия мира. Когда божественное проявляется каким-либо образом, возникает не только прорыв в однородности пространства; но при этом также происходит проявление абсолютной реальности, противостоящей нереальности безграничного окружающего пространства. Это проявление божественного и «создает» мир. В однородном и бесконечном пространстве, в котором не может быть никакой точки отсчета, а, следовательно, и нельзя установить никакой ориентации, божественное проявление на конкретном месте становится фиксированной точкой или центром.

Ничто не может быть начато и ничто не может быть сделано без предварительной ориентации, а всякая ориентация предполагает наличие фиксированной точки. По этой причине религиозный человек всегда стремится устроить место своего обитания в «центре мира». Чтобы жить в этом мире, его нужно основать, а никакой мир не может родиться в хаосе однородности и относительности обычного пространства. Открытие или мысленное представление фиксированной точки центра равносильно сотворению мира. Ритуальная ориентация и создание сакрального пространства имеет космогонический смысл; ибо ритуал, посредством которого человек «создает» сакральное пространство, будет иметь силу в той мере, в какой он воспроизводит действия богов.

Как установил М. Элиаде, сакральное превосходит религиозное уже тем, что весь акт человеческой жизни сам по себе обладает сакральной ценностью. Следовательно, изначальное понимание божественного в индоевропейском мире рассматривало сакральное как трансцендентное по отношению к человеческим условиям, но не к космосу. Это существенное различие, которое по сути своей расходится с религиозным видением Писания, где Бог понимается как стоящий вне мира и как творец последнего. Здесь же, напротив, божественное не столько атрибут Бога, как то, на чем основано существование богов.

Таким образом, обычное толкование религии как связи между человеком и Богом, по всей видимости, должно уступить место более сложным отношениям между человеком и божественным, единым или множественным, а также сакральным. В этой концепции время, пространство и сакральные места смешаны и внутренне связаны между собой.

Ницше понял эту концепцию и сформулировал ее в понятии Вечного Возвращения. Возвращения подобного, но не идентичного, возвращения сути, но не формы: речь идет о постоянном соприкосновении с таинством, на которое человек динамичным и новым образом дает каждый раз все более обширный ответ.

В противоположность линейной концепции эволюции духовной или материальной.

Как отметил Леви-Брюль, сакральное по сути своей соотносительно. Оно связывает небо и землю, людей и богов, видимое и невидимое, естественное и сверхъестественное в пространстве присутствия, которое превосходит, но не уничтожает то, что их разделяет. Таким образом, сакральное это именно тот посредник, который связывает, объединяет крайности и соединяет противоположности.

Символические структуры сакрального, сами переживания сакрального окажутся напрасными, если человек не обладает определенными структурами интеллекта и воображения для того, чтобы их понять:

- Во-первых, они позволяют человеку воспринять, уловить проявление сакрального;

- Во-вторых, восприятие дает ему понимание, поскольку наполняет смыслом эти переживания;

- В-третьих, позволяет ему передавать, сообщать свои переживания посредством традиционных структур, обрядов и мифов.

Опыт сакрального вызывает не только интеллектуальное беспокойство, но и является переживанием с игровой точки зрения, воплощенным ощутимым и метафорическим образом, сходным по восприятию сценической постановке или театральному зрелищу. Поэтому, пространственно-временные ориентиры, позволяя согласовать человеческое существование в обществе в соответствии с его потребностями в пище и безопасности, оказываются единым целым в символической истории и географии. Эти сакральные места выбираются благодаря топографическим особенностям (горы, утесы, пещеры, поляны) или благодаря тому, что они отмечены знаменательными историческими событиями. Все сакральное пространство, несколько смещенное по сравнению с тем, каким оно есть в реальности, символически мыслится как точка отсчета, «центр мира», который организует пространство и наделяет его смыслом.

Центр пространства, таким образом, совпадает с местом изначальных откровений, лежавших в основании общества, и становится местом, где практикуют посвященные, где изображают во время праздников атипические деяния, которые должны возродить мир.

В наше время святое и мирское переплетаются друг с другом. И важную роль в этом процессе играют категории пространства и времени. Сакральное время, как и сакральное пространство, противостоят будничности. Осознание и восприятие человеком сакральности пространства формируется культурным наследием предков, которое на территории Украины было, к сожалению, фактически утеряно.

Обращение к первоосновам это не просто возвращение к прошлому, а поиски того, что находится вне времени, вне существующей реальности. С помощью обрядовых действий, человек утверждается в себе; он возвращается к источнику для нового начинания. Пространство, которое до определенного времени было обычным, будничным получает значительно высший, сакральный статус. Понятие сакрального пространства предусматривает идею изменения определенной территории, предоставления ей особенного содержания, иначе отделение ее от окружающего будничного пространства. Данное место становится неисчерпаемым источником энергии, дает возможность каждому, кому удается к нему проникнуть воспользоваться этой силой и присоединиться к священному духовному.

Новое прочтение опыта прошлого определяет древнюю культуру, как такую, которая способна к гармоническому сосуществованию с окружающим ее миром. Чем древнее культура, тем сложнее и непостижимее ее восприятие мира, которое резко отличается от доминирующей картины мира начала XXI века. Такая культура имеет название архаической или же традиционной, а ее сущностным признаком, или же высшим достоянием, называют «сакральное» («священное»). Именно то, что характеризует традиционную культуру, несвойственно культуре современной. В связи с чем, человечество или пережило большинство катастроф XX века, или стало перед новыми проблемами. Вот почему, исследование духовной «сакральной» составляющей истории и культуры приобретает чрезвычайное значение для возвращения гармоничности мира.

При исследовании сакральности города Николаева необходимо опираться на понятие «космогонической модели построения города», которую исследовал М. Элиаде в работе «Оккультизм, колдовство и моды в культуре». Каждый новый город символизирует новое начало мира. Как известно из легенды о Ромуле, пропахивание борозды в виде окружности, sulcus primigenius («первоначальная борозда»), обозначает основание городских стен. Классические писатели имели тенденцию производить слово urbs («город») от urvum («изгиб лемеха»), или от urvo («я пашу кругом»); некоторые из них производят это слово от orbis («нечто изогнутое», земной шар, мир). Центром Рима было углубление в земле, mundus, место связи земного мира из подземным. Рошер интерпретировал mundus как omphalos («пуп земли»); каждый город, обладающий таким mundus, считался расположенным в центре мира, в центре земного шара (orbis terrarum).

Подобные концепции можно обнаружить повсеместно в неолитическом мире и раннем бронзовом веке. В Индии город, так же как и храм, являет собой подобие вселенной. Ритуалы его основания символизируют повторение космогонии. В центре города символически помещается Меру, космическая гора, с обитающими на ней богами; а каждые из четырех главных городских ворот находятся под покровительством одного из богов. В определенном смысле город и его обитатели переносятся на сверхчеловеческий уровень: город уподобляется горе Меру, а его жители становятся «образами» богов. По этой причине Шиз, город, где родился Заратустра, рассматривался как источник царского могущества. Трон Хосрова II был сделан таким образом, что он символизировал вселенную. Иранского царя называли «Ось мира», или «Мировой Столп». Сидя на троне посреди своего дворца, царь, в символическом смысле, находился в центре космического города, Уранополиса.

Город и святилище, дом (или его часть) освящается посредством космологической символики или ритуала. Вот почему поселиться в новом месте построив деревню или просто дом это очень серьезное решение, ибо оно касается самого существования человека; одним словом, он должен создать свой собственный мир и взять на себя ответственность за его содержание и обновление. Сменить место жительства не простое дело, так как отнюдь не просто покинуть свой мир. Дом это не просто объект, «место, устроенное для житья», это мир, который человек строит для себя, имитируя божественное творение, космогонию. Каждое строительство или торжественное открытие нового дома до некоторой степени равносильно новому началу, новой жизни. А каждое начало повторяет первое начало, когда вселенная впервые увидела свет дня. Даже в современных обществах, с их высокой степенью «де сакрализации», в праздничном настроении и радости, сопровождающих новоселье, все еще сохраняются воспоминания о той переполняющей всех радости, которая в стародавние времена знаменовала incipit vita nova («начало новой жизни»).

Вместе с тем «храм и его ритуалы служили опорами космоса, или «священным столпом», поддерживающим мир. Если что-то нарушится или будет допущена какая-либо ошибка в ритуале, то весь мир, благословение, способность к развитию словом, все живое, что возникает из Центра, также погибнет. Разрушение Центра и его могущества разрывает связь между реальностью и миром, существование которого находится в зависимости от Святой Земли. Разрыв этой связи происходит ли он вследствие заблуждения или изгнания является своеобразной космической катастрофой», которая приводит к утрате сакральности.

Согласно самой давней системы мировосприятия ведической концепции, Мир следует рассматривать в триедином измерении «Правь» (мир Правила единственного закона для всей Вселенной), «Явь» (мир явленный) и «Навь» (мир духовный, посмертный). Правь, Явь и Навь это три сущности лика Бога. Отбрасывание первой и третьей реальностей и концентрация только «явленном» не дает возможности понять окружающий Мир во всей его многомерности, а тем более жить с ним в гармонии.

Индоевропейское мировоззрение разделяет мир на три функции, первая из которых, соответствует тому, кто управляет сакральным. Поэтому, тема исследования сакральности Николаева должна объединять в себе несколько подходов и принципов восприятия мира:

- Принцип историзма предусматривает реализацию стремлений исследователя через осознание сущности периода, который изучается, изображать процессы и события с точки зрения современников. Исторический подход описывает реальность такой, какой она представляется нам по сохранившимся источникам;

- Цивилизационный подход сориентирован на восприятии исторического развития как многомерного полицентрического процесса в рамках единственной человеческой цивилизации, учитывает широкий круг факторов, которые влияют на мировой исторический процесс, опровергает существование «развития человечества» в понимании продвижения от простого к более сложному. Применение цивилизационного подхода уместно в случае сквозного анализа исторического бытия;

- Мифологический подход базируется на легендах и преданиях окружающего мира. Миф не подразумевает, что история является ложной или истинной, он обращается к духовному, психологическому или символическому понятию реальности, не претендуя на утверждении человека в вечности, на спасение личности. Сущность мифологического подхода лучше всего отображает Р. Грейвс: «В мифах со всей достоверностью запечатлены религиозные обряды и события древности, на них можно положиться как на исторические свидетельства, необходимо лишь понять их язык и сделать поправку на возможные ошибки при переписывании, неверные толкования забытых обрядов и произвольные изменения, внесенные по моральным и политическим соображениям»;

- Мистический подход изображает явления и религиозные практики, направленные на связь с потусторонним миром и сверхъестественными силами. Это особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме.

Различные мистические доктрины встречаются во всех мировых религиях и верованиях и имеют общие черты: тяготеют к интуитивизму и символизму; предполагают практику определённых систем психофизических упражнений или медитаций, необходимых для достижения определенного состояния разума и психики.

Наш выбор изучения сакральных центров города Николаева объясняется тем, что они принадлежат к числу тех представлений, которые составляют наиболее архаичные и самые глубокие основы человеческого бытия. Для каждой культуры они всегда существуют как определенная этнокультурная модель существования, которая отражает специфику связей человека с Миром. Эти представления не являются постоянными и претерпевают определенные изменения. К числу таких архетипов принадлежит и представление о сакральных местах.

Сакральная история и география Николаева оказываются тем ключом, который отпирает нам прошлое, помогает анализировать современное и направляет к будущему.

На территории Николаева исторически и духовно сформировалось пять сакральных центров: Богоявленский, Спасский, «Дикий Сад», Соборный и Адмиралтейский. Каждый из них выполнял важную ритуально-научно-культурную роль в разных этапах существования человеческой цивилизации и занимал достаточно большую территорию несколько гектаров, которая была насыщена энергетикой. сакральный религиозный мировоззрение

В каждом из этих сакральных центров можно выделить единое святое место, которое аккумулировало энергию, а возможно и сохраняло информацию о научных знаниях прошлых эпох. В Богоявленском это родник с живой водой; в Спасском это Спасский холм, где были найдены кромлехи, и сейчас находится здание обсерватории; в «Диком Саду» это помещения №3, 13 и пандус, которые исполняли роль культового центра; в Соборном это Адмиралтейский собор, где в наше время горит вечный огонь; в Адмиралтейском сакральном центре это бывшая Свято Никольская церковь 58-го пехотного Пражского полка. Следует отметить, что все святые места были уничтожены или во времена Российской империи, или Советского Союза, что говорит о том, что духовный статус города Николаева не соответствовал идеологическим воззрениям «имперских властей», а, следовательно, подлежал уничтожению.

Если рассмотреть территориальную расположенность всех сакральных центров (за исключением Богоявленского), то относительного старого Николаева мы можем говорить о так называемой зоне сакральности. Она несет в себе основной духовный потенциал города, который проявляется в наличии культовых сооружений, центров образования и культуры.

Таким образом, указанные принципы и подходы необходимо использовать при исследовании сакральной истории Николаева. Они дают возможность рассмотреть историю «града на Буге» в контексте всемирно исторических процессов, вплетая в канву рассказа реальные исторические события, произведения античных авторов, мифы и легенды, свидетельства очевидцев, гипотезы и мистические откровения.

Список использованных источников

1. Богословие «Книги Велеса» // Свято-Русские Веды. Книга Велеса / Перевод, пояснения А.И. Асова. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.

2. Бойчук С. Таємниці історичних скарбів Миколаївщиии. Миколаїв: Видавництво Ірини Гудим», 2009. Кн.1.

3. Грейвс Р. Белая Богиня. Избранные главы / Перевод с англ. И. Егорова.

4. Завгородній. Ю.Ю. Ідея сакрального центру в культурі Київської Русі: XI ст. перша третина XIII ст. (до характеристики просторово-часових уявлень). Автореф. дис. канд. філософ, наук: 09.00.05 / Ю.Ю. Завгородній; Київ. нац. ун-т ім. Т. Шевченка. К., 2002.

5. Ивлева И.В. Сакральные топасы Николаева //VII Миколаївська обласна краєзнавча конференція. Історія. Етнографія. Культура. Нові дослідження. Миколаїв: Можливості Кіммерії, 2008.

6. Кулаков В.В. Маєстатне місто чи сакральна місцевість?.. // Історія. Етнографія. Культура. Нові дослідження. IV Миколаївська обласна краєзнавча конференція. Миколаїв: Атол, 2002.

7. Труссон П. Сакральное и миф.

8. Фадеева Т.М. Крым в сакральном пространстве: История, символы, легенды. Симферополь: Бизнес-Информ, 2000.

9. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. К.: Валкер, 1996.

10. Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре / Перевод с англ. Е. Сорокиной. М.: ИД «Гелиос», 2002.

Размещено на Allbest.ru