Взаимосвязь культуры и религии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Культура

1.1 Культура как мера развития человека

1.1.1 Понятие культуры

1.1.2 Развитие культуры

1.1.3 Культура и цивилизация

1.2 Общество и культура

1.2.1 Социальные функции культуры

1.2.2 Единство и многообразие культур

1.2.3 Культурная революция

2. Религия

2.1 Истоки религии

2.1.1 Человек перед Богом

2.1.2 Понятие религии

2.2 Доисторический мир

2.2.1 Зарождение религии

2.2.2 Магическое миросозерцание

2.3 Первые цивилизации

2.3.1 От магов к обожествлённым царям

2.3.2 Борьба богов и титанов; очеловеченные боги

2.4 Церковь и государство

2.4.1 Теократия и развитие религиозных учений

2.4.2 Становление Церкви на Руси; христианская культура и искусство

3. Культура и религия

3.1 Родство культуры и религии

3.1.1 Взаимопроникновение и взаимосвязь обоих понятий

3.1.2 Одновременное их развитие в истории

4. Функции культуры и религии

4.1 Различие функций культуры и религии

4.1.1 Цели и задачи обоих понятий

Заключение

Список литературы

культура религия христианский искусство



Введение

Целью настоящей работы является раскрытие понятий религии и культуры. На основе сформулированных понятий найти и проследить их взаимосвязь на протяжении её исторического развития. Далее будет сделан обобщённый анализ самой взаимосвязи с выделением в ней функций присущих культуре и религии. А также будут выявлены присущие им цели и задачи для обоих понятий.

Следует отметить, что культура и религия играют важную роль в жизни общества, направляя каждого человека к совершенствованию себя самого, улучшению и развитию жизни всего общества в целом.



1. Культура

1.1 Культура, как мера развития человека

1.1.1 Понятие культуры

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, её «культивирование», то есть изменение природы под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании термина язык выразил очень важную особенность культуры - заложенное в ней человеческое начало, акцентировав внимание на единстве культуры, человека и его деятельности.

В дальнейшем слово «культура» получило более обобщённое значение и им стали называть всё созданное человеком. В таком понимании культуры действительно отражаются её существенные черты. Культура предстаёт как сотворённая человеком «вторая природа», надстроенная над природой естественной, как мир, созданный человеком, в отличие от девственной природы. Этим определением утверждается также принцип, что не следует искать особой «сферы культуры». Там, где есть человек, его деятельность, отношения между людьми, там имеется и культура. Нужно лишь различать материальную и духовную культуру, при этом не противопоставляя их друг другу.

Одна является продуктом материального, а другая духовного производства.

Определяя существо культуры, нужно исходить из того, что любое внешнее выражение культуры есть проявление степени развития самого человека. Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приёмами и навыками деятельности. От природы человек имеет своё материальное тело, которое наделено, через свои органы, способностью к практической и сознательной деятельности необходимой для его жизни. Не будет преувеличением сказать, что культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Следовательно, культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, распредмечивает её, делая тем самым предпосылкой своей деятельности, и творит культуру, создавая новое.

Человек, конечно, воспринимает культуру избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими обстоятельствами. И лишь на основе этой усвоенной им культуры он оказывается способным развиваться дальше. Как творец культуры он вносит в неё нечто новое.

1.1.2 Развитие культуры

Развитие культуры связано с культурной традицией. Она является устойчивой стороной культуры, благодаря которой происходит накопление человеческого опыта в истории, и каждое новое поколение людей может использовать этот опыт, опираясь в своей деятельности на созданное предшествующими поколениями.

В культуре отражаются различия в мировоззрении, системах ценностей, идейных установках, поэтому правомерно говорить о реакционных и прогрессивных тенденциях в культуре. Но отсюда не следует, что можно вообще отбрасывать предшествующую культуру. На пустом месте создать новую, более высокую культуру невозможно. Серьёзный урон культуре наносит общественная атмосфера периода культа личности, с её неприятием свободы творчества, насаждением страха и произвола. Сталинские репрессии привели к гибели многих видных представителей интеллигенции.

В острой форме проблема культурной традиции возникла в Китае в 60-е годы, когда была провозглашена так называемая «великая культурная революция», принесшая стране большие беды. Была прервана учёба в школах и работа высших учебных заведений, закрывались библиотеки и музеи, подвергалась гонениям творческая интеллигенция, насаждался фанатизм, произведения великих гуманистов прошлого объявлялись «реакционными», уничтожались культурные ценности. После кончины Мао Цзедуна Компартия Китая осудила эту мнимую «культурную революцию» и её лидеров за экстремизм, нанёсший вред социалистическому развитию страны. Всё это свидетельствует о том, что проблема отношения к культурному наследию в определённых ситуациях, и в особенности в переломные моменты в развитии общества и культуры, приобретает острый политический характер.

Очевидно, что вопрос о традиции в культуре и об отношении к культурному наследию касается не только сохранения, но и развития культуры, то есть созидания нового, приращения культурного богатства в процессе творчества.

Таким образом, развитие культуры также связано с её развивающейся стороной - в процессе трудовой деятельности с развитием технического прогресса и способов производства. Созидание нового становится одновременно творчеством культурных ценностей тогда, когда оно несёт в себе всеобщее содержание, приобретает общественную значимость, получает отзвук у других людей.

Тиражирование в той или иной форме уже известного, уже сотворённого ранее - это распространение, а не созидание культуры. Но и оно необходимо, поскольку вовлекает широкий круг людей в процесс функционирования культуры в обществе, а творчество культуры обязательно предполагает включение нового в процесс исторического развития. Культуросозидающая деятельность человека, следовательно, является источником инноваций.

1.1.3 Культура и цивилизация

Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную, историческую природу (в девственной природе существование цивилизации невозможно) и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих её существование и продолжение.

Такой подход позволяет более определённо уяснить и природу многих глобальных проблем как противоречий современной цивилизации в целом. Загрязнение окружающей среды отходами производства и потребления, хищническое отношение к природным ресурсам, нерациональное природопользование породили глубоко противоречивую экологическую ситуацию, ставшую одной из острейших глобальных проблем цивилизации, для решения (или хотя бы смягчения) которой требуется объединение усилий всех членов мирового сообщества.

Понятие «культура» характеризует человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности, творчестве, то понятие «цивилизация» характеризует социальное выражение самой культуры.

1.2 Общество и культура

1.2.1 Социальные функции культуры

Они выражают личностную сторону деятельности общественного человека, способы и нормы социальной организации и регулирования процессов жизнедеятельности, выполняют важнейшую социальную функцию трансляции опыта, знаний, опредмеченных результатов человеческой деятельности. Наконец, художественное, научное, техническое, социальное творчество в той мере, в какой она предстаёт как изобретение, открытие, созидание нового, уникального, даёт результаты, которые включаются затем в исторический процесс, вносят в него новые элементы. Здесь имеются в виду и новые идеи, лишь ожидающие своего воплощения в социальную действительность, и материализованные результаты человеческой деятельности, и сама деятельность как посредствующее звено между ними.

Можно сказать, что в ходе общественного развития из массы идущих со стороны культуры «предложений» осуществляется как бы своеобразный «социальный отбор» по различным, обусловленным особенностями данного общества и конкретной эпохи критериям. В итоге какая-то часть этих «предложений», отвечающая действующим критериям, получает «путёвку» в социальную жизнь, вплетается в объективный ход истории.

1.2.2 Единство и многообразие культур

О многообразии мировой культуры, присутствии в ней разнообразных локальных, региональных, национальных, этнических различий. Источник этих различий надо искать в исторических условиях формирования тех или иных культур.

Культурные различия - один из источников многообразия исторического процесса, придающий ему многокрасочность, многомерность. Каждая культура как некая целостность неповторима, уникальна. И эта неповторимость, незаменимость каждой культуры означает, что в определённом отношении разные культуры равны между собой. Конечно, нельзя отрицать развития в сфере культуры, а следовательно, и того факта, что есть более развитые, более мощные и менее развитые, менее распространённые и сильные культуры. Но именно неповторимость национальных, региональных особенностей той или иной культуры ставит её на соизмеримый с другими уровень.



1.2.3 Культурная революция

Идею культурной революции впервые выдвинул В.И. Ленин применительно к послереволюционной России, уровень культурного развития которой был недостаточен для перехода к социализму. Две трети взрослого населения страны было неграмотно, страна была отсталой в техническом отношении, основная отрасль народного хозяйства - земледелие преимущественно велось традиционными способами. Для построения социализма необходимо было осуществить культурную революцию, которую Ленин понимал как глубокий переворот в способах деятельности, образе жизни и сознании масс. Начав с самых элементарных вещей, таких, как ликвидация неграмотности, предстояло сделать культуру доступной массам, поднять культуру труда в различных сферах («культурно хозяйствовать», «культурно торговать»), создать новую народную интеллигенцию.

Приобщение масс к культуре нельзя рассматривать как чисто просветительскую задачу. Лишь решая социально значимые проблемы, включаясь в деятельность, направленную на достижение общественных целей, массы обретают стимулы к овладению культурой, у них появляется потребность в саморазвитии и самовыражении.

Нельзя двигать вперёд производство, не повышая культуру труда, расширять демократию, не поднимая уровень правовой компетентности людей, культуру дискуссий и политическую культуру народа вообще, совершенствовать социальную сферу, не обращая внимания на культуру общения, поведения.



2. Религия

2.1 Истоки религии

2.1.1 Человек перед Богом

В духовной жизни человека трудно найти фактор, который играл бы более важную роль, чем религия. В поисках Бога человечество исходило немало дорог, пройдя путь от мироотрицающей мистики до богоотрицающего материализма.

Знаменитый физик Макс Борн, говоря о пропасти, в которую катится цивилизация, подчёркивал, что лишь религиозные идеи могут вернуть здоровье обществу. «В настоящее время, - писал он, - только один страх вынуждает людей сохранять мир. Однако такое положение неустойчиво и должно быть заменено чем-то лучшим. Нет необходимости искать где-то далеко принцип, который мог бы стать более прочной основой для устройства наших дел… В нашей части мира этот принцип содержится в христианской доктрине».

С древнейших времён человек старался осмыслить свою жизнь и найти гармонию между собственным бытием и окружающим его миром. Он пытался установить связь между явлениями окружающей его природы и своим самопознанием. Такой связью явилось толкование идеи Бога, как высшего Существа, как некоего Абсолюта, которым можно было бы объяснить бытие самого человека и окружающий его мир. Разум человека по мере развития своего познания о природе человека и природе окружающего его мира не мог, до конца, установить или ответить на все жизненноважные вопросы бытия. И поэтому вынужден был сформировать само понятие божественного начала как некую первопричину, охватывающую собой всю совокупность недоступных для него ещё в настоящий момент знаний о самом бытие; из которого бы вытекало, логическим образом, объяснение тех следствий действительной реальности, которые не мог объяснить пока он сам. Таково понятие о Боге и Божественной Реальности для неверующего человека. Но совсем другой смысл вкладывает в понятие о Боге и самопознание человека самим собой и окружающего его мира верующий человек. Он твёрдо уверен, что он сам и весь окружающий мир являются лишь частью Божественной Реальности, где творцом всего сущего является живой Бог, который не может быть осмыслен самим человеком, так как неизмеримо превосходит мыслительную способность самого человека. И поэтому Бог открывает Себя верующему человеку в Своём Откровении, сообщая человеку знания о Нём, а также о самом человеке и окружающем его мире. Дух Святой просвещает ум человека-христианина.

Божественная Реальность остаётся сокровенной и не подавляет человека необходимой очевидностью, и это сохраняет нашу свободу перед Богом. Постижение Его совершается постепенно, в строгом соответствии с готовностью человека к мистической Встрече. Бог как бы сокрыт от непосредственного восприятия. Шаг за шагом входит Он в сознание людей через природу, любовь, чувство тайны и переживание Священного. С этим связано и историческое многообразие религий, которое отражает различные фазы и уровни Богопознания.

Тем не менее можно говорить о единстве религий. Оно связано и с единством человеческой природы, и с родственностью переживаний, которые вызывают чувство Высшего и мысль о Нём. Пусть зачастую вера затемняется эгоизмом, корыстью, примитивным страхом - её подлинное ядро, благоговение, роднит между собой и язычника, и последователя высших мировых религий.

История всех времён и народов, говорит Макс Планк, весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутнённой веры, которую религия внушает своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения, причём в области социальной не меньше, чем в области искусства и науки. Действительно, невозможно переоценить вдохновляющую роль веры в жизни великих мыслителей, поэтов, художников, учёных и реформаторов.

2.1.2 Понятие религии

Большинство определений религии говорит почти исключительно о психологических предпосылках веры, но нас интересует сама её сущность. Религия есть преломление Бытия в сознании людей, но весь вопрос в том, как понимать само это Бытие. Материализм сводит его к неразумной природе, религия же видит в его основе сокровенную Божественную Сущность и осознаёт себя как ответ на проявление этой Сущности.

Материальное бытие очевидно для нас - но как мы можем узнать о Бытии Божественном? Мы не видим и не слышим Высшего Бытия, откуда же нам известно, что оно реально?

Вера представляет собой такое состояние человека, когда он убеждён в существовании чего-либо, не основываясь при этом на каких-либо внешних фактических и формально-логических доказательствах, т.е. интуитивно.

Слово «религия» происходит от латинского глагола religare, что значит «связывать». Она есть сила, связующая миры, мост между тварным духом и Духом Божественным. Укреплённый этой связью, человек оказывается активным соучастником мирового созидания. Бог не порабощает человека, не сковывает его волю, а напротив, даёт ему полную свободу, включающую и возможность отвергнуть Его, искать своих путей.

2.2 Доисторический мир

2.2.1 Зарождение религии

Религия - восстановление связи между человеком и Богом - начинается в истории человечества после Грехопадения. Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т.е. культа, ставит жертвоприношение. В нём отразилось пусть смутное, но сильное стремление человека загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди как бы заявляли о своей готовности следовать велениям Высшей Воли.

Но обрести прежнюю гармонию было труднее, чем потерять её. Постепенно в сознании первобытного человека Бог становится далёким и безличным. В повседневной жизни люди всё больше и больше внимания уделяют природному миру. В мышлении первобытного человека живёт чувство родства всех живых существ. Идея братства человека и животного нашла своё выражение в широко распространённых мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты.

Эта вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних. Она объясняет возникновение такого своеобразного явления, как тотемизм. Тотем - это, как правило, животное, которое считается предком и покровителем данного племени. Источник тотемизма - вера в духовное единство с природой. Он имел широкое распространение в различных частях света. Следы его обнаруживаются не только у примитивных племён Азии, Африки и Америки, но и у цивилизованных народов; например, запрет на убийство коров в Индии - отголосок седой старины, когда эти животные были священными тотемами (1).

Первобытный человек повсюду видел сокрытую одушевлённость: и в стволах деревьев, и в лесных животных, и в беге облаков. Для него взаимодействие вещей в мире - это не только взаимодействие видимого, но в то же время - и более всего - взаимодействие невидимого. В журчащем ручье, в пламени костра обитали духи, враждебные или добрые, а иногда и нейтральные.

Здесь - корни того странного на первый взгляд верования, которое в науке получило название фетишизма. Фетиши, т.е. священные предметы, сопровождают всю жизнь первобытного человека. Это может быть и камень, и зуб животного. В них обитают духи, и человек, обладающий фетишем, заручается их поддержкой. Иногда какой-нибудь фетиш приобретает значение талисмана. Он противопоставляет силе силу, вредоносному влиянию - своё, защитное. Вера в значение таких амулетов проходит через все века человеческой истории.

Постепенно фетиши приобретают человекоподобный облик. В них просматриваются человеческие черты предка или духа. Такие фигурки особенно часто встречаются у африканских народов. Это прототипы будущих идолов. Но попытки установить контакт с духовным миром не ограничивались талисманами, фетишами или тотемными изображениями. Существовал и мистический способ общения с духами, который и составляет главный, непреходящий интерес в первобытной религии. С течением веков духовная интуиция у первобытных людей ослабевала. И поэтому из их среды стали выделяться люди, обладающие особой мистической и оккультной (2) одарённостью.

На них была возложена миссия посредников между человеческим родом и окружающим его миром демонов и духов. Всякая религия складывается из трёх основных элементов: мировоззрения, жизненных нормативов и мистического чувства, которое находит внешнее выражение в культе. Разумеется, слово «культ» мы здесь должны понимать очень широко. Даже в тех религиях, где внешние их выражения сведены к минимуму, всё же какой-то «культ» существует. Человеку свойственно связывать свои внутренние переживания с какими-то действиями, во что-то их «облекать». Отсюда и слово «обряд» (от «облечь», «обрядить»). В общении между собой люди никогда не могут избежать хотя бы самой простой формы обряда. Но обряд помогает не только человеческим контактам, но и нашей устремлённости к Высшему.

Стремясь обрести утерянную полноту непосредственного созерцания Бога, люди пытались вернуться к прежнему состоянию при помощи плясок, ритмичной музыки, массовых радений. Это была попытка как бы приступом овладеть крепостью духа. Люди кружились в такт ударам первобытных барабанов; всё обыденное переставало существовать, казалось, что душа летит далеко и освобождается от гнетущих пут. По существу, это была попытка механическим путём обрести духовную свободу и могущество.

У большинства же «диких» народов мы застаём следующую стадию развития - шаманизм. Здесь на первое место выступают избранники, те, кто пытается проложить путь к сверхчеловеческим силам. Экстатические состояния транса делают шамана медиумом (3) и ясновидцем, соплеменники прибегают к нему для разрешения различных житейских вопросов. Он безошибочно указывает, где найти в тайге пропавшего оленя, куда нужно отправиться, чтобы иметь успех в охоте.

(1) Тотем от индейского слова «оджибве», обозначающего «его род» - в некоторых языческих системах представление об общем предке племени или рода: животном, растении, реже - явлении природы или неодушевлённом предмете.

(2) Оккультный - относящийся к оккультизму, «тайному учению», якобы дающему «посвящённым» возможность управлять духами, демонами и космическими силами.

(3) Медиум в языческих магических представлениях (включая спиритизм) - человек или предмет, посредством которого при магическом ритуале достигается общение с потусторонним миром.

2.2.2 Магическое миросозерцание

Для первобытного человека не существовало резкой границы между сверхъестественным и естественным. Мир был един, и силы видимые переплетались в нём неразрывно с невидимыми. В полном смысле слова сверхъестественным в мире ничего назвать нельзя. Одному плану бытия свойственны одни законы, другому - другие. Физики показали нам, что микромир сильно отличается от макромира. Легко предположить, что и другие измерения Вселенной, физические и духовные, будут иметь свои особые черты. Когда столкновение этих планов становится явным, происходит то, что называют чудом.

Но нас интересует в древней магии не столько соотношение планов бытия и законов мира, сколько внутренние мотивы, которые руководили доисторическим магом.

В магизме скрыто присутствует та духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе человечества: поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы. Именно поэтому магизм явно посюсторонен. Высшим благом для него являются блага земные. Предел желаний мага - процветание здесь, на земле: богатство, здоровье, благополучие. Маг ищет только достижения могущества в повседневной жизни - на охоте, в земледелии, в борьбе с врагами. Магизм ждёт от Неба только даров, Природу (включая незримые силы) он хочет поработить, в человеческом обществе он воцаряет насилие, которое парализует творческую активность.

Религиозные воззрения базируются на знании причинно-магической связи между вещами; полностью и строго соблюдая сложную церемониальную систему, можно управлять стихиями и богами, как своими слугами. Огненная жертва может вызвать молнию и гром, возлияние молока - дождь. Эта иллюзорная власть над миром неизбежно приводит к полному порабощению человека. Магические представления сковывают его сознание и постепенно гасят в нём подлинно религиозную мысль. Такое механистическое миропонимание - антипод духовного, мистического; оно глубоко материалистично в своём постижении ценностей бытия. И если в некоторых культурах, проникнутых магическими элементами, как, например, в египетской, и существовала живая вера в загробный мир, то он рисовался точной копией мира земного. Племя и власть становятся над духом.



2.3 Первые цивилизации

2.3.1 От магов к обожествлённым царям

С началом массовых переселений племён, переселенцы, которые были чаще всего и завоевателями, покидая обжитые земли, оказывались в новых природных условиях, сталкиваясь с неведомыми народами и верованиями. Это вносило свежую струю в сознание людей. То, что испокон веков они считали незыблемым и прочным, оказывалось в новой обстановке призрачным и преходящим. Именно в результате племенных миграций, скорее всего, и родились первые великие цивилизации, возникшие на берегах Нила, Евфрата и Инда.

Здесь впервые родился город - скопление жилищ. Если в пещере, шалаше, палатке из шкур человек ещё жил среди окружающей его природы, то за стенами города он впервые создал свой собственный мир. Где человек, стоящий на вершине социальной пирамиды, обладает ключом от счастья своих подданных. Поэтому власть всегда признавалась божественной, так как считалось, что она вела своё происхождение от сверхчеловеческих существ.

Каждый город с окружающей его маленькой областью был фактически независимым и имел собственных местных богов, которые считались его настоящими хозяевами. Боги жили в храмах. Человек был создан для того, чтобы своими жертвоприношениями служить им. Он - низшее существо, бесправный раб, участь которого определена раз и навсегда. Человек ощущал себя эфемерным существом, которое ненадолго приходит в мир и потом навсегда исчезает. Возникало глубокое противоречие между духовным обликом народа, одарённого, трудолюбивого, творческого, и его понятием о назначении человека.

На этом сумрачном фоне ярко выделяются первые просветы в мир Божественного Откровения, пробуждающая жажда Бога, живой молитвы, не похожей на магию заклятий. Как бы ни именовался бог, к которому простирал руки человек: Энлиль, Шамаш или Син, - это был бог истинный. Через эту личную религиозность человек находил выход из царства демонов и законов, колдунов и царей, разрушения и смерти, бессмыслицы и отчаяния.

2.3.2 Борьба богов и титанов; очеловеченные боги

В сознании человека совершился переход от природно-стихийного к разумному, человечно-гармоничному богопониманию.

Величайшее всемирно-историческое значение Зевсовой религии заключалось прежде всего в провозглашении превосходства света, разума и гармонии над тьмой, иррациональностью и хаосом. В этом отношении она прямая предшественница учения о Логосе как разумном творческом начале во Вселенной. Но до появления этого учения было ещё далеко. Логизму в греческом сознании предшествовал антропоморфизм (1). В олимпийцах человеческое начало было идеализировано и возведено в космический принцип. Это было огромным шагом вперёд, но одновременно таило и большую опасность. Угадывая в Божественном разумное начало, люди привнесли в него всё многообразие чисто человеческой ограниченности и чисто человеческих слабостей.

В борьбе стихийных демонов первобытного общества выступают божества человекоподобные, созидающие стройную иерархическую систему мира. В представлении эллинов боги-победители поселились на Олимпе, который стал уже не столько горой, сколько некоей небесной областью. Обитатели Олимпа мыслились как существа, во всём, кроме бессмертия, сходные с людьми. Мифы красочно рисуют их жизнь среди войн и соперничества, интриг и пиров, любви и ненависти. Победа олимпийцев над тёмными силами Матери-Земли отразила гордое самосознание человека-борца, человека-деятеля и устроителя жизни, узнавшего о своём превосходстве над природой. Триумф человекоподобных богов в примитивной форме заявлял о вере в высшую значимость духовного начала.

Однако победа Олимпа, как гласит сказание, не была полной: сразив титанов и чудовищ, боги не решились посягнуть на саму Богиню-Мать. Верховная власть осталась за ней. И над всем продолжала тяготеть неизбывная Судьба, которую невозможно было ни постичь, ни одолеть, ни умолить. Она представала всё той же Богиней-Прародительницей. Именно здесь корень того фаталистического (2) чувства, из которого родилась античная трагедия, воспевшая тщетный поединок человека с Неведомым.

(1) Антропоморфизм (от греч. «антропос» - человек и «морфэ» - форма) - уподобление человеку.

(2) Фаталистический, прил. От сущ. «фатализм» (лат. «судьба», «рок») - слепая покорность обстоятельствам, страх перед собственной активностью, которая якобы либо напрасна (судьба решила иначе), либо может прогневить духов и демонов.

2.4 Церковь и государство

2.4.1 Теократия и развитие религиозных учений

С возникновением государства происходит дальнейшее развитие религиозного мировоззрения человека. Становится возможным формирование всего опыта и знаний в духовной области жизни человека в отдельное религиозное учение, которое призвано к единению народа и установлению таких отношений между человеком и Божественной Реальностью; в которых человек осознаёт себя участником Божественного замысла о устройстве мира и воспринимает свою природу неотделимой от природы Божества. Таким образом религия становится единой в своей сути, выражая тем самым единство Бога и человека.

Так ознаменовался переход от многобожия предшествующих времён к единобожию в жизни человека, то есть монотеизму. В разных странах и государствах у разных народов возникают монотеистические религиозные учения такие как христианство, иудаизм и ислам.

Устроение жизни самого человеческого общества происходит на основе такого религиозного учения. В результате власть в государстве становится на основу религиозного закона и права или теократию. Лишь, начиная с девятнадцатого века теократия постепенно уступает свою главенствующую роль в устроении общества таким формам как республика и демократия. Однако и после этого в духовной жизни народа религиозное учение продолжает своё развитие являясь по-прежнему выражением связи соподчиненности и единства человека с Божественной Реальностью. Таким выражением дальнейшего развития этой связи в религиозном учении на сегодняшний день является Богословие.

2.4.2 Становление Церкви на Руси; христианская культура и искусство

Христианство стало проникать на Русь задолго до её крещения. Существуют неоспоримые исторические сведения, что часть руссов была крещена ещё в IX в. при Аскольде (ум. в 882г.). Более того, само крещение Руси носило официальный характер, а константинопольским патриархом Фотием на Русь был послан архиепископ для создания здесь церковной структуры. Однако в этот период на Руси, по-видимому, шла напряжённая борьба между христианской и языческой партиями, и окончательно христианство утвердилось более чем через сто лет. Тем не менее, по свидетельству летописей, среди дружинников князя Игоря (ум. в 945г.) было немало христиан, а в Киеве действовала христианская церковь, где совершались богослужения и приносилась присяга, «ибо многие варяги и хазары» были христианами. Приехавшая в Византию в 957 г. Киевская княгиня Ольга уже была христианкой. Много христиан проживало до крещения Руси и в Новгороде, где действовала церковь Преображения Господня.

Русь в IX - X вв. была традиционно связана с блистательным Константинополем - Царьградом и со славянами в центральной Европе и на Балканском полуострове. Эти связи в значительной степени определили ориентацию Киевской Руси на восточно-христианский мир. При этом у киевских князей была возможность выбора между различными религиями, так как исповедующие их государства были заинтересованы в контроле над богатыми русскими землями. Именно о подобном соперничестве между крупнейшими монотеистическими религиями рассказывает эпизод из памятника древнерусской литературы «Повесть временных лет». Согласно этому эпизоду (подлинность событий, изложенных в нём, многими учёными отрицается), получившему название «Сказание о Владимировом крещении», в 986 г. В Киев пришли представляющие восточное христианство посланцы из Константинополя, миссионеры из Рима, а также представители иудаизма и ислама. Согласно легенде, князю Владимиру больше всего понравилась речь греческого проповедника, однако он ещё не торопился принять христианство восточного обряда. На следующий год князь отправил в разные страны посольства, чтобы они на месте могли ознакомиться с каждой из религий. Летопись рассказывает, что латинские и мусульманские обряды не произвели на послов особого впечатления, Константинополь же и греческие церковные службы привели их в восторг, и они усиленно стали склонять Владимира к принятию христианства восточного обряда. Однако окончательное принятие христианства Владимиром было связано с военно-политическими обстоятельствами - походом на Корсунь и женитьбой на греческой царевне; условием женитьбы было крещение Владимира. Вернувшись в Киев в 988 г., Владимир разрушил языческие капища и крестил в Днепре народ, после чего начал «строить в городах церкви и назначать попов».

Он решительным образом отверг язычество и утвердил новую религию. Естественно, люди не могли легко отказаться от прежних многовековых верований, - поэтому процесс крещения народа был осуществлён в приказном порядке. По свидетельству митрополита Иллариона, «крестились если не по собственной воле, то из страха перед Приказавшим». В некоторых местах, в частности в Новгороде, замена традиционного языческого культа новым встречала открытое сопротивление. Но всё же Русь оказалась готовой к принятию новой веры.

Впоследствии Владимир активно содействовал укреплению и распространению христианства, а официальной датой крещения Руси традиционно стали считать 988 год.

Стихийная природа дохристианских народных верований имела и положительный аспект. Она дала возможность развиться тому чувству близости Бога, близости Христа, Господа-Батюшки, Который присутствует не где-то в заоблачных высях, а здесь, на земле, с людьми. Христос помогает и сострадает им. Это чувство естественной и непосредственной близости Христа стало основой русской святости, в целом лишённой страсти и порыва, свойственных западному христианству.

Вскоре после введения христианства на Руси была создана начальная церковная структура в форме митрополии константинопольского патриархата. Её возглавлял митрополит, назначавшийся Константинополем и имевший местом пребывания кафедральный собор св. Софии в Киеве. Во многих крупнейших городах - Белгороде, Новгороде, Полоцке и других - были созданы епископии. В XI и XII вв. русская Церковь управлялась митрополитами греческого происхождения.

Многие великие Отцы и учители Церкви получили классическое образование и прекрасно знали эллинистическую литературу. Усвоив античную культуру, впитав в себя многовековые ценности, накопленные разными народами, Церковь принесла в мир новую культуру - христианскую. С самого начала она связывала элементы культуры Запада и Востока. В ней нашли место религиозная поэзия Израиля, платоновский идеализм и александрийская филология. Но христианская культура не являлась простым конгломератом прежних культур, и не могла им быть.

В условиях общего упадка культуры на Западе, усиленного нашествием варваров, просвещённые язычники и христиане были озабочены сохранением прежнего уровня образования. Школа стала связующим звеном между Греко-римской культурой и новым христианским обществом. Аналогичная ситуация сложилась и на Востоке. Византия унаследовала от Греко-римского мира классическое образование. До VII в. там процветали высшие школы, созданные по античному образцу, где преподавались риторика, латинская грамматика, философия.

Св. Василий Великий в своём обращении к юношеству призвал изучать классическую поэзию и науку, но изучать критически. Так святой, а в его лице и вся Церковь, определили своё отношение к старой литературе: критерием ценности для христианина должно быть соответствие её основным христианским принципам. «Не забывайте, - говорит Василий, - что и у роз есть шипы». Размышляя о великом древнегреческом поэте Гомере, Василий замечает, что, призывая к добродетели, поэт на самом деле подменяет истинное внутреннее благородство внешней красивостью. Подобный же разлад он находит у Еврипида. Причины тому Василий Великий видит в беспочвенности греческой этики, отсутствии у неё опоры на фундаментальные нравственные категории, вытекающие из веры в Единого Бога.

Огромное значение для становления русской культуры, литературы, истории имели летописи. Летописание было проникнуто стремлением осознать текущие события путём обращения к прошлому, поэтому интерес монахов-летописцев к истории своего народа выразился в прославлении не только деяний христианских подвижников, но и подвигов древних языческих князей. Летописцы опирались в своём повествовании на самый разный материал - исторические документы, устные предания. В летописях широко используется народный фольклор: для стиля летописания характерны прямая речь героев, публицистические приёмы, использование пословиц и поговорок.

В многочисленных монастырях концентрировались основные силы учёных, писателей, художников того времени. Церковные писцы, зодчие, иконописцы приезжали из Византии и других стран и передавали секреты мастерства русским. Вскоре русские мастера уже самостоятельно воздвигали храмы, писали фрески и иконы, которые приводили в восхищение иностранцев и вошли в золотой фонд мировой культуры.



3. Культура и религия

3.1 Родство культуры и религии

3.1.1 Взаимопроникновение и взаимосвязь обоих понятий

Родственность, близость и взаимосвязь культуры и религии состоит в том, что они решают сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание, поведение людей.

Через эпос, сказки, легенды, исторические предания мифологические образы, сюжеты, отражающие религиозные взгляды своего времени, вошли в гуманитарную культуру различных народов - в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Так, древнегреческая мифология отражена в произведениях литературы и искусства.

Важной исторической миссией культуры и религии, приобретающей в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.

3.1.2 Одновременное их развитие в истории

На всём протяжении развития истории человека и общества мы видим одновременное отражение здесь культурных форм с их религиозным содержанием. В живописи это выражено от наскальных рисунков до иконописи; в музыке от языческих песнопений до церковного пения; в архитектуре от городских стен до храмового строительства.

Таким образом можно сказать, что культура неотделима от религии в своём историческом развитии.



4. Функции культуры и религии

4.1 Различие функций культуры и религии

4.1.1 Цели и задачи обоих понятий

Целью и задачей, как культуры, так и религии является духовное совершенствование человека. В этом между ними нет никакого различия. Различие между культурой и религией состоит в способах и путях самого совершенствования. Если культура целиком развивает сознательную часть в человеке, его способность воспринимать и оценивать мир видимый и Божественный в рамках разума и сознания. То религия развивает интуитивную способность человека, выражающуюся не в осознании себя и Божественного начала, а в расширении своего познания о них; то есть религия, не отрицая формы сознания и разумной способности человека мыслить осознанно, тем не менее, устанавливает совсем другой способ познания мира человека и мира Божественного. На основе веры как внутренней неотделимой от человека его духовной способностью к познанию единства гармонии человека в окружающем мире и мире Божественном.

К религии ни коим образом не может быть применимо понятие культурной революции, или по аналогии с ней «религиозной революции», так как сам процесс религиозного познания целиком относится к Божественному Промыслу и Божественному Домостроительству. Именно Божественное начало постепенно открывает их человеку в виде Своего Откровения и Провидения.

Духовное совершенствование в его выражении культурой предполагает более справедливые нормы человеческого общежития на основе всеобщего права и закона, в соблюдении которых сам человек более этичен и морален с точки зрения всеобщей нравственности.

Религия же предусматривает духовное совершенствование человека и общества до достижения ими обожения, возможно полному восстановлению падшей природы человечества со своим Первообразом в виде Божественного начала уже в сегодняшнем дне; с тем, чтобы в будущей жизни после смерти тела человек мог достичь вечного блаженства в единстве и гармонии с Божественной Реальностью.



Заключение

Непрерывность развития процесса познания и дальнейшее совершенствование культуры и религии.

Религия и культура являются предметом познания в отдельности, а в их взаимосвязи - формами общественного сознания, реального и прежде всего современного общества, как его неотъемлемые части, взаимодополняющие друг друга.

Отрыв культуры от её религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни.



Литература

1. Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. М., 1991.

2. Вебер М. Наука как призвание и профессия. //Вебер М. Избр. произведения. М.: Прогресс, 1990.

3. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М., 1989.

4. Кондорсэ Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М., 1936.

5. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. //Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М.,1990.

6. Мень А. История религии. Т.1. М. Слово, 1991.

7. Раджабов У.А. От мифов к современным космологическим концепциям. // Философские науки. 1991, № 7.

8. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. М.: Республика, 1992.

9. Сумерки богов. М.Изд-во полит. лит., 1989.

10. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М: Изд-во полит. лит., 1989.

11. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. М.: Изд-во полит. лит., 1986.

12. Тэнасе Э. Культура и религия. М., 1989.

13. Фрэзер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1986.

14.Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. //Путь. 1992, № 1.

Размещено на Allbest.ru

...