Значение языческих персонажей в познании и объяснении окружающего мира

Размещено на http://www.allbest.ru/

Московский государственный институт культуры и искусств

Контрольная работа

по религиоведению

Значение языческих персонажей в познании и объяснении окружающего мира

Выполнила:

Соловьева К.О.

Химки, 2014 год



Содержание

Введение

1. Что такое язычество

2. Мир языческих верований русского народа

3. Годовой круг языческих обрядов

4. Язычество после Крещения Руси

5. Язычество в фольклоре

Заключение

Список литературы



Введение

Клерикальные историки резко противопоставляют христианство язычеству и обычно делят историю каждого народа на два периода, считая рубежом принятие христианства, дохристианские времена они называют веками мрака, когда народы пребывали в невежестве до тех пор, пока христианство будто бы ни пролило свет на их жизнь.

Для некоторых народов, сравнительно поздно вступивших на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии или Рима и тем самым тезис церковников о “тьме и свете” как бы получал подтверждение. Но, разумеется, необходимо четко отделять уровень культуры (кстати говоря, сложившейся еще в “языческий” период) от вида религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохранившей значительную часть ее культурного богатства. «Христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же первобытной идеологии».

И язычество, и христианство в равной мере основаны на вере в сверхъестественные силы, «управляющие» миром. Живучесть христианства в значительной степени объясняется использованием в его идеологии древнего языческого представления о загробном мире, о “второй жизни” после смерти. В сочетании с очень древним дуалистическим воззрением на мир, как на арену борьбы духов добра с духами зла, мысль о загробном мире породила учение о таком же дуализме и «потусторонней жизни» - о существовании «рая» для добрых и «ада» для злых.

Главное отличие христианства заключалось в том, что свой исторический путь оно проходило в условиях резко антагонистического классового рабовладельческого общества, а затем в трудной обстановке кризиса и перехода к феодализму. Христианство отличалось от язычества не своей религиозной сущностью, а только теми чертами классовой идеологии, которые наслоились за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян или их соседей. Русские люди не были так религиозны, как это пытаются изобразить церковные историки, но все же религиозная идеология была препятствием на пути к свободному миропониманию.



1. Что такое язычество

ЯЗЫЧЕСТВО (от церковно-славянского "языцы" - народы, иноземцы), обозначение нехристианских религий, в широком смысле - политеистических. В современной науке чаще употребляют термин "политеизм" ("многобожие").

2. Мир языческих верований русского народа

Язычество для наших предков - скорее духовно-нравственная культура, чем религия. В основе поклонения - все создающие силы природы, которые для русского человека суть благо, добро и красота. Обоготворяется все, что связано с добротой и благом. Крупнейший специалист по язычеству Б.А. Рыбаков полагает, что первоначально славяне «клали требы упырям и берегиням», олицетворявшим два противоположных начала - злое и доброе, враждебное человеку и оберегающее человека.

Позднее в сознании древнего русского человека высшие (по сути дела, нравственные) силы выражались в представлении о Роде. Это был не просто Бог, а скорее идея Вселенной, включавшая в себя все высшие и жизненно важные понятия существования русского человека. Б.А. Рыбаков отмечает, что с именем Рода связан широчайший круг понятий и слов, в котором корнем является «род»: Род (семья, племя, династия), Природа, Народ, Родить, Рожать, Родина, Урожай.

Таким образом, в народном сознании семья, народ, родина, природа, урожай воплощаются в едином символе. Представление о Роде и почитание его сохранялось и через много веков после принятия христианства.

Только напрасно Церковь преследовала своих чад, когда они наполняли свои кубки в честь Рода. Это было не поклонение языческому божеству, а традиционное почитание нравственного принципа мироздания, который воплощало понятие Род.

Расшифровав рельефы древнего памятника русской языческой культуры Збручского идола (X в.), Б.А. Рыбаков так представляет мир языческих верований русского народа…

НЕБЕСНАЯ СФЕРА.

Дажьбог - божество света, Солнца, податель благ, мифический родоначальник русских людей - «дажьбожьих внуков».

Перун - бог грозы и молнии, покровитель воинов. Земное пространство.

Мокошь - «мать урожая», хозяйка символического рога изобилия. Одна из двух рожениц.

Лада - вторая роженица, покровительница весенней ярой вегетативной силы и браков.

Люди - хоровод мужчин и женщин, помещенных у подножия божеств.

ПОДЗЕМНЫЙ МИР.

Велес (Волос) - доброжелательный бог Земли, в которой покоятся предки. Бережно держит на своих плечах плоскость земного пространства с людьми на нем.

Рассматривая мир верований дохристианской Руси, следует еще раз подчеркнуть его скорее нравственный, чем религиозный характер. Боги - предки, осуществляющие постоянную нравственную опеку над живущими и требующие исполнения своих заветов. Божества - отражение добрых начал жизни, которым следует поклоняться. Культ добра и культ предков - главное содержание древнерусских верований.

Древнейший пласт верований на Руси после периода «упырей и берегинь» явно тяготеет в сторону единобожия. Языческая идея о Роде как творце вселенной, создателе всего видимого и невидимого мира приближается к христианским представлениям о Боге Саваофе - Боге Отце, Творце всего сущего. Славяне, писал в сер. VI в. Прокопий Кесарийский, считают, что «один только Бог, творец молний, является владыкой над всеми». В мире идет борьба Света и Тьмы, Добра и Зла. Главные атрибуты Бога суть Свет и Добро. Ближайшее к Богу существо есть Светло. Оно символизируется Солнцем. Существо Светло явилось на землю и воплотилось в русском народе, который, по древним поверьям, происходит от Солнца. Б.А. Рыбаков дает очень убедительную схему проявлений солнечного культа в Древней Руси и связи его с судьбой и мировоззрением русского народа:

1. Хорс («круглый») - божество Солнца как светила. В «Слове о полку Игореве» назван «Великим Хорсом». По всей вероятности, очень древнее божество, представления о котором предшествовали идее светоносного небесного бога вроде Аполлона. Культ Солнца-светила ярко проявился у земледельцев энеолита, а уже в бронзовом веке появилось представление о ночном солнце, совершающем свой подземный путь по «морю мрака». Имя Хорса сохранилось в ритуальной лексике XIX в. («хоровод», «хорошуль», «хоро»);

2. Колаксай - мифический царь сколотов - праславян. Интерпретируется как Солнце-царь (от «коло» - круг, солнце);

3. Сколоты - приднепровские праславяне пахари, названные по имени своего царя Колаксая. В основе самоназвания лежит тот же корень «коло» - солнце, который есть и в имени царя. Записанная Геродотом легенда позволяет перевести слово «сколоты» как «потомки Солнца»;

4. Дажьбог. Божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог-податель благ. В изменении имени отразилось расширение представлений о солнечном божестве;

5. «Дажьбожьим внуком», т. е., «внуком Солнца», назван русский князь из Приднепровья, что позволяет сближать отголоски языческих мифов, сохранившиеся до XII в. н. э., с древними мифами о потомках Солнца, существовавшими в этих же местах в V в. до н. э.;

6. Последним дошедшим до нас отголоском древних мифологических представлений о «внуках Солнца» является раздел русских богатырских сказок «Три царства», или «Золотое царство».

В 980 кн. Владимир, придя к власти, произвел своего рода реформу язычества и приказал устроить в Киеве новый пантеон главных языческих божеств. В него вошли Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семарагл, Мокошь. Б.А. Рыбаков, сличивший состав пантеона Владимира и перечни богов по другим источникам, установил, что расхождение между ними касается части Рода и Сварога. По его мнению, это не различные божества, а лишь различные наименования одного божества. Небесное божество язычников могло именоваться и Родом (преобладает творческое, рождающее начало), и Сварогом («небесный»), и Стрибогом (небесным богом-отцом). Небесным божеством был и Перун, бог грозы.

Высокий нравственный характер языческих воззрений русского народа одухотворял его жизнь, создавая зачатки высокой духовной культуры. Мифы и сказания о богах и богинях воспитывали художественный, поэтический, образный взгляд на мир. В культурном смысле древнерусская языческая мифология ни в чем не уступала древнегреческой языческой мифологии, а в духовно-нравственном смысле была выше ее.

В мифах Древней Греции главный акцент делался на поклонение силе, сексуальной стороне жизни, равноправии добра и зла. В мифах Древней Руси акценты были расставлены иначе - поклонение свету и добру, осуждение зла, культ производительной силы как функции плодородия и продления рода, а не эротического смакования чувственных подробностей.

Поклонение единому Богу в образе солнца, символизирующего свет и добро, Роду, Дажьбогу - одухотворяло всю жизнь предков русского народа. Мотивы этого поклонения прослеживаются в сколотский период, даже в самом названии сколоты - потомки Солнца.

Каждая неделя начиналась с воскресенья, которое в древнейшие времена именовалось днем Солнца, а позднее Дажьбожьим днем. По отношению к Богу (Роду, Дажьбогу) все остальные божества были производны ему и, возможно, даже являлись разными его наименованиями и воплощениями. Во времена, когда русские люди считали себя Дажьбожьими внуками, четверг был посвящен Перуну, а пятница - Мокоши, суббота - Велесу и предкам, которые покоятся в земле.

3. Годовой круг языческих обрядов

Годовой круг языческих обрядов соотносился с солнечным календарем, и самые значительные ритуальные действия совершались в дни зимнего и летнего солнцеворота - на стыке января и декабря и в июне.

26 декабря праздновался бог Род, творец всего сущего, и сопутствующие ему роженицы. Почти две недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, так называемые колядки, или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось солнце-младенец, новорожденное молодое солнце, т. е., солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым.

Злым божеством этого времени считался Карачун, именем которого у древних славян назывался день зимнего солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и разгул злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми гуляниями и радостными заклинаниями в честь солнечного бога.

На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши, которой особо молились женщины.

6 января язычники обращались к богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем урожае и благополучии.

В начале февраля древние русские язычники отмечали Громницу - праздник в честь бога Перуна и почитания огня. 11 февраля обращались к богу скота и богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последний зимний месяц. Вместе с Велесом (Волосом) в этот же день праздновали Волосынь, по-видимому его жен, представлявшихся русским в виде созвездия Плеяд. Совершали особый ритуал окликания звезд. Существуют сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в землю.

В языческой Руси год начинался 1 марта. В этот день праздновали Авсеня, божество смены времен года, благополучия, плодородия, а также Позвизда, божество ветров, бурь и непогоды.

В марте проходили т.н. Мертвые Коляды. Чтобы преодолеть мертвые силы зимы и закликать весну, выпекали из теста жаворонков, забирались с ними на деревья и крыши и просили ранней теплой погоды. Два раза в этот месяц - 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу.

Со дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Комоедицы - медвежий праздник (в христианские времена получивший название Масленицы). Совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало весны. В конце праздника сжигали на костре соломенную куклу, символизирующую зло и смерть.

В апреле язычники поклонялись божествам, связанным с любовью, продолжением рода и семейной жизнью, - Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Дажьбога.

Первого и второго мая язычники снова славили богиню любви Ладу. 10 мая молились о плодородии Земли, считая, что в этот день Земля - именинница. 11 мая поклонялись Перуну - Царь-Огонь, Царь-Гром, Царь-град. В этот день, как правило, были первые майские грозы.

В июне, после завершения тяжелых сельскохозяйственных работ, русские язычники молили свои божества о сохранении семян и посевов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли и продолжение человеческого рода в их сознании были связаны в едином образе ритуального персонажа, а возможно даже божества, Ярилы, олицетворяющего плодородие и сексуальную мощь. Ритуалы, связанные с Ярилой, начинались 4 июня и повторялись в этом месяце еще два раза. 19-24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник Купалы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. На полях жгли костры, вокруг них устраивались хороводы с пением. Чтобы очистить себя от нечисти, прыгали через костры, а затем прогоняли между ними свой скот. 29 июня отмечался праздник Солнца - поклонялись Дажьбогу, Сварогу, Хорсу и Ладе. Перед праздником Купалы (24 июня) совершали ритуалы Мокоши.

Языческие ритуалы июля и августа были преимущественно связаны с молениями о дожде, а после начала жатвы (24 июля) - с молениями о прекращении дождей. После окончания жатвы 7 августа - праздник первых плодов и урожая. 19 июля праздновали Мокошь, а на следующий день - самого Перуна. После завершения жатвы на поле оставляли небольшой кусок неубранного хлеба - «Велесу на бородку».

Проводы лета в сентябре начинали с обрядов, посвященных Белбогу, божеству света, добра, удачи и счастья.

8 сентября почитали Рода и рожениц. 14 сентября, по древним поверьям, язычники считали, что птицы, змеи отправлялись в Ирье, теплую райскую страну, где царит вечное лето и растет мировое дерево.

Октябрь в языческих ритуалах был посвящен Мокоши (Мать Сыра Земля), божеству плодородия, судьбы, женского начала. С наступлением холодов в ноябре русские язычники обращались к богу огня Перуну и богине Мокоши, моля их согреть и сохранить, а 26 ноября совершали ритуалы владыке света и добра - Дажьбогу, одновременно моля злого божка Карачуна избавить их от смерти и падежа скота.

4. Язычество после Крещения Руси

Крещение Руси в 988 преобразило русский народ. Добротолюбие, духовно-нравственные ценности, которым с древности поклонялись наши предки, нашли в русском Православии идеальное воплощение. Только в христианстве русский народ получил настоящее религиозное сознание.

В свою очередь, русские святые и подвижники подняли христианство до огромных духовных высот. Ни в одной другой стране мира не было такого количества святых и подвижников, которые своей жизнью подтвердили торжество Православия. В то время как на Западе вера умирала, в России совершался религиозный подъем, в XX в. увенчанный терновым венцом миллионов мучеников за Православие. На фоне всего этого нелепостью являются утверждения о якобы существовавшем в России двоеверии - одновременном исповедании христианства и язычества.

На самом деле из древних языческих обрядов русский народ сохранил только музыкальный песенный и плясовой элемент - хороводы, песни, игры. Исполняемые обряды не носили религиозного характера, а были лишь продолжением народной эстетической традиции. Имена большинства языческих богов были забыты, а оставшиеся - Купала, Лада, Ярило - воспринимались как игровые персонажи в народных обрядах.

Часть бывших языческих божеств и злых духов в народном сознании приобрели характер нечистой силы и вполне органично вписались в христианскую демонологию, рассматриваясь как воплощение сатаны. Общение с миром демонов считалось у русских людей страшным преступлением. Ведьмы и колдуны, уличенные в этом, уничтожались, крестьяне самосудом их жгли или топили в воде.

5. Язычество в фольклоре

Касаемо языческого божества мы разобрались. Давайте обратимся к фольклору. Особое внимание хочется уделить некому сказочному персонажу, который с детства у каждого у нас на слуху. Но знаем ли мы этого персонажа настолько хорошо, насколько нам это кажется? Попробуем выяснить это.

БАБА ЯГА - один из самых ярких женских сказочных образов.

БАБА ЯГА - в славянской мифологии лесная старуха-волшебница, ведьма. Согласно сказкам восточных и западных славян, БАБА ЯГА живет в лесу в «избушке на курьих ножках», пожирает людей, забор вокруг избы - из человеческих костей, на заборе черепа, вместо засова - человеческая нога, вместо запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами. В печи БАБА ЯГА старается изжарить похищенных детей.

Она - антагонист героя сказки: прилетев в избу и застав в ней героя, вырезает у него из спины ремень и т. п.

В некоторых сказках БАБА ЯГА (Яга Ягишна, словенск. Ежи-баба) - мать змеев, противников богатыря.

Кроме образов БАБЫ ЯГИ - воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощника героя. У БАБЫ ЯГИ одна нога костяная, она слепа (или у нее болят глаза), она - старуха с огромными грудями. Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить ее образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мертвых. Вместе с тем такие атрибуты БАБЫ ЯГИ, как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с интерпретацией сказок о ней как о жрице в обряде инициации. Персонажи, сходные с БАБОЙ ЯГОЙ, известны также в германской (Фрау Холле в нем. сказках), греческой (Калипсо) и других мифологиях.

Баба Яга - самый мистический персонаж старинного русского фольклора, занимающий очень важное место в верованиях дохристианской Руси. И, чтобы уяснить ее роль, недостаточно ограничиться чтением одной сказки. Это можно сделать, только аккуратно сложив отдельные эпизоды, наиболее полно описанные в разных преданиях и сравнивая их со знанием обрядов древних славян, известных по археологическим данным.

Версии происхождения имени: БАБКА, БАБА, БАБУШКА - женщина, старшая в роде, семье, замужняя женщина, лекарка-знахарка, повитуха, старшая по возрасту, опыту, родоначальница.

Повитуху, помогавшую при родах, присматривавшую за роженицей и ребенком первое время после его появления на свет, традиционно называли бабкой, бабушкой, бабушкой и почитали, чествовали как человека, наделенного особыми умениями, силами, мудростью.

БАБАЙ - таинственное существо в образе страшного старика, которым пугают детей. Название «бабай», видимо, произошло от тюркского «баба», бабай - старик, дедушка. Этим словом обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна для детей.

БАБАИКА - фантастическое существо, старуха, которая пугает детей. По сообщению В. Даля, «детей пугают бабайкою, старухою», «тут сходятся производные от „бабы" и от „бабая"» (Даль).

Вторая часть имени - «ЯГА» - также не имеет однозначной трактовки.

Яга (-я) Баба, Ягабиха, Ягабова, Ягая, Ягинишна, Ягиха, Егебица - загадочная лесная старуха, большуха над ведьмами.

КНЯГИНЯ - «Кн-Ягиня» БАБА ЯГА, т. е., просто ЯГИНЯ.

Этимология Бабы-Яги, возможно относится к санскриту, и имеет перевод не иначе как «йагья» - жертвоприношение, а слово «баба» с ударением на последний слог переводится как «отшельник».

Возможно - "ЯГА" происходит от санскритского "ahi" - змей.

В том, что Баба-яга костеногая (т. е., по сути одноногая), исследователи видят ее сходство с образом змеи.

В славянской мифологии, как и в мифологии других народов, можно проследить связь между хромоногостью (одноногостью) сверхъестественных существ и змеей. По белорусскому преданию черти - хромые. Имя главного черта "цмок" ("змей"). Наличием хвоста (или его рудиментарных остатков) Яга несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян.

БЕРЕГИНЯ. Бер - яги - ня. Корень «бер» несет следы табу на духовные имена мистериальных существ, но и имеет значение оберегать.

Есть много и других версий о происхождении имени (например, "ега" в старо-сербском - болезнь).

По другой гипотезе, «яга» в переводе с коми - бор, сосновый лес, а «баба» - женщина. И Баба-Яга в такой трактовке - лесная женщина.

Связывают слово «яга» и с глаголом «ягать», который обозначает кричать, шуметь, ругаться. Тогда Баба-Яга никто иная, как шумливая, вздорная бабка.

Похожие персонажи есть в мифологиях других славянских народов: чехов, поляков, сербов. Там их зовут Едзя - лесная старуха, или кошмар.

Во всех сказках Баба Яга примерно одинаковая - некая древняя старуха, одетая в лохмотья, которая живет многие сотни лет в самом дремучем лесу в очень необычной избушке - «на курьих лапках, веретенных пятках», которая умеет вокруг себя повертываться. И вроде как Бабу Ягу надо бояться, ведь она идеальный персонаж, чтобы пугать непослушных детей. Но... Вспомним «Василису Прекрасную». Что видит перед собой Иван Царевич, сказав знаменитое: «Стань, избушка, ко мне передом, к лесу задом, к лесу глазами, ко мне воротами»? Поистине жуткую картину... «Лежит баба на печи на девятом кирпиче, нос в потолок врос, губы на грядке (т. е., на потолке), губами горшки волочит, языком печь пашет (т. е., метет), в зубах шелковый пояс плетет»... Мороз по коже! Если еще вспомнить костяную ногу и манеру Яги приветствовать гостя сакраментальной фразой: «Фу-фу, русским духом пахнет... Прежде русского духа слыхом не слыхивали, видом не видывали, а нынче русский дух сам на ложку садится, сам в рот катится», можно не на шутку испугаться!

Мы привыкли считать сказку чем-то неправдоподобным, помните пушкинское: «Сказка - ложь...»? Однако наши предки относились к сказкам не в пример серьезнее.

Сам термин «сказка» вошел в литературный обиход не так давно, а до того рассказы о чудесах носили название «баек-побаек», а рассказчики назывались «бахари» - от слова «баять», то есть говорить. Ни о какой «сказочной небывальщине» и речи не было, все воспринималось всерьез. В древности мир русского человека делился на две абсолютно равные части - добрый мир, реальность, где русич мирно жил, пахал, охотился, рыбачил и прочее, и злой, дальний, потусторонний, но также абсолютно реальный, существующий где-то не здесь, где-то за тридевять земель.

Эти миры постоянно соприкасались между собой, и с той стороны приходило на Русь горе - то Змей Горыныч прилетит и села пожжет, то Кощей Бессмертный девок в полон уведет, то Тугарин с войной нагрянет. Все мы помним, как трудна и полна опасностей дорога в Тридевятое царство, что вход в таинственный мир находится где-то на границе земли и неба, в дремучем непроходимом лесу, куда еще не ступала нога человека.

Так и появился в сказках образ некоей Бабы Яги, живущей ровно посередине между мирами и знающей путь в неизвестное. У кого спросить дорогу в невиданную страну, у кого узнать правду о волшебных чарах и неслыханном оружии супротив супостата? Только у Бабы Яги... И пусть живет она триста лет, пусть колдует, пусть обитает в избе на куриных ногах, но все же она человек! Хоть и особенный...

А человек не может отказать в помощи другому человеку... Баба Яга чаще всего живет в самом сердце дремучего леса. Этот лес в сказках представляет собой совсем иной, отличный от белого света живых, мир. Иногда граница между ними подчеркивается рекой, и не простой, а огненной. Перейти ее можно только по специальному Калиновому мосту. Этот мост также попал в русские сказки не случайно.

Он, по верованиям древних индоевропейцев, разделяет мир реальный - явь и нереальный - навь, который часто ассоциировался не только с Тридевятым, но и с подземным царством. Ягоды калины могут долго храниться под снегом. Поэтому куст калины как бы связывал годичные циклы жизни природы: весны, лета, осени и ее временной смерти - зимы. А Калиновый мост связывал мир жизни и смерти.

Казалось бы, грубое требование Ивана Царевича: «Ты сначала напои, накорми, в баньке выпари, а затем и спрашивай!» - имеет самое настоящее сакральное значение. Ведь герой перечисляет все элементы древнего погребального обряда! Вот как говорила большая искусница в сказочном деле в начале XX века Агафья Лукьяновна Зайцева: «А в старину все было. Ужели станут брехать старые люди? Старые люди правду гутарили, они врать не станут. И мертвые воскресали, и звери говорили». Но Баба Яга не просто сторожит проход в волшебную страну. Она еще помогает некоторым людям-героям перейти границу, тот самый Калинов мост и существовать в волшебном мире. С помощью Бабы Яги герои сказок проникают из реальности туда, где меч кладенец камни рубит, растут сады молодильных яблок, солнце отражается в озерах живой и мертвой воды, а смерть может поместиться в железной игле. Не всякому, пришедшему к Бабе Яге за помощью, открывала она путь в царство Кощеево.

И как добрый молодец себя вел, такой прием от хозяйки и получал. Будет вежлив, трудолюбив - тут же заработает волшебный клубок или знания о том, как погубить страшное чудище... А нет - угодит на лопату и в печь. Это как древнейшие правила волшебного этикета, которые надо не только знать, но и исполнять! Вот и получается, что когда-то назначение сказки было не столько развлекательным, сколько мудрым назиданием подрастающему поколению, правилами общения с потусторонним миром.

Может потому образ Бабы Яги настолько ярок, что стоит особняком среди современных мультяшных героев-пустышек, не несущих в себе глубокого жизненного смысла? Быть смелым, добрым, рассудительным, трудолюбивым, искать правду, не хамить - вот атрибуты победы, которыми делится с нами, людьми XXI века, сказочная старуха - Баба Яга.

Только по-настоящему сильному и мужественному человеку могут быть даны силы для путешествия в неведомый, волшебный, сказочный мир. Только настоящий герой может вернуться из Кощеева царства с победой. Вот чему учат нас волшебные русские сказки.

А еще тому, что этим настоящим и мужественным человеком может стать каждый из нас!

А зачем же Баба Яга детей в печь сажала?

ПРЕПЕКАНИЕ РЕБЁНКА - обряд, совершаемый над младенцами, больными рахитом или атрофией (по народной терминологии - собачьей старостью или сухотами): грудного ребенка кладут на хлебную лопату и трижды всовывают в теплую печь. Ритуал осуществлялся иногда и при других болезнях, например при грыже, во Владимирской губернии «перепекали» всех детей непосредственно после родов.

В России обряд был известен преимущественно в Поволжье, центрально - и южнорусских губерниях, а также в Сибири, на Украине - на Подолье, в волынском Полесье, в Киевской, Черниговской и Харьковской областях. Украинская баба - знахарка на рассвете приносила из трех колодцев воды, замешивала тесто, пекла хлеб и, вынув хлеб из печи, всовывала туда на лопате ребенка. Как и повсюду у восточных славян, обряд мог сопровождаться диалогом. Когда знахарка сажала ребенка в печь, его мать трижды обходила вокруг хаты, каждый раз заглядывая в окно и спрашивая: «Што ты, бабусю, робышь?» Знахарка отвечала: «Хлиб гнитю».

В Витебской губернии мать больного ребенка сажала его на лопату, обмывала водой, которой приглаживали хлеб, и несла к печи, как бы собираясь посадить туда вместе с хлебами, но только клала лопату на припечек, в эту минуту дверь отворяла другая женщина и, всплеснув руками, с гневом спрашивала: «Што ты робишь?» - «Ня, ты ня видишь, сущи пяку - во што я роблю!» - «А, сущи! дык пячи, пячи их, каб ни було!» - и другая женщина снимала ребенка с лопаты.

Согласно большинству описаний, главной целью обряда было сжигание болезни, а сопровождался он приговорами типа: «Собачья старость, припекись в печи!», «Как хлеб печется, так и собачья старость пекись!» Смысл обряда определяется символическим отождествлением ребенка и хлеба, выпечки хлеба и появления ребенка на свет: его как бы возвращают в материнское чрево (печь), чтобы он родился заново. По сообщению из Пензенской губернии, «иногда ребенок родится слишком слабым и сухощавым. Такого младенца, который, по выражению народному, „не допекся в утробе матерней", старухи-знахарки „перепекают" в обыкновенной печке, чтобы сделать его полным и здоровым». По-видимому, печь символизировала также и загробный мир, отправление в нее - временную смерть (ср. действия Бабы Яги и т. п.).

Жильё и транспорт Бабы Яги:

Поскольку Баба Яга выступает как представительница мира мертвых (хотя это напрямую ниоткуда не следует) или проводник в оный, многие исследователи делают из этого выводы о том, что Бабу Ягу нужно непременно связывать с погребальными культами древних славян.

Древние славяне кремировали своих предков, а после кремации помещали прах в особые могильные домики на высоких столбиках. Вот такие могильные домики, по мнению исследователей, и являются прообразом сказочной избушки. Название „курьи ножки“, скорее всего, произошло от „курных“, то есть окуренных дымом, столбов, на которых славяне ставили „избу смерти“ небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в 6-9 веках).

Баба-яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом - она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых).

Она узнавала о его прибытии по запаху - „русским духом пахнет“ (запах живых неприятен мёртвым).

И в ступе - не менее чудном чем домик транспортном средстве Бабы Яги - тоже видят связи с погребальным культом. У индусов так вообще ступа - культовое погребальное мемориальное сооружение. Ну так тож у индусов!

В принципе, эта погребальная версия выглядит логичной.

До тех пор, пока не откроешь книгу по русской архитектуре.

Ведь в предыдущей версии есть одно НО. В сказках избушка ВРАЩАЕТСЯ.

Чего о могильных домиках, конечно, не скажешь. Вообще, надо сказать, домики на столбах для древнерусского зодчества явление вполне обыденное. На столбы или пни ставили и амбары, и колокольни, и жилые постройки. Во-первых, холодно, во-вторых: весенний разлив воды, в-третьих: мыши…:

а) Амбар на пне;

б) Амбар на столбах.

Но только один тип постройки на одном из этих столбов вращался.

Это, конечно… МЕЛЬНИЦА…

Не она ли, типичная для русского севера мельница и есть избушка на курьих ножках? христианство язычество мифический

А ступа является весьма логичным атрибутом для хозяйки мельницы. Ибо СТУПА - это МЕЛЬНИЦА и есть, только ручная.

На заброшенной мельнице в народных сказках как правило живет всякая нечисть. Однако, в большинстве случаев, мельница все-таки олицетворяет добро и достаток. Поэтому не понятно, почему она оказывается в руках злого персонажа (впрочем, злого ли?).

Наиболее древнейшая из славянских Баб - это Баба Яга - изначально заботливая берегиня.

Слово «Яга» - огрубленное «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого, отсюда наше более понятное - пращур.

Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и около домашнего (часто лесного) пространства.

В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т. д.



Заключение

Подводя итоги, язычество древних славян - многослойная, сложная, имеющая обширное поле для изучения тема. С одной стороны, она уводит нас в глубину отдаленных тысячелетий первобытности, с другой - явно и полнокровно проявляется в русском фольклоре и традициях, доживших до наших дней. Народная культура сохранила и донесла до нас богатое фольклорное наследие наших предков в виде песен, сказок, заговоров, а традиционный крестьянский быт сохранил символику вышивок и резьбы по дереву, также заключающую в себе древний языческий смысл.

Даже христианство на Руси настолько впитало в себя языческую символику и обрядность наших предков, что еврейская и греческая составляющие постепенно отошли в нём на второй план. Это однозначно указывает на то, что изучение истории русского народа, познание его культуры и всех видов народного творчества невозможно без выявления их архаичной языческой подосновы. Изучение древнерусского язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа. Язычество древних славян являлось верой простого народа, который естественным образом был приближен к земле, природе.

Это была, своего рода система магических знаний, которая могла умереть только вместе с народом. Пока народ способен жить, и осознавать себя на своей земле наследником предшествующих поколений, будет жива и его традиция, и в данном случае термин "традиция" необходимо воспринимать как высокоразвитое философско-этическое учение.



Список литературы

1. Рыбаков Б.А. Христианство и язычество.

2. Рыбаков В. Язычество Древней Руси.

3. Интернет-ресурсы.

Размещено на Allbest.ru

...