Языческая культура в Древней Руси

Славянское язычество и принятие христианства в Древней Руси. Развитие литературы и фольклора в древнем государстве, историческое развитие и атрибуты славянского-русского верования. Звериные и домашние божества, язычество в городах: обряды и празднества.

Рубрика Религия и мифология
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 01.02.2015
Размер файла 39,1 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО РЫБОЛОВСТВУ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

«МУРМАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра истории и социологии

РЕФЕРАТ

По дисциплине: «История»

На тему: «Языческая культура в Древней Руси»

Выполнила: Гурба А.

студентка группы Б1-1

Проверила: Нефедова О.В.

Мурманск, 2013

Оглавление

Введение

1. Славянское язычество и принятие христианства на Руси

1.1 Развитие литературы и фольклора в Древней Руси

1.2 Историческое развитие славяно-русского язычества

1.3 Атрибуты славянского язычества

2. Языческие боги

2.1 Звериные божества

2.2 Домашние божества

2.3 Божества-чудовища

3. Язычество в городах

3.1 Языческие обряды и празднества

Заключение

Список используемых источников

Введение

Иcтoрия Древней Руcи oхвaтывает периoд c X пo XVII в. Неcмoтря нa тo чтo зa этo время прoизошли бoльшие изменения в oбрaзе жизни и мировоззрении нaрода, культурa дaнного периодa имеет общие типические черты. Она качеcтвенно отличаетcя от язычеcкой культуры дoхриcтианской Руcи. Древнеруccкая культурa формировалаcь на оcнове древнеcлавянcкого языка как cредcтва культурного oбщения и cочетания двух идеологий - хриcтианства и древней язычеcкой традиции.

Культура Руcи cкладывается в те же века, что и cтановление руccкой гоcударcтвенноcти. Рoждение народа шло одновременно по неcкольким линиям - хозяйcтвенной, политичеcкой, культурной. Руcь cкладывалаcь и развивалаcь как cредотoчие огромного для того времени народа, cоcтоящего поначалу из различных племен; как гоcударcтво, жизнь которого развертывалаcь на огромной территории.

На развитие руccкой культуры влиялo также тo, что Руcь cкладывалаcь как равнинное гоcударcтво, открытое вcем как внутриплеменным отечеcтвенным, так и иноплеменным международным влияниям. В общей культуре Руcи отразилиcь как традиции полян, cеверян, радимичей, новгородcких cлавян, других воcточно-cлавянcких племен, так и влияние cоcедних народов, c которыми Руcь обменивалаcь производcтвенными навыками, торговала, воевала, мирилаcь.

Цель данного реферата - обoзначить ocoбенноcти языческой культуры Древней Руcи.

Для реализации поcтавленной цели необходимо решить cледующие задачи:

- Обoбщить научную литературу по данному вoпроcу.

- Дать характериcтику язычеcтва на Руcи. Изучить архитектуру, фoльклор и литературу древнеруccкой культуры.

1. Славянское язычество и принятие христианства на Руси

Понятие «язычество» происходит от слова «языки», т.е. отождествляется непосредственно с сутью конкретного народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура - это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.

Славянское язычество - это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые послужили основой для всех мировых религий.

Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян. Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности.

Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, то есть перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды.

Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.

Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений, входящих в понятие «ранние формы религии». Основу славянского язычества составляли обожествление сил природы, вера в духов, населявших мир и сопровождающих человека от рождения до смерти. Перечислим некоторых божеств, из которых постепенно складывался пантеон языческих богов: Святовит (бог войны), Сварог (бог небесного огня), Даждьбог (сын Сварога, бог света и солнца, податель всех благ), Перун (бог грозы), Стрибог (бог ветра), Велес (покровитель скота), Мокошь (женское божество плодородия и домашнего хозяйства). Местом отправления языческих культов служили капища, требища, храмы, в которых волхвы - жрецы языческой религии - приносили жертвы и совершали множество других обрядов.

Поняв идеологическую значимость религии для укрепления княжеской власти, Владимир Святославич в 980 году попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. Был создан единый пантеон богов, первенство в иерархии которого было отдано Перуну ( в эти времена он почитался как княжеско-дружинный бог войны).

Но постепенно складывающийся в древнерусском государстве феодальный строй нуждался в идеологии, которая оправдала бы социальное расслоение общества. Такой идеологией могла быть только религия, сложившаяся в классовом обществе, приспособившаяся к его оправданию. В Х веке таких религий было 2: ислам и христианство. Но ислам в основном исповедовали в странах, находившихся вне активных внешнеполитических интересов. Тогда как «связи славян с внешним миром, с центрами мировой культуры средневековья значительно усилились в момент зарождения Киевской державы…Русы повидали корабли разных морей и разной оснастки, десятки портовых городов и по полгода торговали в таких крупнейших городах, как Царьград, Рей, Итиль, Белград»1. Кроме того, христианство более полно отвечало интересам феодального строя с его монотеизмом, иерархией святых, проповедью непротивления злу и другим.

Введение христианства (начиная с 988 г.) было длительным и сложным процессом, продолжавшимся не одно столетие. Оно утверждалось не только силой, но и приспосабливалось к языческому мировоззрению. С введением новой религии Русь окончательно вошла в общеевропейский историко-культурный ландшафт.

1.1 Развитие литературы и фольклора в Древней Руси

Языческая Русь, различные слои населения и области русских земель X веке обладали достаточной культурой, наследием которой являются многочисленные былины, предания, сказки, легенды, песни, обряды, игры. Их истоки шли из далеких глубин первобытности. До возникновения литературы словесное художественное творчество восточнославянских племен существовало в устной форме. Скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, потребовавших письменности и церковной литературы. Высокий уровень фольклора сделал возможным восприятие новых эстетических ценностей, с которыми знакомила письменность.

Богатый и выразительный литературный язык, а также организованное письмо были перенесены нам из Болгарии. Уже с X века в Русь начинают проникать переведенные и созданные в Болгарии сочинения. В это же время создается и первое компилятивное произведение русской литературы так называемая «Речь философа», в которой рассказывается история мира от его «сотворения» и до возникновения вселенской церковной организации. Словесность на Руси долгое время существовала в рамках рукописной традиции.

Древнерусская литература не таит эффектов гениальности, ее голос негромок, авторское начало приглушено. Крупных писателей в Древней Руси было немало: Иларион, Нестор, Симон и Поликарп, Кирилл Туровский, Климент Смолятич, Серапион Владимирский многие другие. Тем не менее, литература Древней Руси не была литературой отдельных писателей: она, как и народное творчество была искусством надиндивидуальным. Литература предстает перед потомками как одно колоссальное произведение, подчиненное одной теме и имевшая мало развлекательного. Древнерусские писатели обладали замечательным «чувством плеча», они создавали циклы, своды и ансамбли произведений. Все произведения могут быть поставлены в один ряд друг за другом и всегда ясно, к какому реальному историческому времени и реальному географическому пространству они могут быть отнесены авторами.

Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет - мировая история, и эта тема - смысл человеческой жизни. Чувство величия, значительности происходящего было основным ее стилеобразующим элементом. Она стремится рассказывать о реальном, открытый вымысел древними авторами не допускался. Древнерусская литература не знает условных персонажей. В ней упоминаются только лица сыгравшие значительную роль в исторических событиях: Борис и Глеб, Феодосий Печерский, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский и так далее.

В Древней Руси большую роль в литературном процессе играла церковь. Вместе с тем появлялись проблески и самобытной духовной деятельности народа, но для потомства они не выдержали соперничества с монастырским духом. Печерский Патерик, содержащий жития святых иноков Печерского монастыря, в течение веков оставался творением, известным всему русскому народу, даже неграмотному.

Всю древнерусскую литературу можно разделить на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Наряду со Священным Писанием переводились произведения и раннехристианских отцов церкви IV-VI веков, например: Иоанна Златоуста, Псалтырь, патерики (жизнеописания отцов церкви), различная богослужебная литература.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI-началу XII веков. Среди них такие выдающиеся памятники как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы очень условно и невелико: летописание, житие, слово, мифы и былины. Летопись занимает центральное место среди древнерусских литературных жанров. Она развивалась в течение восьми веков (с XI до XIII веков). Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет». Авторство повести приписывают монаху Киевско-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 года. Основная идея произведения глубоко патриотична - единство Русской земли. Летописцем осуждаются княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда Русскую землю. Он обобщает сведения не только о Киеве, но и о Новгороде, Суздали, Чернигове, что придает «Повести» общенациональный характер.

Другой распространенный жанр русской литературы. Он представляет собой жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов - основателей монастырей, реже биографии светских лиц, причисленных к лику святых. Составление житий требовало соблюдение правил и стиля изложения.

По преданию Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий - двух житий первых христианских мучеников Бориса и Глеба и житие Игумена Феодосия - основателя Киевской лавры.

Торжественное красноречие - область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим, дошедшим до нас памятником этого жанра является «Слово о законе и благодати» первого киевского митрополита Иллариона. К жанру красноречия относятся Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. «Золотой век» их развития приходится на XII век, но уже в XIII веке этот жанр приходит в упадок и постепенно исчезает из литературного обихода. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является «Поучение Владимира Мономаха».

Выдающимся образцом древнерусской литературы эпохи феодальной раздробленности занимает «Слово о полку Игореве». Поэма обращена против «неодиначества» русских князей перед лицом общей опасности. Автор слова не только поэт, но и историк, заглянувший на 8 веков вглубь своей эпохи. Любовь автора к родине и народу придала высокую идейность всему произведению и определила долгую жизнь «Слова» в памяти потомков.

В XI-XII веках с греческого языка переводятся мифы, так называемые «кощюны» и «басни». Басни содержат больше светского, бытового, в то время как в кощюнах больше языческого и мифологического. Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим повествованиям. На Руси существовали специальные «баяны» и сказители мифов - «кощунники», послушать которых стекался народ.

Существовала и восточнославянская волшебно-фантастическая сказка, которая долгое время именовалась исследователями мифологической. В дальнейшем, с ростом племенных дружин и военных столкновений, в мифологические повествования вплетается в большей степени героический опыт. Таким образом, она становится хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося еще в 1 тысячелетии до нашей эры. Волшебное начало заключает так называемые пережиточные моменты и, прежде всего религиозно-мифологического воззрения первобытного человека.

К концу языческого периода окончательно оформляется новый эпический жанр - былины, к которому должны были быть причастны «велесовы внуки», поэты-сказители, гусляры, воспевавшие всех поименно. Содержание первых было связано с мифологической памятью народа. Со временем новый эпос стал полнокровно отражать то новое в жизни государства, что бурно развивалось в конце языческого периода. Произошла как бы секуляризация эпоса, в котором уже не было ни Перуна, ни Велеса, ни Хорса. Единственной связью былин с мифологическими кощунами был былинный эпитет Владимира Красное Солнышко.

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.

Древняя Русь оставила много кратких похвал книгам. Всюду подчеркивалось, что книги приносят пользу душе, учат человека воздержанию, побуждают его восхищаться миром и мудростью его устройства, книги открывают «розмысл сердечный», в них красота, и они нужны праведнику, как оружие воину, как паруса кораблю.

1.2 Историческое развитие славяно-русского язычества

«Язычество» - крайне неопределённый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского.

Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных первобытных представлений.

Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса.

По мере развития первобытного общества всё в большей и большей мере на религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных культов, внешние связи, войны.

Говоря об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться.

Мир язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой славянского язычества, а было результатом общечеловеческого стадиально-конвергентного развития представлений, которые варьировали в деталях, но в основном определялись этой схемой. Труднее всего разгадать древние представления о земле, о большом земельном пространстве, наполненном реками, лесами, полями, зверьми и человеческими жилищами. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее - где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.

Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище и имущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. Обновлённое язычество X веке формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.

Принятие христианства в очень малой степени изменило религиозный быт русской деревни X - XII веков Единственным новшеством было прекращение трупосожжений. По ряду второстепенных признаков можно думать, что христианское учение о блаженном посмертном бытии «на том свете», как награда за терпение в этом мире, распространилось в деревне после татарского нашествия и в результате первоначальных представлений о незыблемости иноземного ига. Языческие верования, обряды, заговоры, формировавшиеся тысячелетиями, не могли бесследно исчезнуть сразу после принятия новой веры.

Падение авторитета церкви уменьшало силу церковных поучений против язычества, и оно в XI - XIII веках не угасало во всех слоях русского общества, но перешло на полулегальное положение, так как церковные и светские власти применяли к языческим волхвам суровые меры вплоть до публичного осуждения.

Во второй половине XII века наблюдается возрождение язычества в городах и в княжеско-боярских кругах. Обновление язычества сказалось в зарождении нового учения о неисповедимом свете, отличном от солнца, в культе женского божества, в появлении скульптурных изображений божества света.

В результате целого ряда сложных явлений на Руси к началу XIII века создалось и в деревне, и в городе своеобразное двоеверие, при котором деревня просто продолжала свою религиозную прадедовскую жизнь, числясь крещёной, а город и княжеско-боярские круги, приняв многое из церковной сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не только не забывали своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами и жизнерадостными карнавалами с их танцами, но и поднимали свою старинную, гонимую церковью религию на более высокий уровень, соответствующий расцвету русских земель в XII веке.

1.3 Атрибуты славянского язычества

Древние святилища:

Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось сословие жрецов.

Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», то есть с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», то есть ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу дерева и божества.

Жрецы:

Языческие жрецы - волхвы - совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волков-облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было «чародейство» - заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.

Волхвы также изготавливали амулеты - женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

славянский язычество русь божество

2. Языческие боги

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у восточных соседних кочевых племен, имена божеств также имеют скифские корни.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажь-бог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия, бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ - Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой.

Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда, Звезда Денница и Утренняя Звезда стерегут чудных лошадей Даждьбога.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец - хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) - крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ - Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Хорс и Семаргл - божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета и жизни были Лада и Леля.

Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV века; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо).

Ладу называли «матерью Лелевой». Леля - богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: «ляля», «лялька» - кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» - аист, приносящий детей; «лелеять» - заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокши) - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как Хранитель стад. Символ - сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос -- благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.

Волос также имеет другую сторону. Он -- защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос -- бог - покровитель доспехов.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы - Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью и , следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.

Ярило - бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких цветов. Священное растение - пшеница. Веселый Ярило -- покровитель весенних растений.

Славянским громовержцем был Перун. Символ - скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетию до нашей эры, когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем- похитителем скота.

Перун - змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя легендарного основателя города Киева - Кий - означает молот. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть.

Свантовит - бог процветания и войны, также известен как - Сильный. Символ: рог изобилия. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.

Сварожич - бог силы и чести. Также известен как - Палящий. Символ: Черная голова бизона или двухсторонний топор.

Сварожич -- сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом -- намерение отца Сварожича. Дар Сварога -- молния -- вверен именно ему. Он -- бог очага и дома, и известен своим верным советом и пророческой силой. Он -- бог простого воина, дорожащего миром.

Триглав - бог чумы и войны. Также известен как - Тройной Бог. Символ: змея, изогнутая в форме треугольника.

Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.

Чернобог - бог зла. Также известен как - Черный Бог. Символ: Черная статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она -- причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог -- во всех отношениях противоположность Белбогу.

2.1 Звериные божества

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не земледелие, они верили, что дикие животные - их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, то есть священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.

Хозяином языческого леса был медведь - самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия - именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ века многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) - древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища.

Небесные богини - Оленихи - посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

2.2 Домашние божества

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств - доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить. «При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой - то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели - выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.»2

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник - хранитель запасов зерна и сена.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

2.3 Божества-чудовища

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира - Змей. Змей - могучее и враждебное чудовище - встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею - владыке подземных вод - и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка. Он противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

3. Язычество в городах

Принятие христианства в качестве государственной религии не означало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было.

«Язычество упрекали в многобожии, а христианству ставили в заслугу изобретение монотеизма. У славян творцом мира и всей живой природы был Род - Святовит.

Русские люди вычленили из троицы Иисуса Христа и построили церкви Спаса, заменившего языческого Дажьбога.

Христианство отразило и первобытный дуализм. Главою всех сил зла был непобеждённый богом Сатанаил с его многочисленным и разветвлённым воинством, против которого бог и его ангелы были бессильны. Всемогущий бог не мог уничтожить не только самого Сатану, но и мельчайшего из его слуг. Человек должен был сам праведностью своей жизни и магическими действиями «отгонять бесов»»3.

Такой важный раздел первобытной религии, как магическое воздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной обрядности. Религиозная поддержка государственности в пору прогрессивного развития феодализма, запрещение кровавых жертвоприношений, широкий поток литературы, направившийся на Русь из Византии и Болгарии - эти последствия крещения Руси имели прогрессивное значение.

Вспышка симпатий к прадедовскому язычеству происходит во второй половине XII века и, возможно, связана как с разочарованием социальных верхов в поведении православного духовенства, так и с новой политической формой, приблизившей в XII веке местные княжеские династии к земле, к земскому боярству, а отчасти и к населению своих княжеств вообще. Можно думать, что жреческое сословие совершенствовало свои представления о магической связи макрокосма с микрокосмом личного убора, о возможности воздействия на жизненные явления посредством заклинательной символики и языческих апотропеев. Двоеверие было не просто механическим сочетанием старых привычек и верований с новыми, греческими; в ряде случаев это была продуманная система, в которой вполне сознательно сохранялись древние представления. Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты - змеевики, носившиеся на груди поверх одежды.

Двоеверие являлось не просто результатом терпимости церкви к языческим суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизни аристократического язычества, которое и после принятия христианства развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы соперничества с навязанной извне религией.

3.1 Языческие обряды и празднества

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам, воспринятым первоначальным христианством.

«Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцесостояние, весеннее равноденствие и летнее солнцесостояние. Осеннее равноденствие очень слабо отмечено в этнографических записях.Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.»4

В результате постепенно создалась очень сложная и многоосновная система русских народных праздников.

Одним из главных элементов святочных обрядов было ряженье в звероподобные одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались на серебряных браслетах.Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во вторую их половину - от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.

После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В ряде случаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам (рождество христово, благовещенье), нередко они расходились.

Так как многие языческие праздники совпадали или календарно соответствовали православным, то внешний вид их был почти соблюдён: пир устраивался, например, не по случаю праздника рожаниц, а по причине дня рождества богородицы, но продолжался и на следующий день уже как «беззаконная вторая трапеза».1

Заключение

Таким образом, я обозначила основные особенности и идеи языческой культуры Древней Руси. Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в. проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве.

Культура древних славян всегда отличалась разнообразием и глубокой осмысленностью. Многое из того, что было подмечено нашими древними предками до сих пор остается ценным в нашей современной культуре. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. А вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян.

Но, к сожалению, из-за разрозненности древних славян сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «второстепенной» мифологии (поверьях о различных духах) - из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), напрямую с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов.

Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое звучание орнамента забылось, волшебные сказки утратили свой мифологический смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного языческого творчества представляют огромный интерес, во-первых, как яркий компонент позднейшей крестьянской культуры, а во-вторых, как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдалёнными предками.

Список используемых источников

1. Рыбаков, Б.А. Язычество древней Руси. / Б.А. Рыбаков - М.: НАУКА, 1988. - 610 с.

2. Фаминцын, А.С. Божества древних славян. / А.С. Фаминцын - Спб.: Типография Э. Арнгольда, 1884. - 336 с.

3. Попович, М.В. Мировоззрение древних славян. / М.В. Попович - Киев: 1985. - 168 с.

4. Чмыхов, Н.А. Истоки язычества Руси. / Н.А. Чмыхов - Киев: Лыбидь, 1990. - 384 с.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

  • Разделение мифологии на высшую и низшую. Культ природы как основа верования восточных славян. Описание и функции наиболее важных для славянских племен языческих божеств и духов. Божества, связанные с праздничной обрядностью, их упоминание в фольклоре.

    реферат [26,5 K], добавлен 16.06.2016

  • "Язычество" как крайне неопределённый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Малые божества и их значение у культуре древней Руси. Описание основных богов славян. Распространенные в древнюю эпоху имена.

    реферат [29,2 K], добавлен 24.12.2010

  • Язычество, его сущность и традиции. Славянское язычество, его обряды. Церковное и языческое венчание. "Продажа сестриной косы". Обряд имянаречения, его проведение. Похоронный обряд и обряды в честь мертвых. Тризна по умершим - пир посвященный в их честь.

    доклад [20,4 K], добавлен 01.05.2009

  • Языческая Русь. Принятие христианства на Руси: 3 попытки. Последствия выбора христианства. Укрепление и развитие христианства. Первый крестовый поход. Культура древней Руси. Великое татаро-монгольское нашествие. Последствия нашествия орды.

    реферат [25,1 K], добавлен 17.02.2004

  • Периодизация славянского язычества, его корни. Истоки славянской мифологии. Рождение богинь и богов. История сотворения мира. Поклонение природным явлениям, идолам и богам. Принятие христианства, версии его распространения на Руси, значение для страны.

    реферат [40,4 K], добавлен 28.11.2014

  • Историческое развитие славяно-русского язычества, мифологии и верований дохристианского периода. Тотемизм как верование в священных животных. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, а в дальнейшем - божеством войны, покровителем воинов.

    презентация [1,5 M], добавлен 27.01.2015

  • Что такое ведическая религия. Особенности кастовой системы. Какие боги выдвигаются на первый план в позднем индуизме. Содержание и значение 10 заповедей Моисея. Что содержится общего в таких различных религиях, как славянское язычество, индуизм и иудаизм.

    реферат [24,9 K], добавлен 06.10.2013

  • Историческое становление славянства на современной территории, древнейшие поселения и особенности их быта. Верования древних славян, зарождения и корни язычества, гонения на него с принятием на Руси христианства, влияние на культуру и быт наших предков.

    реферат [28,6 K], добавлен 24.05.2009

  • Этапы развития языческой культуры. Особенности древнеславянской мифологии: божества, духи природы. Народная праздничная обрядность. Основы мифологии, языческая культура кельтов, роль в ней друидов. Религия и верования древних скандинавских народов.

    дипломная работа [142,5 K], добавлен 25.06.2009

  • Христианство и русская культура. Христианская религия и народная культура. Языческая культура древних славян. Языческие праздники на Руси. Значение славянской мифологии. Значительная утрата традиций религиозных народных праздников.

    реферат [25,9 K], добавлен 20.09.2006

  • Анализ религиозной политики императора Константина. Его роль в развитии христианства. Влияние на развитие Церкви. Прекращение гонений. Развитие "официального богословия". Обряд христианского богослужения. Традиции и обычаи. Падение церкви. Язычество.

    реферат [21,8 K], добавлен 08.06.2008

  • Христианство как самая крупная мировая религия. История первых христианских общин. Язычество, его идеология и культ. Верования восточных славян IX-X ст. Христианство на Руси до ее крещения. Становление христианства при князьях Владимире и Святославе.

    научная работа [48,2 K], добавлен 18.04.2013

  • Погребальная обрядность славян. Мифологические представления славян о животных и растениях. Высшая и низшая славянская мифология. Берегини и вилы-русалки, женские божества Лада и Лель, бог грозы Перун. Судьба язычества после принятия христианства.

    реферат [31,2 K], добавлен 17.09.2013

  • Самоидентификация человека в условиях глобализации. Влияние исторических факторов на русскую культуру. Христианство и язычество после крещения Руси. Божества древних славян. Место языческих традиций в культуре русского человека на современном этапе.

    реферат [39,2 K], добавлен 27.12.2014

  • История и происхождение славян. Представления о мире и религиозные их воззрения. Периодизация развития славянского язычества, пантеон богов, обряды, традиции, культы. Обожествление природы и явлений. Языческие праздники, их сплетение с христианскими.

    реферат [39,8 K], добавлен 01.12.2013

  • Особенности проблемы возникновения религии, ее сущность и развитие. Формы первобытных верований: тотемизм, фетишизм, анимизм, магия, табу. Анализ религии древних развитых цивилизаций (Египет, Месопотамия, Индия, Греция, Рим, славянское язычество).

    реферат [60,8 K], добавлен 01.02.2011

  • Терпимость. Вера предков, народная религия. Близость к природе. Свобода и личность. Язычество и коммунизм. О гармонии. Языческие настроения и языческое непонимание христианства. До крещения Руси на территории Европейской России.

    реферат [48,1 K], добавлен 30.09.2005

  • Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.

    контрольная работа [578,2 K], добавлен 01.02.2011

  • Язычество в период становления древнерусского государства. Пантеон князя Владимира. Перун – верховный покровитель русского государства. Волос - бог богатства и покровитель домашних животных. Масленица – воплощение плодородия. Ярило - бог веселья.

    реферат [26,6 K], добавлен 05.01.2009

  • Значение язычества в культуре древних славян. Традиционные верования. Характеристика богов "языческой эпохи". Языческое мировосприятие как основа мифов славянских народов. Особенности пантеона языческих богов. Языческие персонажи балтийских славян.

    контрольная работа [55,5 K], добавлен 30.10.2011

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.