Язычество славян Древней Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

Раздел 1. Язычество славян Древней Руси

1.1 Определение язычества

В современной науке славянские народы, населяющие территорию Восточной, Юго-Восточной и Центральной Европы, называют одной из крупнейших этнических систем, сформировавшихся в Европе. Ученные подразделяют процесс образования славянской культуры на несколько этапов.

Первый относится ко 2-1 тысячелетиям до н.э. это так называемый предславянский период формирования славянской народности. В данный этап на территории Центральной и Восточной Европы развивались несколько сходных по своему характеру культур. Именно они стали основой для формирования в дальнейшем основных черт славянского этноса и многих других народностей, населяющих Европу.

Второй этап развития славянской народности в науке получил название древнеславянского. Временные рамки данного периода ограниченны 1 тысячелетием до н.э. - первыми веками 1 тысячелетия н.э. в это время происходит формирование основных черт славянского этноса. О выделении древнеславянских народов свидетельствует дошедшие до наших дней немногочисленные памятники письменности, рассказывающие о жизни и обычаях древних славян.

К последующему третьему периоду, феодальному периоду истории развития человечества относится становление древнерусского государства, получившего название Киевская Русь. С течением времени оно выросло в достаточно могущественную державу, с которой считались многие сильные государства, сформировавшиеся в Европе. И тогда же Русь приняла христианство.

Остановимся более подробно на последних двух этапах развития славянской народности и религии. В этом разделе рассмотрим все, что касается язычества. [4,с.284]

В современной науке язычеством (от старославянского языцы -- народы, иноземцы) называется комплекс религиозных верований, представлений, обрядов. Они предшествовали возникновению мировых религий (христианства, мусульманства, буддизма) и послужили их основой.

Академик Б.А. Рыбаков во вступлении к работе «Язычество древних славян» трактует понятие «язычество» обобщенно: «...я считаю вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии: магия, анимизм, прамонотеизм, дуализм и т.д.» Там же: «Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий».

В христианской литературе язычниками называют последователей всех нехристианских религий. Язычество - это особый принцип верований тог или иного народа. Термин употребляется в отношении религиозных верований и обрядов первобытных народов, а также религиозных систем древних народов (египтян, вавилонян, греков, славян и т. д.). К язычеству относят современные религии индуизм, брахманизм, буддизм, конфуцианство.

1.2 Ранние формы языческих верований у восточных славян

Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления, вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения. Постепенно человек, задумываясь об источнике этих свойств, думает, что их носителем является какая-то неведомая ему сила. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм - вера в духов как причину жизни и явлений природы. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

Культ упырей и берегинь развился из первобытного анимизма, то есть одушевления предметов и природных явлений и наделения их доброй или злой сущностью. Он появился во времена глубокой древности, когда человек находился на стадии развития, которую современные ученые определяют как собирательство и охота. Упырями считались злые духи, им «клали требы», дарования, надеясь вызвать доброе к себе расположение.

Берегинями считали таинственных вил-русалок (птицы сирин, сирины), прекрасно летающих дев, которые имели туловище птицы и голову женщины. По преданию их волосы были окрашены в зеленый цвет. К тому же они любили качаться на ветвях деревьев. С принятием на Руси христианства образ русалок претерпел существенные изменения. С той поры их стали соотносить со злыми духами, воспринимать как демонических существ, в которых живут души утопленниц и умерших некрещеных детей.

Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. В северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. [4, с.283-284]

Подтверждают существование тотемизма у восточных славян русские народные сказки о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности. Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это свидетельствует об отношении к животным, как к кровным родственникам человека.

В современной науке выделение этапа существования в сознании древнего человека культа Рода и рожениц является спорным вопросом. Однако большинство ученных, что этот куль имел место в жизни древних славян. Бог Род появился у славян с развитием сельскохозяйственного производства. Однако возникновение такого божества было тесно связано не только с общиной, но и с природой. У древних славян земля сравнивалась с матерью, дающей жизнь, засеянное поле - с беременной женщиной, а созревание зерен отождествлялось с появление на свет ребенка. Кроме того, большое значение в жизни древнего человека-земледельца имел дождь. Он был олицетворением материнского молока, которым вскармливают младенцев.

Особенно популярными роженицы, покровительствовавшие сельскохозяйственному производству, были сред славянских женщин. Это доказывают немногочисленные дошедшие до наших дней памятники письменности. Следы культа рожаниц можно встретить и в наши дни. И сейчас вышивальщицы используют в своем творчестве излюбленный мотив с изображением парных женских существ: женщин, медведиц или оленьих. Таким образом, заключают историки, культ рожаниц носит и некоторые признаки древнейшего тотемизма.

Раздел 2. Позднее славянское язычество и христианства

язычество славянский двоеверие христианство

2.1 Духи языческой восточнославянской мифологии

С течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться своим местонахождением, родом своих занятий. Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

Домовые духи появились в язычестве в древнейшие времена и существовали в период мифов о берегинях и упырях. Домовые охраняли дом, приносили его хозяевам достаток и богатство, оберегали семейный очаг, заботились о домашнем скоте.

Добрым домовым были противопоставлены злые духи: упыри, которые олицетворяли собой души погибших или умерших на чужбине одноплеменников. Для того чтобы умилостивить, люди топили для них баню и выставляли во дворе блюда с различными яствами.

В язычестве домовых делили на две группы. Первую составляли добрые духи. Существовало поверье о том, что если в доме жил добрый домовой, то «все должно было быть благополучно: лошади жирели, хлебные овины наполнялись…». Если же в дом забирался злой дух, то «терпели от него беспокойства: даже учтивость его могла до того простираться, что хозяин принужден будет вовсе оставить дом»

Водяной - хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде и пугает редких прохожих, идущих рядом с водоемом. Когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Описывали его как обмотанного тиной голого старика, обмотанного водорослями. В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах. Злобный характер водяного выражается в том, что он сторожит каждого человека, появляющегося в его владениях.

Подобно тому, как дом и домовое хозяйство охраняли домовые, леса и лесных обитателей защищали лешии. Их обычно изображали в виде маленьких человечков, которые имели козлиные бороды, рога и копыта. Чаще всего у них были какие - либо физические недостатки: кривизна на левый глаз, хромота на левую ногу и т.д.

Полевик - дух полей и лугов. Каждую ночь он обходит владения, проявляясь в виде огненной искры. Чаще всего полевой выглядит как маленький и уродливый человечек, житель полей грязный и дремучий. Обычно полевой появляется летом в полдень и следит за тем, чтобы все работавшие в поле вовремя устроили перерыв. Как и другие домашние духи, мог быть как злым, так и добрым. Он оберегает посевы, но может принести вред, запутав колосья или наслав на работающих в поле солнечный удар. Чтобы умилостивить полевого, следовало принести ему в подарок (пару куриных яиц или старого петуха). Когда заканчивалась уборка хлеба, на поле оставляли пучок колосьев или последний сноп. Полагали, что полевой использует их как убежище, в котором прячется до следующего года. Такой столп оставляли и после принятия христианства.

2.2 Боги славянского пантеона

Как уже было сказано выше, в настоящее время существует не так много письменных источников, повествующих о характере славянского язычества. По найденным остаткам славянской культуры современные обыватели и ученые-исследователи могут только лишь догадываться о существовавших в далекой древности культах и мифологических образах.

В результате современные ученые смогли получить только более или менее достоверный список имен богов, составляющих славянский пантеон. При этом их функции, а также степень и территория распространения культов многих из них до сих пор остаются загадкой.

Перун был одним из главных богов в славянской мифологии. Он покровительствовал власти и мужеству, был олицетворением сильного мужского начала, а потому пользовался особенной популярностью в среде князей. Перуна отождествляли с римским богом Юпитером, он повелевал громом и молнией. После принятия христианства статуи Перуна уничтожались с особой жестокостью и гневом в Киеве, Новгороде и других городах.

Святовид - бог рода, олицетворение предка, который дает начало новой жизни. Бога Святовида обычно изображали в виде мужчины с четырьмя лицами, обращенными во все стороны света. Святовид ездил по небу в колеснице и внимательно следил за тем, что происходит на земле, в мире людей.

День летнего солнцестояния был одним из самых важных праздников в жизни славян-земледельцев. Богом и покровителем солнцестояния считался Ярило. 24 августа Ярило, выполнив свои функции и защитив посеянные в пашню зерна, может умереть или заснуть до весны. Провожая, ярило, люди сталкивали с горы колесо, которое издавна было символом солнца. Такой ритуал служил воплощением поворота солнца к зиме.

Даждьбог - бог солнечного света, тепла, плодородия, предок князей и русских людей. Имя его происходит не от слова "дождь", оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". По представлениям древних предков русского народа, именно Дажьбог даровал человеку все, что есть на земле и в небе: солнце, звезды, дождь, снег, ветер, смену дня и ночи, а также времена года. Ученые считают, что он был воплощением светлого, мужского, небесного начала, в противовес началу темному, женскому , земному.

У разных славянских народов богиня, олицетворявшая собой женское, материнское начало, носила различные имена: Золотая Баба, Золотая Мать, Макошь - богиня воды, дождя, непогоды, грозы, т.е. богиню плодородия. Некоторые исследователи предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей, определяя судьбу людей и богов.

Велес - «скотий бог», он был наделен функцией защитника домашнего скота. Занимал значительное место в пантеоне богов. Идол Велеса стоял, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщности его культа, не было.

Ладо олицетворяла в сознании древних людей любовь счастливую супружескую жизнь. Это была богиня, которая покровительствовала любви и браку и красоте. Одним из ритуалов посвященных празднеств проводимых в день Лады, была игра в горелки. Огонь символизировал пламенную любовь, пожар души.

Чернобога древние славяне тоже считали главным богом. Он возглавлял подземное царство и был олицетворением темных сил.

Водой у древних славян называли обожествленного воина, княжеского дружинника, который обладал огромной силой и олицетворял мужество и героизм. Впервые статуя с надписью «Вода» была обнаружена недалеко от Привльцы. Древние славяне изображали Воду держащим оружие и одетым в воинские доспехи, однако он не был богом войны.

Основными идеями. Пронизывающими все стороны жизни и семейной обрядности славянина были культ предков и магия плодородия. От них зависели земное счастье и благополучие, да и просто физическое выживание человека. Тоже касается и всех календарных праздников, о которых речь пойдет ниже.

Раздел 3. Двоеверие Древней Руси

3.1 Принятие христианства

Древнерусские летописи связывают крещение Руси с именем киевского князя Владимира Святославовича, по инициативе которого Русь в 988 году приняла христианство в качестве государственной религии. Однако христианство было известно на Руси до этой даты.

Церковная традиция связывает начало распространение христианства с именем апостола Андрея Первозванного - одного из учеников Христа, предпринявшего «хождение на Русь» еще в 1 веке н.э. В 955г. Княгиня Ольга принимает христианство, через два года она едет в Константинополь и ведет переговоры с византийским императором. Пытается княгиня, и окрестить своего сына, но Святослав отказывается принять чужую для него веру.

В 980 г. Владимир предпринимает попытку приспособить язычество к потребностям государства. Но это нововведение не достигло поставленной цели. Тогда Владимир решил окрестить Русь. Благодаря Владимиру Русь стала частью христианского Запада, а не мусульманского Востока. Принятие креста из рук Византии, а не Рима определило историческую судьбу восточных славян - и заложило основу будущих конфликтов с ближайшими соседями.

Прямым следствием принятия христианства было мгновенное повышение авторитета Владимира как правителя киевского. Государство получило идейную основу, общество - источник богатейшей культуры. Через некоторое время после принятия христианства на Руси сложилась четкая церковная организация. Во главе церкви стоял киевский митрополит, присылавшийся из Византии. Русь была разделена на церковные округа во главе с епископами.

Принятие христианства дало мощный толчок развитию культуры. 11 век - время рождения древнерусской литературы. Древнейшее из известных нам произведений «Слово о законе и благодати» (около середины 11 века) будущего митрополита Иллариона. Оно содержит рассказ о том, как христианство достигло Руси и утвердилось в ней. Большую роль в древнерусской литературе играли «жития святых» - особенно почитались на Руси князья Борис и Глеб, сыновья Владимира, убитые своим братом Святополком.

С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего церковная, архитектура. Из Византии в качестве образца был заимствован крестово-купольный тип храма (четыре свода, сгруппированные в центре храма, в плане давали крестообразную структуру), однако на Руси он получил сове развитие. Так, самый грандиозный архитектурный памятник Киевской Руси - 13-купольный Софийский собор в Киеве имел ярко выраженную ступенчато-пирамидальную композицию, которая так же, как и многоглавье, была несвойственна византийским храмам.

Принятие христианства позволило продолжить дальнейший экономический рост страны и подтолкнуло к дальнейшим изменениям и развитию. На мой взгляд, христианство значительно увеличило вес Руси в окружающем ее мире, превратив варварскую страну язычников в просвещенную нацию. По моему мнению, христианство способствовала дальнейшему развитию и росту духовных и моральных качеств нашего народа.

3.2 Княжеская власть и двоеверие

После принятия христианства язычество еще долгое время продолжало свое существование. Древние славяне не могли в один день отвергнуть все то, во что верили их предки. В течение нескольких веков (следы этого явления прослеживаются ив культур современных славян) язычество тайно жило и в умах и в сердцах. Во многом тому способствовали языческие жрецы, волхвы и кудесники, которые сохраняли и развивали традиции славянского язычества, часто подвергая себя опасности быть казенными священнослужителями - христианство.[15, с.588]

Однако и способы борьбы официальной церкви с языческими культами не были так просты, как могло показаться на первый взгляд. Так, многие языческие праздники постепенно были вытеснены христианскими. Для того чтобы заставить славян забыть о языческих традициях, священнослужители учреждали христианские праздники в дни, совпадающие с языческими празднованиями. Так, Илья Пророк заменил Перуна, а Параскева Пятница - Макошь. С течением времени в сознании славян произошло естественное смешение языческих и христианских представлений. Сейчас уже мало кто знает, что Баба-Яга изначально была берегиней, божеством добра и красоты. В связи с этим современные ученые говорят о том, что после принятия христианства на Руси в течение нескольких столетий можно было наблюдать такое явление, как двоеверие. Люди верили в христианских богов и одновременно чтили богов языческих. При этом в их сознании сложилось представление о том, что христианская вера является правильной, а языческая - ложной. Для христианства и язычества отводилось свое пространство время.

Самым значительным деянием Владимира является крещение Руси. Его выбор в пользу православного христианства направил ход восточноевропейской истории не менее чем на тысячу лет. Не говоря уже о том, что благодаря нему Русь стала частью христианского Запада, а не мусульманского Востока, принятие креста из рук Византии, а не Рима определило историческую судьбу восточных славян - и заложило основу будущих конфликтов с ближайшими соседями.

Однако по преданию, первым проповедником христианства в наших землях был не Владимир, а Андрей Первозванный. Он являлся одним из двенадцати апостолов призванных Иисусом Христом. Он проповедовал христианство балканским и причерноморским народам и был распят на кресте, имевшем форму буквы "Х" (Андреевский крест).[6, с.11-12]

В Киеве же христианство известно было давно также как и его основные принципы. Эти догмы были очень хорошо приспособлены к нуждам феодального государства и направляли на его укрепление. Первые сведения о христианстве у славян относятся к 860-870 гг., но к середине 10 века уже ощущается постепенное утверждение христианства в государственной системе.

Вдова Игоря, княгиня Ольга в 955 году приняла христианство, совершив путешествие в Царьград. Она предполагала сделать христианство государственной религией, но ее сын - князь Святослав отказался принять христианство. Кроме того здесь сразу резко обозначилось противоречие, порожденное византийской церковно-политической концепцией: цесарь империи был в глазах православных греков наместником бога и главой, как государства, так и церкви. Из этого делался очень выгодный для Византии вывод - любой народ, принявший христианство из рук греков, становился политически зависимым народом или государством. В таком положении Киевская Русь утратила бы свою самостоятельность, а этого ни народ. ни правительство, ни сама княгиня не хотела.

Князь Святослав, заботился о своей военной славе больше, чем о государственных делах, тем более о вопросах веры. В 964 году молодой князь сел. На престол. Но спокойное «сидение на столе» было не по душе Святославу и, поручив управлять Киевским государством матери, княгине Ольге, к которой он относился с необыкновенным почтением, он отправился в свой первый поход (на вятичей). В последствие было немало завоеваний, пытаясь создать, таким образом, государство и расширить его границы.

Территорию, которая издавна была подвластна князьям, Святослав передал своим малолетним сыновьям: Ярополку, ему достался киевский престол и Олегу, который встал во главе древлян. В дальний Новгород Святослав отправил младшего своего сына, Владимира, которого сопровождал его дядя и наставник Добрыня.

По смерти Святослава между сыновьями вспыхнула междоусобица за главенство над землями. Узнав о таком развитии событий Владимир, обеспечив себе поддержку наемным войском из Скандинавии, двинулся на юг, и потом отправился прямиком в Киев. Предлогом для похода стали действия Ярополка, которые привели к братоубийственной борьбе за власть. По дороге воины Владимира покорили Полоцкую землю, а в 978 или 979 г. Вошли в Киев. Таким образом, князем киевским стал Владимир, Ярополк был убит в сражениях.

Интересно узнать, что именно Ярополк, а не Владимир был более склонен к христианству, он отличался веротерпимостью и даже воспринимал христианскую веру. Владимир с рождения и в момент завоевания Киева был убежденным язычником. После убийства брата князь устраивал на холме языческое капище (жертвенник), где позже были поставлены столбы племенных богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, и других.

Владимир решил принять крест из рук Византии лишь после того как его попытка создать единую государственную религию на основе славянских языческих верований окончилась полной неудачей. Люди привыкли к своим богам и по своему им поклоняться, для каждого племени основным все же был их собственный бог, требовалось более радикальное решение.

Прежде чем принять веру Византии Владимир решил сделать это на выгодных ему условиях. Для этого он захватил часть византийских владений в Крыму, взял Корсунь и только тогда он смог диктовать свои условия императорам. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять христианство. В таких условиях самостоятельность Киевской Руси ему была обеспеченна.

В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех подданных ему русских вообще. Капища древних богов были разрушены: идолов рубили, жгли, а киевского Перуна скинули в Днепр и проводили, отталкивая от берега, до самых порогов (многие люди, противясь новой вере, шли с плачем за идолом и плакали, умоляя его простить их). На месте капищ строились церкви, так на месте капища посвященного Перуну возвели церковь святого Василия, именем которого был крещен Владимир. В Киев прибыли священники Корсунские и митрополит Михаил, назначенный Константинополем управлять новой русской церковью. Митрополит и епископы для управления церковными делами были присланы из Византии. Но по мере распространения христианства стало необходимо резко увеличить количество священнослужителей. Было открыто большое количество школ, в которых готовили главным образом священников и прочих церковников. Конечно, эти школы содействовали не только обучению религии, но и общему делу просвещения.

Большинство монастырей и церквей на Руси строились князьями и боярами или в качестве официальных государственных храмов, или в качестве фамильных усыпальниц. Конечно, основатели церкви брали их на свое содержание, тем самым поддерживая христианство и христианские строения.

Так Владимир после крещения поставил в Киеве церковь Богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов (десятину) и обязал своих преемников соблюдать это обязательство, поэтому церковь и была прозвана Десятинной.

Новый христианский бог мыслился князьям как их специальный княжеский бог, заменивший собой прежнего Перуна. Он - верховный повелитель князей, дающий им власть, венчающий их на княжение, помогающий им в походах, принимающий их души в свой чертоги. Иисус Христос заменил для князей Перуна и многие обряды, связанные со старыми богами праздновались в новых храмов. Язычество сливалось с христианством, таким образом, появилось двоеверие.

Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери - константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян.

3.3 Борьба церкви с язычеством

Главным средством борьбы церковь считала распространение по всей территории Руси христианских богослужений, таинств, обрядов. Первыми митрополитами были греки, они принесли с собой греческую церковную традицию и церковную литературу на греческом языке, но уже в 18 веке появились переводы церковных книг с греческого на сербский язык. Митрополит Кирилл сделал это для облегчения чтения книг русскому духовенству. Одной из первым переведенных книг была Кормчая книга, которая содержала перечисления суеверий и пережитков язычества.

В 11-18 веках получили распространение домовые церкви. Духовенство опасалось, что в них службы ведутся с отклонением от византийского канона, на привычный языческий лад, и были открыты специальные школы для обучения духовенства.

Церкви становились символами суверенитета городов, Киевская София была превыше всего для киевлянина, Новгородская София - для новгородца. Это мешало единству православной церкви и требовало перемен, а не разрушений старых церквей ради построения новых «своих», как делали многие священники.[15с.177-178]

Многие церкви в борьбе за единство веры были разрушены, а икона уничтожены (сожжены). С христианской точки зрения разрушение церквей и истребление икон - страшный грех, но ведь по разумению истреблялись то «не правильные». По языческому убеждению, разрушить святилище врага - значит лишить его покрова божьего и тем самым победить. Иконы из храма врага либо уничтожались, либо увозились с собой. Таким образом, разрушая храмы и истребляя иконы, создавалась новая вера.

Духовенство считало средством борьбы против язычества распространение книг для чтения, в которых обличались пережитки древнего язычества. Митрополит Иоанн составил «Правило церковное вкратце», где требовал отказаться от языческих жертв, колдовства, светских развлечений. Игры и пляски осуждались как дело пустое, отвлекающее от праведной жизни и влекущее к «распутству».

Русский народ трудно и долго осваивал христианское учение. После захвата племени или любой военной победы начинались языческие пиры, в том числе погребальные, они осуждались византийской традицией. Однако еще продолжительный период времени на Руси они продолжались, иногда пиршества происходили в монастырях. Митрополит Иоанн (1080 - 1089) требовал прекратить «пиры творить, созывать мужа вкупе с жены», ведь есть заповедь о запрете чревоугодничества, но к этим требованиям редко прислушивались.

Нравственные содержания новой веры воспринималось быстрее, ведь в чем-то они совпадали с языческими принципами. Внешнюю сторону христианства воспринимали легче и проще - обряды усваивались охотно, так как отвечали религиозному и эстетическому чувству. Красота храма, роскошь одежд духовенства, церковное пение, воспринимались с удовольствием, но в семейном христианском быту еще долго удерживались языческие традиции. Спустя несколько веков после принятия христианства в народе помнили имена языческих богов, совершали кое-какие обряды, хотя смысл их был забыт, интересно, что при исполнении этих обрядов читались христианские молитвы.

С принятием христианства на смену Перуну пришел Иисус Христос. В результате Иисусу стали присущи некоторые черты Перуна, а поклонение ему во многом напоминало поклонение Перуну с обильными жертвоприношениями. Хотя жертвоприношения категорически запрещены в христианстве. На Руси Христос воспринимался как полуязыческое божество, который заботился не о спасении душ христиан, а о, сколько земном благополучии. Его почитали, как Спаса - повелителя, к нему обращались за помощью. [15, с.175]

В образах русских святых угадываются языческие боги. За Георгием Победоносцем скрывается бог солнца Хорс, восседающий на огненном коне. Илья-пророк принял черты Перуна-громовержца. Иоанн Креститель соединился с купальскими языческими обрядами. Власий стал преемником бога Велеса, а Параскева-Пятница вобрала черты богини Макоши. Прототипом святых Козьмы и Домиана был Сварог. [10,с.210]

Во время похорон в 11-13 век сожжение вытеснялось захоронением в землю, на могилах археологи находят кресты и образки. Но, в тоже время, находят сосуды с пищей, оружие. Остались некоторые языческие праздники. Культ предков воплотился в «родительских днях», когда поминают усопших. Такими днями являются «страстный четверг», «родительская суббота».

Итак, на Руси в 11-13 веках существовало двоеверие и чистое язычество. К 15 веку христианство окончательно утвердилось на Руси, но с сильной примесью язычества. Из этой смеси и выросло современное русское православие.

Заключение

На мой взгляд, введение христианства было огромным событием в культурно - исторической жизни славян. Более того, оно стало важнейшим политическим актом укрепившим единство молодого государства - Киевскую Русь. Принятием христианства дало огромнейший толчок к развитию грамотности, архитектуры, иконописи, книжности, летописи, письменных законов, а также к изменению представления о мире, смягчению нравов людей (отмена жертвоприношений на капищах). Основные мотивы славянского язычества до сих пор составляют значительную часть многих бытующих и по сегодняшний день в славянской среде обрядов и обычаев.

Кроме того, земледельческие основы язычества древних славян во многом обусловили некоторые этические нормы, сложившиеся в славянской культуре. В качестве примера можно привести известное миролюбие славян, что подтверждается отсутствием в божественном пантеоне бога войны, подобного древнегреческому Аресу или римскому Марсу.

Языческая культура оказала большое влияние на становление и развитие христианства на Руси. Вполне возможно, что православие прижилось на славянской почве во многом благодаря слиянию язычества и религии впервые века существования последней.

Более того, языческие мотивы оказали заметное влияние на развитие языка художественной литературы, а значит, в какой-то степени и на развитие русского литературного языка в целом. Персонажи языческих мифов, а также языческие обряды и обычаи часто использовались многими русскими авторами в качестве ярких стилистических элементов, входивших в структуру произведения, в частности А. С. Пушкиным, Н.В. Гоголем, А.Н.Островским, П.И.Чайковским, А.С.Даргомыжским, В.М. Васнецовым, И.Я.Билибиным и многими другими.

Список использованной литературы

Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси/ Н.М. Гальковский - Репринтное издание. 1916. -М.: Индрик, 2000.

Глинка Г.А. Вера и верования русского народа/ Г.А. Глинка, С.В.Максимов.- М.: Воениздат, 2003.- 256с., илл.- (Редкая книга)

Данилов А.А. История России: с древнейших времен до конца ХV1 века: учеб. для 6 кл. общеобразоват. учреждения / А.А. Данилов, Л.Г. Косулина. - 5-е изд. - М.: Просвещение, 2005. - С.38-41 : ил.

Доброва Е. Популярная история мифологии/ М: 2003. - 283 - 302с.

Ключевский В. Курс русской истории: часть 1/ В. Ключевский.

Кузьмин А.Г. крещение Руси: концепции и проблемы/ М.: 2009. - 11- 14 с.

Курбатов Г.Л. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь/ Г.Л. Курбатов, Э.Д. Фролов, И.Я. Фроянов. - Л.: Лениздат, 1988.- С.288-329

Лихачев Д. Крещение Руси и государственная Русь / Д. Лихачев // Хрестоматия по истории России: в 4-х т.т.-Т.1. С древнейших времен до 17 века./Сост.: И.В. Бабевич, В. Н. Захаров, И.Е. Уколова.- М.: МИРОС Междунар. отношения, 1994.- С.45-48

Петрухин В.Я. Славяне/ В.Я. Петрухин. - М.: Росмэн,1998.- С.16-23

Рейли М. В. Истоки жизни: русские обряды и традиции. - СПб: Невский пропект;2002. - 200 - 213с.

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян/ Б.А. Рыбаков.- 2-е изд., испр.- М.: София, Гелиос,2002.-592с.

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян /Б.А. Рыбаков. - М.: Наука, 1981.

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян [Электронный ресурс]. -http://paganism.msk.ru/liter/rybakov01.htm

Толстой Н.И. «Язычество и христианство древней Руси».

Энциклопедия. Дрофа. История России; М., 2006. - 174-178с.

Размещено на Allbest.ru