Обряды и обереги в древней Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«ЧЕЛЯБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ»

Культурологический факультет

Кафедра социально-культурной деятельности

Реферат

Обряды и обереги в древней Руси

Выполнила: Пущаева Ирина Леонидовна

Проверила: Степанова Татьяна Павловна

Челябинск 2015год

Введение

До 988 года на Русь была языческой. Люди были уверены, что параллельно с земным миром существовал еще один загробный, где находились души умерших. Существовало поверье, что души могли приходить на землю, бродить среди живых и творить зло. Живые боялись встречи с призраками, поэтому некоторые дни в году (по мнению язычников, существовали дни, когда покойники находились среди живых) были особенно страшными, поэтому они совершали обряды, чтобы задобрить духов. В другие дни живые совершали поминальные обряды.

К погребению умерших люди относились более чем серьезно, ведь если сделать что-то неправильно - неминуемо случится страшное и злое. Наиболее яркие обряды были у северных славянских племен.

1. Обряды захоронения в древней Руси

Похоронные обряды древних славян это довольно сложная тема, по теме которой написана не одна книга. Воочию никто из нас не видел, как это происходило, но на наше счастье осталось немало свидетельств тех событий. Это свидетельства и иностранных авторов, которые посещали далёкие северные страны, населённые языческими народами, и христианских летописцев, а также народные сказания и былины, раскопки археологов. Всё это даёт нам право с какой-то степенью уверенности говорить о том, что мы знаем, как это происходило у наших предков. В этой статье мы в довольно кратком и сжатом виде попытаемся узнать всё о том, как совершались похоронные обряды всего тысячу лет назад.

Сразу стоит сказать о том, что славяне-язычники, которые жили на просторах древней Руси, были огнепоклонниками. В связи с этим фактом, большинство похоронных обрядов - это трупосожжение или кремация. Считалось, что при помощи огня, который взметается на большую высоту (а костры для кремации зачастую были очень большими), душа попадала прямо в царство мёртвых. Также важным атрибутом на похоронах была лодка. Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави, душа умершего должна пересечь реку Смородину, что бы попасть непосредственно в то место, где ей и должно оказаться. В некоторых преданиях мы можем встретить, что душа пересекает реку по Калинову мосту, но всё же покойников сжигали именно в лодке. Кстати, стоит сказать, что современный гроб для погребения - это именно видоизменённая, упрощённая лодка, традиция хоронить в которой пришла к нам из глубины веков.

языческий культура обряд амулет

Попытаемся представить, как же выглядел такой обряд. Возьмём для примера похороны обычного человека. К самому костру умершего человека доставляли либо на санях, либо в ладье, лодке. Для проведения ритуала сожжения выкладывался костёр, который называется Крада, в виде прямоугольника, высотой по плечи человека, иногда ниже, иногда выше. При этом использовались берёзовые или дубовые дрова, либо все вместе. Берёза, кроме того, что является священным деревом, как известно ещё и очень хорошо горит, а дуб является Божественным деревом, деревом Перуна, что придаёт похоронному обряду особую значимость и покровительство высших Богов оставившей тело душе. Внутренность крады набивается соломой и ветками, что бы огонь мог легко воспламениться и поджечь дрова. Рядом с покойником, которого кладут в центр на специальном настиле, либо в настоящей лодке, либо в импровизированной лодке, кладут поминальную еду, необходимые в загробном мире вещи, амулеты и обереги. В погребальный костёр часто клали крылья птиц, что бы помочь душе взлететь на небо. Судя по многочисленным раскопкам, количество и разнообразие предметов, которые кладут рядом с покойником, различаются в зависимости от племени и места обитания, так что не будем на этом зацикливаться, так как получиться очень долго и довольно скучно.

Краду с умершим поджигает жрец или волхв на закате дня. То, что кремация происходит на закате, также очень символично. Во-первых, закат дня, как и закат жизни. Во-вторых, по верованиям древних славян, солнце на ночь уходит в загробный мир Навь и тем самым забирает вместе с собой душу умершего человека. В-третьих, считается, что на закате душа может увидеть свет заходящего солнца и в принципе понять куда ей держать путь. По периметру костра выкладывалась ограда со снопами сена, которую также поджигали. Есть два варианта объяснения горящей ограды: 1. Так славяне закрывали пламенем тело сгоравшего в костре от взглядов; 2. Горящая ограда бы ещё и оградой в сакральном смысле, которая разграничивала мир мёртвых и мир живых и была аналогом легендарной горящей реки в ином мире. Так же отмечается, что вместе с телом человека сжигали тела домашних животных и диких - птицу, медведя, зайца и т.д.



Во время сжигания читаются специальные ритуальные молитвы и песнопения. Проводились Стравы - пир по умершему, и Тризны - похоронные ритуалы и боевые игрища. Поднявшийся к самому небу огонь означает, что душа человека поднялась в Сваргу и оставила на земле только свои останки. После того, как огонь прогорит (либо с утра), люди собирают кости и пепел (хотя, к примеру, северяне не собирали останки, а насыпали сверху холм, на котором устраивали тризну) в глиняный горшок (горшок для еды или в специальную урну) и ставят в специальной "избушке на столбе", импровизированном маленьком домике на высокой палке. Некоторые описания сего действа опускают упоминание избушек и говорят о том, что сосуд с пеплом ставили просто на столб у дороги. Такие избушки с останками ставились на пути из селения к закату солнца прямо по дороге. В некоторых районах России обычай ставить домики прямо на могилах сохранялся аж до 20 века. Некоторые исследователи, например В. 3. Завитневич, находят и указывают на то, что столбы с урнами ставились и на самом месте сожжения.

Помещение праха умершего на столбах является данью традициям и поверьям. Так, столбы считались границей между живым и мёртвым миром. Возле этих столбов оставлялась посуда, которая использовалась во время похоронного обряда. Рядом с этими столбами или прямо на столбах обитали сами души. Чтобы им было удобно и уютно, у домиков с прахом имелась крыша. Даже когда людей стали хоронить в земле (некоторые исследователи относят захоронения в гробах именно к некогда существовавшей традиции помещать прах умерших в деревянные домовины), на кладбищах всё равно ставили столбы с крышами, затем они сменились христианскими крестами, на вершине которых ставились крыши, что можно и сейчас видеть на старинных кладбищах и могилах которым не одна сотня лет. Сейчас такой традиции нет, а ставится просто голый крест. В некоторых местах такие постройки называются - Голубец, Голбец, из других источников мы можем понять, что надстройка называлась Бдын.

Домовины на столбах выглядели примерно так: деревянный срубный домик размерами 1.5 на 2 метра. У него была двухскатная крыша с маленьким оконцем. Четвёртой стены в домине по видимому не было и делалось это для того, что приходящие на поминки/поминовения, могли ставить внутрь приношения. Надо признаться, что именно такой способ захоронения принёс современным учёным массу проблем, так как от них практически ничего не осталось. Они сгнивали, разрушались от времени или уничтожались другими народами, которые прибывали на новое место жительства, вытесняли или заменяли коренных жителей. Для них чужие предки казались враждебными, поэтому их просто сносили. Если подземные могилы-захоронения выкапывать вряд ли кто бы стал в силу разных причин, начиная от простой - трудозатратной и заканчивая суеверными, то снести столбы, сжечь или отвести подальше от селения не представляло никаких проблем

Столб также может отнести нас к архаичному прошлому наших предков. Ещё до того, как трупы стали сжигать, людей хоронили на деревьях. Такие деревья были прообразом "мирового дерева", которое не только соединяло мир живых и мир мёртвых, Богов, но и выполняло множество других функций, таких как поддержание небесного свода, функции главной оси мироздания и т.д. Позднее, вместо дерева стал использоваться столб, который, по всей видимости, продолжал роль Мирового Дерева. При помощи Мирового Древа (столба) душа умершего могла подняться вверх в мир мёртвых и спуститься обратно. Стоит также отметить, что одним из мест, по предположениям древних славян, куда отправлялись души после смерти, являлась Луна. Возможно, они считали, что именно там и находятся Долина Мёртвых. Вообще, планеты, звёзды, космические тела представлялись древним славянам Богами и душами предков. Так Млечный Путь называли не иначе как "Дорожка умерших, идущих на вечное житьё". Столб с прахом мог ещё и означать - нахождение души умершего на небе.

Некоторые из дошедших до нас летописей рассказывают и о других подробностях. Так, к примеру, в летописи, в которой рассказывается, как княгиня Ольга хоронила своего мужа, прямо говорится о том, что в этот день пили очень много мёда (хмельной напиток), совершали тризны, пели специальные песни, и свершали так называемое "бдение", когда в похоронную ночь не ложилось спать большое количество людей. Хотя, вероятно, это могло зависеть от статуса умершего. Над прахом умершего насыпали курган, величина которого также зависела от статуса покойного. При раскопках погребального кострища Чёрной Могилы, археологи обнаружили большой железный котёл, в котором находились пережженные бараньи и птичьи кости, клочья бараньей шерсти, а поверх этого лежала баранья голова. Возле котла были обнаружены два жертвенных ножа, которые назывались скрамасексы. Раскопки в Гнездове рисуют историкам следующую картину этого процесса: после сожжения трупов, резался баран, кости и конечности которого помещали в котёл. Котёл ставили на огнище, а рядом с ним три урны с человеческими останками.

Из других источников можно узнать о таком обряде, как вынос покойного из дома необычным путём. Чаще всего для этого разбирали часть стены, а потом закладывали обратно. Делалось это для того, что бы душа умершего не смогла найти дорогу домой и не тревожила живых людей. Кладбище считалось не только местом захоронения ушедших людей, но и святилищем. Здесь регулярно проводили обряды, ритуалы и праздники, которые, так или иначе, относились к культу предков. Урну с прахом ставили не только на столб, но, как говорят находки археологов, в выложенное кольцо из камней. По некоторым предположениям, кольцо из камней - это жертва Перуну, которого люди молили принять душу усопшего в лучший мир. Такие образования из камней сложенных в круг, где в центре покоиться сосуд с прахом, находят во многих курганах и захоронениях древних славян бывших ещё язычниками.

Ибн Фадлан в своей "Записке" рассказывает о таком способе погребения. Сооружалась ладья, на которой устанавливается шатёр (возможно речь идёт о деревянном срубе), в котором и находится тело покойного, специальным образом обработанное мёдом. Вместе с ним клали различную утварь, украшения, оружие и т.д. Несколько дней люди веселились вокруг этой ладьи, пили хмельные напитки, ели, пели песни. Закалывалось два быка и несколько овец прямо на ладье. Ко всему прочему, стоит сказать, что Ибн Фадлан описывает такую вещь, как выбор жертвы - девушки, которая добровольно соглашается последовать в иной мир вместе с покойным, что являлся человеком очень высокого статуса. Девушка несколько дней веселилась вместе с другими, потом её умертвляли и клали рядом с покойным (возможно, Ибн Фадлан, как и в случае с баней, которую посчитали местом, где люди себя истязают, не всё так понял и принял за кровавый ритуал нечто совсем другое). После это ладью поджигали, а после того как всё прогорело, насыпали сверху большой курган с деревянным столбом на вершине (видимо всё тот же столб Бдын - аналог Мирового Древа).

Однако кремация умерших людей не была единственным способом хоронить покойников. Умерших людей хоронили и в земле. Делали это не в положении спящего человека, а в позе эмбриона. Этот обычай относит нас к верованиям в переселение душ. Человек приходит в этот мир в позе эмбриона в материнском чреве и закапывается в землю после смерти в позе эмбриона, что бы он смог поскорее найти себе новую мать и вновь родится на свет. Что бы тело принимало нужную позу, его искусственно связывали. Таким образом, вера в реинкарнацию полагала, что душа не улетала на небо или в мир Богов, долину духов и т.д., а перерождалась в новом теле, создавая, известный нам по индуистским верованиям, круг перерождений. Такой способ погребения предшествовал эпохе трупосожжения и существовал в бронзовом и железном веках. Одни из последних захоронений в форме эмбриона фиксируются VI в. до нашей эры. Уже вслед за этим, (некоторые исследователи утверждают, что кремация появилась во II тыс. до нашей эры) пришла форма похорон - кремации и сменилась она следующим способом уже только после христианизации Руси.

На смену эмбриональной форме захоронения (и после эпохи трупосожжения) приходит другая форма. Теперь покойников стали хоронить в вытянутом положении, лицом вверх. Таким образом, создавалось представление, что умерший "спит", а его душа в это время отправилась в другое место. Есть несколько находок парных захоронений, где вместе лежат мужчина и женщина, видимо умерший мужичина и женщина, которая пожелала разделить смерть со своим мужем или хозяином. Естественно, что мужчин хоронили в зависимости от их положения в обществе - богато или бедно, воинов с оружием; молодых девушек хоронили скромно с небольшим ассортиментом украшений, так же скромно хоронили пожилых и старых женщин, которые ушли на тот свет в своё время, а вот взрослых женщин, которые были в самом расцвете сил, хоронили с особыми почестями, в богатой одежде, зачастую в подвенечном платье и массой украшений, оберегов, амулетов и различной бытовой и ритуальной утварью. Есть упоминание о том, что в могилу покойному клали верёвочную лестницу, видимо по аналогии с лодкой, при помощи которой душа могла добраться в мир мёртвых. Но это уже более поздний обычай. Если раньше, что бы перейти в загробный мир, душе необходимо было пересечь реку Смородину, то в более поздней интерпретации загробных похождений, душе нужно было забраться на небо при помощи лестницы. Хотя, если судить по архаичному Мировому Древу, верёвочная лестница может быть откликом более древних верований, чем даже ладья.

Но возвратимся к кремации. Кроме того, что прах умерших ставили на столбы, в древней традиции присутствовал и обычай хоронить урну с прахом в земле. Археологи, которые натыкались на такие захоронения, отмечают, что ямы для таких урн чаще всего были овальными и совсем небольшими, размером только для того, что бы в них поместилась собственно сама урна и несколько вещей. Иногда вместе с урнами клали посуду с едой и питьём - горшки, миски, кружки и т.д., украшения, пряслица, а в некоторых случаях оружие, топоры и другие предметы, что явно говорит о том, что славяне верили - в загробной жизни душе понадобятся все эти вещи и она сможет ими воспользоваться по предназначению. Стоит также отметить, что более богатые вещи находят в могилах, где покоиться само тело, а не прах. По видимому, человек, который не превратился в пепел, а выглядит совсем как спящий, заслуживал особого внимания и почитания у живых людей и представлялся входящим в загробный мир точно таким же, как и при жизни, поэтому ему были необходимы те же вещи, что и при жизни. Тело же, которое превратилось в угли и пепел больше не сохраняло никаких черт некогда живущего человека, а душа представлялась совершенно отдельным существом вряд ли даже похожим на физическое тело, что, соответственно, освобождало её от ряда надобностей, которые были присущи ей при земной жизни.



2.Обереги Дохристианской Руси

«Хранит от сглаза оберег, не подпуская злые силы. С ним породнился человек, не расставаясь до могилы. Хранит в себе тепло сердец и память ветхого завета…»

Обереги наших предков таят в себе глубокий сакральный смысл. За ними стоит сила, мощь Рода, тесная связь с природой, которая являлась святыней пращуров. Все талисманы обладали сильным защитным действием. Их брали с собой в дорогу, использовали в обыденной жизни и оберегали свои жизни, дома и семью. Как славянские обереги и их значение способны помочь нам, современникам?

2.1 Языческие традиционные амулеты

Наши прадеды совершенно иначе воспринимали окружающий мир. Язычество основывалось на уважении и поклонении природе и страхе перед ее силами и могуществом. Чтобы оградить себя от различных несчастий, негативных воздействий и попадания под низкие вибрации, славяне придумали обережные символы.

Современные славянские обереги выглядят точно так же, как и их прародители. За основу берется фото найденных амулетов во время археологических раскопок. Поэтому современные языческие талисманы обладают такой же силой и мощью.

Они также будут оберегать своих владельцев от нападок злобных духов, опасностей, черного глаза и несправедливости. Взамен неся удачу, достаток и фортуну во всех делах и начинаниях. Чтобы выбрать языческий защищающий знак, в первую очередь прислушайтесь к собственным ощущениям - взгляните на фото талисманов, вслушайтесь в себя. И вы сразу почувствуете, какой из амулетов «ваш».

Древние славяне подразделяли символы на женские и мужские.

Защита славянских красавиц

Женщинам полагалось носить больше оберегов - ведь они являлись носительницами и хранительницами Рода. В каждой семье русов за изготовление магических талисманов отвечала самая старшая женщина. Она делала их в полном одиночестве и тишине. В процессе создания сакральной вещи все помыслы должны быть чистыми, а мысли ясными.

В качестве основы для магической вещи применялись древние славянские символы. Они наносились на одеяния в виде вышивки, предметы быта и, конечно, обережные украшения.

Лунница

Мощный сакральный знак, который нес славянке здоровье и женское счастье. В ее значение вкладывалась охрана беременных женщин и благополучные роды. Считалось, что через Лунницу малыш получал сильно родовое начало. Эти обереги - символы жизни, плодородия и расцвета.

Ярило

Такой знак могли использовать и славянские мужчины, но изначально он считался женским символом. Ярило берег любовь, возрождал чувства и не позволял распадаться семейным парам. Русинка через этот талисман влияла на гармонию, процветание в доме, оберегала свой Род.

Лада-Богородица

Лада - богиня юности, красоты, здоровья и любви. Защищающие символы берегли дом от всякой напасти и зла. Эти обереги предназначались молодым девушкам, которые мечтали о семейном счастье.

Алатырь

Один из сильнейших сакральных знаков. В его значение славянские люди закладывали власть над временем и течением жизни. Этот талисман могли носить и мужчины, но в преданиях такой знак всегда рассматривали, как женский. Для молодой девушки Алатырь дарил мощную защиту всего Рода.

Макошь

Обережный талисман для зрелых, семейных женщин. Таких, кто свято чтут традиции Рода и несут в себе тепло и доброту. Великая Макошь берет под свою защиту семью, славянский уклад, семейный очаг и всех членов семьи. Изобилия и счастье идут рука об руку с Макошью.



Одолень-трава

В древних преданиях это название носила священная трава, обладающая магической силой. Такие символы защищали от нападок демонических чар. А породила эту траву сама Мать-Сыра Земля. Обереги, означающие Одолень-траву, охраняли русинок и их семьи от нездоровья и хворобы.

Свадебник

Талисман молодоженов, который вручался юной невесте. Молодая жена с его помощью оберегала семейные ценности и хранила гармонию и благополучие в доме. Свадебник защищал новобрачных от случайного сглаза во время свадебно пиршества и привлекал благоприятные энергии.

Молвинец

Сильнейший оберег, который подарил славянам их покровитель - Бог Рода. Славянские женщины благодаря нему, благополучно носили малыша и разрешались бременем. Эти талисманы охраняли и самого новорожденного от дурного глаза. Носили такой знак на протяжении всей жизни.

Рожаница

Сакральные символы с Рожаницей (богиней судьбы) предназначались женщинам, мечтающим о детях. Подходил символ и беременным, для которых эти обереги имели особое значение: они охраняли новорожденных и помогали подготовиться к родам матери.

Любые женские славянские обереги - это источник колоссальной силы, несущей в себе добро и заботу о ближних. Имеющие теплую, открытую и искреннюю душу только будут усиливать силу обережных талисманов.

Амулеты славянских мужчин

Мужские оберегающие символы в первую очередь способствовали удаче в ратных делах, помогали в обыденной жизни и защищали на охоте. Обереги для славянских мужчин были проще женских и в основном носились в качестве вышивок на рубахах, браслетах, нательных бляшек и застежек (фибул).

Самым мощным талисманом являлся тот, который был изготовлен руками жены. Многие славянки сплетали для мужей браслеты из своих волос - такие амулеты оберегали мужчин в ратных походах и в быту. Сильное магическое значение имели когти и клыки диких животных, добытых на охоте.



Печать Велеса

Каждый мужчина, который носил знак Велеса - одного из главнейших славянских Богов, попадал под его защиту. Обереги изображали лапу божественного Зверя (медведя, коровы или волка), который охранял руса на протяжении всей жизни. Любое дело было ограждено от риска и несчастий.

Всеславец

Символы с огненной защитой, оберегающие от размолвок и ссор. Этот талисман хранил мирные отношения между Родами, забирал себе потоки невидимых мощных сил и преобразовывал их на благо владельцу. Помогал во всех начинаниях и спасал славянские жилища от пожаров, сохраняя все имущество.

Духобор

Обереги для тех, кто принимает свою жизнь, как высшее благо и вкладывает много сил, чтобы стать совершеннее. Это знак внутреннего человеческого огня, его основы, сущности. Духобор помогает очиститься физически и стать сильнее духовно. Он охранял мужчин от хворобы, болезней и усталости.

Секира Перуна

Амулет сильных воинов, защищающих свой Род и дом от захватчиков и иноверцев. Этот талисман принадлежал культу Бога грозы и молний, разгневанных небес, которые помогали оберегать традиции и семейные ценности.

Славяне-мужчины свято хранили родовую память. Они были преобразователями, хозяевами событий и перемен. Все их обереги передавались по линии сыновей. Ведь могущество Рода шло из накопленных поколениями знаний и сил.

2.2 Обережные куклы

Помимо сакральных символов, на Руси широко было распространены обереги в виде куколок. Славянские защитные куклы были призваны беречь семьи и дома от болезней, всевозможных напастей и злых духов.

Каждая куколка готовилась к определенному событию. Крутили ее из лоскутов ткани и ниток. При этом не использовали ножницы и иголки. При рождении обережной куклы нужно было иметь только хорошее настроение, иначе талисман возьмет к себе пессимизм и будет вредить хозяевам.

В день ее изготовления в доме чисто убирались, славянские женщины одевались в нарядные одежды и в полной тишине вершили таинство, вкладывая в каждое произведение частичку собственной души. У куклы не изображали лицо, считалось, что через глаза в нее мог проникнуть злобный дух. Символы и значение куколок были различны.

Кормилица

Здравница

Кувадки

Покосница

Кормилица

Обережный талисман, который мать крутила для своей беременной дочери. Это был символ достатка, плодородия и здоровья. Когда на свет появлялся малыш, Кормилицу клали ему в люльку. Тогда у мамы не убывало молоко, а малютка рос здоровым и крепким.

Здравница

Или Травница-кубышка. Амулет здоровья, который предназначался для захворавшего. Его наполняли лекарственными, ароматными травами (чабрец, укроп, душица, мелисса, мята, герань). Готовые куклы ставили у изголовья кровати болеющего в теплое место. Травяной запах убивал микробов, очищал воздух и дарил силы для выздоровления.

Крестовушка

Куклы-Крестовушки изготавливали на Троицу. Они несли в себе символ Троицкого Семика - единение березы, креста и девушки. Талисман украшали девичьими ленточками, а крест делали из березовых веточек. Крестовушка с почетом занимала самое видное место в доме.

Кувадка

Значение этой куклы было предназначено для защиты малышей. Ее крутили из цветных, ярких лоскутов. Оберег подвешивали над колыбелью. Кувадка была первой игрушкой, которую видел малютка. Кукол-Кувадок крутили по несколько штук. Количество их обязательно было нечетным. Это был сильный оберег для маленького русина.

Покосница

Куклы Покосницы изготавливались к сенокосу. Они всегда были яркими и нарядными. Ведь покос для наших предков всегда являлся праздником. Славяне шли косить только в праздничных, светлых одеяниях. Руки талисмана перематывали красной ниткой для усиления обережных качеств. Покосница должна была оберегать работников от ран и порезов.

Зерновушка

Ее значение - призывать будущий урожай. Крутили этот оберег уже после сбора зерна. И стоять такие куклы должны были в Красном углу наряду с иконами. Считалось, что Зерновушки принесут на следующий год богатый урожай. Ее делали и для молодых девушек, мечтающих о детях.

Неразлучники

Семейные обереги. Символы, защищающие счастье в кругу близких. Дарились эти куклы молодоженам на свадьбе. Неразлучники символизировали объединение невесты и жениха. Кисточки, которые были у талисманов, означали скорое появление первенца. Когда рождался второй и третий малыш - кисточки добавлялись. Куклы Неразлучники всегда были красного цвета - для усиления обережной силы.

Лихорадка

Такие талисманы крутили всем семейством на Сильвестров день ранним утром. Сворачивали их из разноцветных лоскутков, которые перевязывали красной ниткой. Каждая нить символизировала болезнь и недостаток человека и носила собственное имя: Дремлея, Ленея, Дряхлея, Авея, Глядея, Агнея, Глухея, Ледея, Трясея, Ветрея, Немея и Желтея. Всего их было 12. Затем куклы привешивались над дверью. По вере славян, именно в этот день в дом залетали злые лихорадки, которые видя амулеты, тут же улетали прочь.

Кукольные обереги свято хранили от посторонних и передавали наследникам по линии женщин. Их мощные свойства сохранились и в наши современные дни. Эти симпатичные обережные куколки будут защищать вас, ваш дом и семью от темных чар, злых взглядов, сплетен, болезней и несчастий.

Заключение

Старославянский уклад не изжил себя окончательно. До сих пор в деревнях и сёлах встречаются отголоски древнего прошлого, выражающиеся в быту и в старинных поверьях. Это является нормальным явлением, так как представляет собой часть нашего всеобщего прошлого и в тоже время является связующим звеном между современными людьми и их корнями;

Казавшиеся ранее неясными старинные обычаи, и существующие до сих пор, не вступая в противоречия с современностью, по-новому открываются перед сегодняшним обществом вследствие изучения их истоков, которыми является языческая религия

Резюмируя всё вышеизложенное, можно подытожить, что, изучая историю своих предков - древних славян - мы видим, как изменялась культура, а вместе с ней и жизнь, сменялись события, которые привели к тому мы, что происходит сейчас и к тому, как мы живём сегодня. Анализ это временной цепи событий представляется важным, потому что мы, живущие сейчас и те, кто жил задолго до нас, и те, кто ещё будет жить после нас, составляем единый народ и, следовательно, единую историю.

Список используемой литературы

1. История России с древнейших времен до конца XVII века /Под ред. А.Н. Сахарова, А.П. Новосельцева. - М., 1996

2. Ожегов С.И. Словарь русского языка: 53 000 слов - 24-е изд., испр. / Ожегов С.И.; [под общ. ред. проф. Л. И. Скворцова]. - М.: ООО «Издательство Оникс»: ООО «Издательство «Мир и Образование», 2008. - 1200 с.

3 .Путилов Б. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди / Б. Путилов. - СПб.: Азбука-классика, 2008. - 368 с.

4. Пятецкий Л.М. История России: восточные славяне в древности / Л. М. Пятецкий.- М.: Моск. лицей, 1995. - 91 с.

5. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. / Б. А. Рыбаков - М.: Наука, 1987. - 307 с.

6. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга - М., 1992.

7. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

8. Похоронные обряды древннх славян.\Режим доступа[электронный ресурс]\\http://web-kapiche.ru/137-pohoronnye-obryady-drevnih-slavyan.html

9. Обряд поминовения древней Руси\Режим доступа[электронный ресурс]\\http://privorogi.ru/magiya/obryad/obryad-pohoron-u-russkih.html

10. Славянские обереги и их значение\Режим доступа [электронный ресурс] \\http://fortunagid.com/zashhita/slavyanskie-oberegi-znachenie., http://vanguem.ru/predmety/oberegi/slavyanskie

Размещено на Allbest.ru

...