Роль религии как формы духовной культуры в жизни человека

Размещено на http://www.allbest.ru/

Армавирский механико-технологический институт (филиал) ФГБОУ ВПО «Кубанский государственный технологический университет», Армавир, России

Роль религии как формы духовной культуры в жизни человека

Кулакова Бэлла Эльбрусовна

кандидат философских наук

Россия является огромной территорией взаимодействия разных цивилизаций - христианской, исламской, буддийской. Большинство россиян, принадлежащих к разным религиозным традициям, в сфере повседневного общения (в быту, в семье, на работе, в обществе и т.д.) сталкиваются с проблемами коммуникативного характера, обусловленными различиями в нормах и стандартах поведения в сходных ситуациях. Своеобразие же российской национальной культуры состоит в том, что она является результатом пересечения и соединения культурных и религиозных традиций разных народов. Незнание религиозной культуры, откладывающей отпечаток на жизнь, менталитет, нормы поведения в типовых ситуациях, мешает установлению должных контактов между участниками коммуникации и непосредственному восприятию друг друга, затрудняет как личное, так и межнациональное общение.

Изучение духовной культуры религии в аспекте повседневности является серьезной научной проблемой, актуальность которой не только уменьшается, но вызывает все больший интерес. Исследования проблематики духовной культуры и автономности сознания в аспекте культурных кодов понимания есть в работах зарубежных и отечественных учёных Х.Г. Гадамера, Э. Гуссерля, Р. Отто, П. Рикёра, В. Франкла, М. Хайдеггера, Г.Д. Гачева, В.П. Гриценко, В.Ф. Лобаса, Ю.М. Лотмана, М.К. Петрова. Трансформационные процессы в мире, развитие межкультурного и межрелигиозного диалога разворачиваются на фоне глобализации, которая детерминирует процессы и механизмы национальной, культурной и религиозной самоидентификации, подрывает традиционный образ жизни, рушит барьеры на пути к общению и открытому диалогу отдельных религий и народов. Такая интенсивность контактов разных религий может стать источником взаимообогащения, но может быть и источником конфликтов, рождающихся в результате незнания глубинных основ иных религиозных культур или может быть использована экстремистами в политических целях. Складывающаяся геополитическая, этнокультурная и социально-экономическая ситуация создает условия, ставшие необходимыми для проявления уважения не только к родной культуре, но и толерантности по отношению к другим культурным и религиозным традициям.

На протяжении всей своей истории Российское общество отличалось тем, что значительная роль в нем принадлежала религии и в первую очередь православной церкви. Эта роль и влияние менялось в разные периоды, проявляя как объективный, так и субъективный характер, как правило, зависящий от проблем и противоречий конкретного этапа исторического развития.

Культура любого народа отличается своими ценностями, и практически нет совпадения набора культурных ценностей среди таких культур мира как восточные, западные, черные культуры Африки, африканские культуры и мусульманская культура. Но по результатам исследований К. Ситарама и Г. Котдела религия стоит на первом месте во всех этих культурах мира без исключения.[1]

Культура делится на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. Под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. Достижения культуры народов и поколений могут передаваться через религию в культуротранслирующей функции. Кроме того, религия, всегда являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев -- письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие -- отталкивала.

Религия -- это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религиозная повседневность создана, сотворена религиозным сознанием, с одной стороны, а с другой - самыми простыми материальными потребностями. Религиозному сознанию открываются цель и смысл существования мира и человека в нём, правда, в пределах конкретной мировоззренческой картины. Основу этой картины в свою очередь составляет представление о существовании двух (или более) символически связанных миров: мира зримого, земного, человеческого и мира незримого, духовного, божественного. Каждый из миров имеет свою историю и законы развития, и в каждом есть люди или другие сущности, имеющие свое значение. Религия, являясь символическим (семантическим) кодом культуры, составляет важнейшее содержание ценностно-смысловой картины мира. Культура содержит символические коды и способы их передачи от одного человека другому, которые указывают, что культура, хотя и ограниченно, постоянно меняется. Культурные изменения могут быть как результатом создания новых вещей, так и происходить в момент контакта с другой культурой. Оставаясь в мирных рамках, контакт между культурами приводит к заимствованию (через изучение) различных элементов, то есть взаимопроникновению культур.[2]

Религиозная культура -- часть духовной культуры человечества, порожденная религиозными запросами людей и призванная удовлетворять эти запросы. Специфика религиозной повседневности в герменевтическом аспекте исследования состоит в ориентации на уникальные смыслы, ведущие к культурным инвариантам. Религиозная повседневность создана, сотворена религиозным сознанием, с одной стороны, а с другой - самыми простыми материальными потребностями. В данном случае интересна духовная автономность религиозного сознания как феномена культуры.

Анализируя автономность религиозного сознания, мы выделили вопрос о его специфической духовной целостности, об основаниях удержания чрезвычайно многообразного личного опыта и субъективности в рамках самоуправляющегося социального института. Высший уровень автономности сознания дает доминирование знаково-символических оснований. Для выяснения основ духовной автономности религиозного сознания появляется необходимость анализа языка религии. Понятие кода культуры является основополагающим при семиотическом подходе к ее исследованию.[3] В данном подходе культура понимается как совокупность и система биологически ненаследуемой информации, то есть общая память человечества, социальная память. Термин «социальная память» отражает способность тех или иных систем удерживать и накапливать социальную информацию. Социальная память -- хранилище всевозможных смыслов: знаний, умений, стимулов, эмоций. Социальная память как хранительница разнообразных культурных смыслов и значений в процессе коммуникаций создаёт из них сложный символический текст современной культуры. С одной стороны, это определяет содержание коммуникативных процессов, а с другой - вводит символические ряды, смешивая их подчас механически, создавая тем самым мозаичное существование современного социального порядка, в котором архаика существует рядом с постмодернизмом.

Символические коды определяют способ реакции на предметы, объекты и ситуации -- то, что мы думаем о них и в каких терминах; то, какими мы их ощущаем, переживаем; наконец, какую ценность мы признаем за ними. Культурные коды формируют многообразные «тексты» поведения людей. В социокультурных системах стихийно или сознательно вырабатываются и функционируют чрезвычайно сложные стандарты жизнедеятельности, которые охватывают все сферы жизни и выражаются в различных символических формах, в частности, обрядах, ритуалах, художественных стилях, религиозных представлениях, стереотипах духовной культуры и т. д. Основными культурными кодами взаимопонимания духовных культур становятся средства идентификации на основе дресскодов, фудкодов, кодов гендерных стереотипов. Универсальным средством образно-концептуального освоения других культур все больше становятся визуальные коды искусства, используемые средствами массовой коммуникации.

При всей разобщенности символических кодов есть некие закономерности, позволяющие сближение и понимание разных культур друг другом. Это понимание зарождается на основе практической необходимости. А эта практическая необходимость подчас оказывается общей. Эта общность -- основа тех кодов, которые оказываются понятными и воспринимаемыми.[4] Символические коды повседневности зависят от различных объективных обстоятельств и закономерностей в развитии общества. Это и кризисы, политические и экономические, и революционные изменения, и стойкие стадии в развитии общества и многое другое. Несомненно, что понимание другого имплицитно содержит в себе понимание себя и стремление к взаимопониманию на основе самораскрытия своего образа жизни и образа мысли.

Сегодня интерес к религиозному наследию и культуре религии возрождается, но в нем присутствует множество элементов: собственно богоискательские мотивы, утрата навыков сакрального познания, стремление народов осмыслить себя в качестве субъектов национально-культурных традиций, обрести утраченные ранее ценности, в том числе и конфессиональную общность с представителями других религий, этносами и народностями. Активизация религиозного поведения стала своеобразной защитной реакцией на те трудности, которые общество и люди испытывают в переходный период. Сегодня в основе роста религиозности лежат не только вероискательские и мировоззренческие мотивы, но и простые чувства самосохранения, национальные чувства привязанности к традиционной культуре, во многом основанные на повседневной культуре этноса.

В отличие от всех известных живых существ, человек есть существо саморождающее себя через культурно изобретённые устройства, например, ритуалы, магию и т.д., которые есть суть способа самоконструирования человека из природного, биологического субстрата.[5] Способности к отражению в своём сознании образа окружающего мира, а также «опредмечивания» и «распредмечивания» природных объектов и явлений позволяют ему жить в двух реальностях: биологической и социальной.

Мировоззрение субъекта, интерпретируемое как система обобщенных взглядов на мир и место человека в мире, на отношение людей к окружающей их миру и самим себе, в качестве средства для изучения отношения к религии, обладает двумя существенными недостатками. Во-первых, в сознании человека существует не одно мировоззрение, а, как минимум, три: религиозное, философское и обыденное, выстраивающиеся по отношению к каждому конкретному факту, событию, явлению, либо их группе в разные иерархические системы. Во-вторых, мировоззрение - это структурообразующая часть сознания человека, между тем как отношение к религиозному находится не только в области сознательного, но и бессознательного.[6]

Религия занимает особое место в сфере духовной культуры. Для религиозного мировоззрения типично деление всего сущего на мир земной и небесный и признание бессмертия души. Религия предполагает наличие таинственной или мистической связи между человеком и Богом, поклонение ему. Являясь одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, религия посредством системы культовых действий организует повседневную жизнь, формирует мировоззрение, побуждает человека задуматься о смысле собственного существования.

Люди по-разному сегодня воспринимают религию, но есть и нечто общее -- это признание духовных начал, по которым должна строиться жизнь человека, его судьба, которую он выбирает сам. Особое место в формировании духовных ценностей принадлежит религии и связанным с ней традициям, понимаемым как некий универсальный образ действия, который человек принимает как естественный и единственно возможный путь к достижению своих целей. Традиционно религия оказывала воздействие на различные аспекты индивидуального и общественного бытия, способствовала формированию норм социально целесообразного поведения. Религия является сложным духовным образованием. Отметим, что до недавнего времени атеистическая пропаганда придавала ей крайне упрощенную оценку, определяя ее как систему «невежественных» представлений о мире и человеке.

Духовную культуру можно определить как совокупность уникальных и универсальных смыслов, выступающих основанием самопонимания и самосовершенствования человека. Методологическая значимость символических кодов повседневности в понимании мусульманской культуры может быть усмотрена в том, что они основаны на бытийно-бытовых основаниях в виде фундаментальных человеческих потребностей.

Обобщая вышеизложенное, можно предложить концепцию, суть которой в заключается том, что культура может быть представлена в виде определенной знаково-символической системы, расшифровка символических кодов которой приводит к раскрытию ее идейно-смыслового содержание. Различия символических кодов разных религиозных систем приводит к тому, что носители одной культурно-религиозной системы не могут адекватно понять коды другой культурно-религиозной системы, то есть преимущество символического культурного кода в правильном понимании религиозной культуры заключается в понимании того, что саму религию в целом можно рассмотреть как семантический (символический) код культуры. Культурный код является ментальным текстом культуры, с помощью которого читается другой жизненно важный текст культуры. В целом раскрывается специфика религии как символического кода повседневного понимания духовного мира и духовной культуры.

Существующие трудности в процессе взаимопонимания религиозных культур состоят в дивергенции ценностных различий в рамках духовного сближения этнических культур. В методологическом аспекте это означает необходимость выбора адекватных символических кодов для ведения этноконфессионального диалога. Понимание достигается посредством формирования эталонов новой идентичности, предполагающих сохранение жизни на Земле и поддержание гуманистических ценностей. В основе правильного взаимопонимания лежат чувства самосохранения, национальные чувства привязанности к традиционной культуре, во многом основанные на повседневной культуре этноса.

В исследовании понимания духовной культуры религий выявляется важная функция культуры в философско-антропологическом измерении: культура сохраняет человека как творческое и разумное существо, подлинную личность, передавая ему наследие от предшествующих поколений. Поэтому религия не может быть устранена из жизни общества. Такие попытки могут привести лишь к замене ее лишь другой системой сакральных символов. Эти символы в качестве кодов должны быть адекватно «прочитаны», чтобы обеспечить взаимопонимание и предотвратить этнорелигиозный конфликт. Религия в настоящее время является одним из мощных факторов социально-политической и идеологической жизни общества, и процесс его концептуально-образного осмысления как формы духовной культуры будет способствовать развитию диалога между представителями разных конфессий.

Литература

религия духовный конфессия

1. Ситарам К., Когделл Г. Основы межкультурной коммуникации // Человек. - 1992. - № 4. - С. 116.

2. Кулакова Б.Э. Мусульманская духовная культура: символические коды повседневности/ Дисс…канд. филос. наук. по спец. 09.00.14. СКНЦ-Ростов-на-Дону, 2010.- с. 186.

3. Понятие кода и типология кодов культуры трактуются в том смысле, в каком они были разработаны Ю.М. Лотманом. См.: Лотман Ю.М. Культура и взрыв. - М.: Гнозис, Прогресс, 1992; Лотман Ю.М. Семиосфера. - СПб.: Искусство-СПб, 2001; Лотман Ю.М. Статьи по типологии культуры: Материалы к курсу теории литературы.

4. Махлина С.Т. Семиотика культуры и искусства: //слов.-справ.: в 2 кн./. - 2-е изд., расш. и испр.. - СПб.: Композитор, 2003 - Кн. 2: М - Я. - 2003. - 339 с.

5. Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. - М.: Прогресс, Культура, 1993. - 352 с. - С. 47.

6. Фромм Э. Психоанализ и религия //Сумерки богов. Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм, А. Камю, Ж.П. Сартр. - М.: Политиздат, 1990. - 398 с. - С. 71-112.

7. Гавров С.Н. Социокультурная традиция и модернизация российского общества. М.: МГУКИ, 2002. - 146 с.

8. Кулакова Б.Э. Альтернативные образы культур: взаимопонимание мусульман и христиан/Научная мысль Кавказа. Ростов н/Дону, 2010 № 1 С. 60-63.

9. Похилько А.Д. Феноменология этико-эстетических концептов / Под ред. А.Д. Похилько. - Армавир: РИЦ АГПУ, 2005.

10. Микешина Л.А., Опенков М.Ю. Новые образы познания и реальности. -- М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 1997. --240 с.

Размещено на Allbest.ru