Размещено на http://www.allbest.ru/

Христианизация Скандинавии в трудах католических миссионеров

Введение

Христианизация - термин обозначающий переход и обращение в христианство, в том числе и принудительный. Скандинавский полуостров является регионом позднего крещения, первое архиепископство появилось здесь только в конце XII века. Попытки миссионерских миссий на Скандинавский полуостров датируются даже VIII веком, но они не приносили существенных результатов. Местное население достаточно осторожно относилось к новой вере. По сути, первая удачная миссионерская поездка в Скандинавию была датирована только IX веком (Миссия святого Ансгария.)

Актуальность нашего исследования заключается в том, что в последние десятилетия в России это тема постепенно начинает развиваться и изучаться. В период СССР теме христианизации по идеологическим причинам не уделяли практически никакого внимания, не переводились жития святых, хроника Адама Бременского и др. материалы, связанные с христианизацией. Только в последние два десятилетия эта тема стала исследоваться.

Цель: исследовать начало процесса христианизации Скандинавии основываясь на трудах католических миссионеров данного периода.

Задачи:

1. Дать характеристику основным дохристианским верованиям

2. Проанализировать основные источники по христианизации.

3. Определить пути и методы христианизации

4. Выявить причины принятия христианства.

5. Проследить специфику процесса взаимовлияния языческих и христианских верований.

Объект исследования: процесс христианизации Скандинавии.

Предмет исследования: деятельность миссионеров в Скандинавии. Хронологические рамки исследования IX - XII век. Нижняя граница, обозначается IX веком как первая удачная миссионерская поездка Ансгария. Верхняя же 1164 годом, когда в Упсалле было основано архиепископство.

Методология. При написании работы мы использовали исторический и сравнительно-исторический методы, методы контент-анализа и дедукции, но чаще всего применяли метод сравнительно-исторический, с помощью которого выявляли общее и частное в рассматриваемых явлениях и наблюдали эволюцию некоторых из них.

Новизна работы: На основании рассмотрения основных источников по христианизации Скандинавии мы попытались обобщить сведения о процессе христианизации, которые доступны на сегодняшний день.

Источниковедческая база.

1. Дохристианские верования на территории Скандинавии

1.1 Главные боги языческого пантеона

До христианизации Скандинавского полуострова на данной территории подавляющее большинство населения исповедовало языческие верования.

Скандинавское язычество имело достаточно сложную и разветвленную структуру.

В Скандинавии было несколько основных богов, которых почитали больше всего. Верховным богом считался Один, у Одина было несколько имен например такие как: Отец Ратей18 или отец дружин, Игг (Страшный)19, князь Асов20,Хрофт21. Так же в «Старшей Эдде» очень часто встречаются такие наименования Одина как «Великий бог», «Ас» и т. д. Одина постоянно сопровождали два ворона Хугин и Мунин (мысящий и помнящий) они летали по всему миру людей (Мидгарду) и сообщали Одину, что происходит в мире. Данные вороны упоминаются в старшей и младшей эддах.

«Хугин и Мунин над миром все время летают без устали; мне за Хугина страшно, страшней за Мунина, вернутся ли вороны!»

Один является как богом войны. «Один также был богом мудрости, прежде всего оккультной мудрости провидцев и колдунов; он превосходно владел рунической магией и всевозможными заклинаниями. Он мог вызывать умерших из могил, возвращать к жизни тех, кто висел на виселице, и заставлять их прорицать будущее. Его конь Слейпнир (часто говорили, что у него восемь ног!) мог везти человека по воздуху или переправлять вниз, в загробный мир. Один мог менять свой облик; дух его бродил по миру в виде птицы или зверя, в то время как тело оставалось на месте, как будто он заснул или умер. Его магическая мудрость была завоевана ценой множества страданий - согласно одному преданию, он потерял глаз; согласно другому, провисел в течение 9 дней на дереве в качестве человеческой жертвы, "посвященный Одину, в жертву себе же". Из таких мифов очевидно, что Один был покровителем и божественным первообразом провидца и -так образ Одина в своей книге прокомментировал известная зарубежная исследовательница Жаклин Симпсон и с ее утверждением нельзя не согласиться прежде всего такого, который (как шаманы арктических областей Европы и Азии в наше время) должен был проходить ужасные инициации и общаться с иными мирами путем экстаза и медиумического транса. В скандинавской мифологии поэзия изображается в весьма конкретной форме - как священный мед. Первоначально его варили все боги, но потом он попал в руки карликов и гигантов, и именно Один вырвал его из их рук и вернул богам и людям. Кажется, странным, что это воззрение на поэтическое вдохновение как на некое мистическое опьянение пришло к нам от скандинавских скальдов - ведь в их поэзии нет совершенно ничего экстатического. Возможно, миф этот очень древний и первоначально относился к религиозным песнопениям, и в этом случае он также отражает роль Одина как хозяина тайных искусств. Как бы то ни было, среди скандинавских поэтов миф о меде поэзии пользовался огромной популярностью и, соответственно, почитание Одина заставляло скальдов восхвалять его за счет других богов.» Описывается, что у Одина был один глаз, он отдал его, чтобы познать мудрость или что бы познать руническое письмо. Так же стоит отметить, что Один редко является к людям в образе бога, чаще всего он приходит людям в качестве путника в длинном сером плаще и широкополой шляпе. «Один именуется отцом Тора его матерью называется Ёрд, воплощение земли, которая была Одину одновременно дочерью и женою, но и это отцовство историки религии могут считать приписанным Одину. Брак неба и земли священный брак во многих религиях, пишет в своей книге упоминавшийся ранее Владимир Петрухин как правило, заключается между светлым небесным богом, тем же громовержцем или другим воплощением неба, но не богом бури и боевой ярости. Древним небесным богом у скандинавов был Тюр, лишившийся руки ради спасения мира богов и людей. Его имя стало в скандинавской мифологии синонимом "бога" вообще. В многочисленных именах самого Одина, любившего менять прозвания и обличья, сохраняется это имя бог войны может именоваться Аса-Тюр ("Тюр асов")».

Не менее почитаемым богом так же был сын Одина Тор. Тор являлся богом молнии и грома. Тор сильнейший среди богов и людей. Можно предположить, что Тор почитался в некоторых местностях даже больше чем Один. В захоронениях как викингов (под этим понятием мы олицетворяем не обычно человека, а непосредственно воина) так и обычных скандинавских крестьян найдено очень много небольших подвесок в виде молота Тора, что свидетельствует о его почитании. Про эту подвеску достаточно подробно пишет английская исследовательница Жаклин Симпсон - «Едва ли не самым популярным амулетом был молот Тора. Было обнаружено более 40 таких молотов; в основном они датируются концом X или началом XI века. Обычно у них есть петелька, за которую их можно подвесить, а иногда также цепочка или кольцо. Размер их может быть разным - от 2 до почти 8 сантиметров; материал и качество тоже разное - от самого простого, ничем не украшенного железа до изящно обработанного серебра или бронзы, украшенного головкой, похожей на птичью. Молоты носили как мужчины, так и женщины - их находят в могилах и тех и других; еще чаще их находят на месте домов или похороненными в составе клада, возможно, как магическая защита против воров.» «Имя и самый облик Тора рыжебородого богатыря свидетельствовали о его главной роли: имя Тор (германское Донар) означало "Гром, Громовержец», упоминает в своем труде Владимир Петрухин рыжая борода была символом небесного огня молнии. Одна исландская статуэтка, относящаяся к эпохе, когда идолов уже ниспровергали христианские правители и молиться можно было лишь "портативным" карманным божкам, изображает Тора, держащего себя за бороду, а борода эта имеет форму молота знаменитого Мьёлльнира, Молнии, некогда выкованного искусными карлами. Потрясая своими волосами, громовержцы в разных традициях вызывали гром и молнию.» По повествованию Адама Бременского в языческом храме в Упсалле самым главным и почитаемым богом был именно Тор, а не Один. Адам Бременский пишет: "Говорят, что Тор повелевает в небе и властен над молнией и громом, бурей и дождем, погодой и урожаем. В тех случаях, когда людям грозят мор и голод, они приносят жертву Тору". Как нам известно, Тор являлся сыном Одина, но характер у Тора был совершенно отличен, чем у его отца. Тор обладал огромной физической силой, в скандинавских поверьях он всегда выступал как борец против зла, практически всегда это были великаны из другой страны Ётунхейм и так же Мидгорский змей. «Широко распространенная история, известная также по рисункам на камнях из Упланда, Готланда (Дания), и Северо-Западной Англии, рассказывает о том, что однажды во время рыбной ловли Тор поймал Змея на крючок, но тот освободился, потому что великан Химер перерезал леску. Тор ездил в повозке, запряженной козлами, а оружием его был молот Мьёллнир. В обширном мире викингов ему поклонялись многие. Распространенным божественным символом был молот Тора. Украшение в виде миниатюрного молота Тора обычно носили на шее. Это единственный дохристианский символ, -как замечает в своем историческом труде известный скандинавский историк Эльсе Рёсдалькоторый всегда поддается точной идентификации.»

Так же одним из главным богов скандинавского пантеона был Фрейр. Он родился в Ванахейме (место то где живут боги ваны) и был ваном, но вопреки этому был принят в Асгарде. Отец Фрейра был Ньерд - бог богатства и мореплавания, сестрой-близнецом - богиня любви Фрейя. Единственный дошедший до нас миф о Фрейре, рассказывает о его любви к Герд - прекрасной великанше, которую его вестник пытается вызвать из мира иного. Фрейр являлся богом солнечного света и плодородия, жил он в обществе лесных духов и фей.

««Снорри Стурлусон в своем сочинении «Хеймскрингла», или хронике древних конунгов Норвегии (известном также как «Сага об Инглингах»), утверждает, что Фрейр был историческим персонажем, известным как Ингви-Фрейр», замечает в своем труде английский ученый Хелен Гербер правившим в Упсале после смерти полувымышленных персонажей Одина и Ньёрда. В эпоху его правления люди жили в мире и процветании, почему и утверждалось, что он был богом, а, следовательно, требовал поклонения. Он был настолько почитаем, что после смерти священники захоронили его в кургане, вместо того, чтобы сжечь тело как это было повсеместно принято. Затем они сообщили, что Фрейр, чье имя в древнескандинавских языках означало "господин", "отправился в курган" - выражение, которое с течением времени стало означать смерть коголибо.» В храмах, которые воздвигались в честь Фрейра, как и во все остальные нельзя было вносить оружие. Самые знаменитые храмы в честь этого бога были воздвигнуты в Тродхейме (Норвегия) и Твере (Исландия). Статуи, хотя даже не статуи, а скорее всего идолы с изображением Фрейра вырезались из дерева и устанавливались на языческих капищах.

1.2 Языческие обряды

К сожалению сведений, как проходили язычески ритуалы и были ли крупные языческие храмы достаточно немного, а если они и есть, то они достаточно неоднозначны. Много географических названий в Скандинавии говорят, что в данной местности были распространены дохристианские культы, но к сожалению, нам практически не известно, как они проходили и как поклонялись богам и другим божественным существам. «Рассказы Адама Бременского об Упсальском языческом храме, о его священнослужителях и о статуях богов здесь, равно как и в других местах, относятся к 1075 году, -упоминает в своей книге Эльсе Рёсдаль времени, когда в Скандинавии уже утвердилась христианская религия. Нельзя исключить предположения, что как сам языческий храм, так и его священнослужители, и статуи богов испытали на себе влияние поклонения христианскому Богу. Во всяком случае, в более древних источниках не было обнаружено ничего подобного. В целом культ богов был децентрализованным и находился в ведении местных хёвдингов и знатных бондов. В определенных случаях бонды из одной и той местности собирались вместе, чтобы воздать почести богам во время жертвенных трапез. Обычно это совершалось в большом зале усадьбы местного предводителя бондов или при королевском дворе. Но культ богов существовал также и в отдельных домах.»

Культовые религиозные места, как правило, находились на открытом воздухе, в большинстве случаев это были луга, либо рощи, эти места для скандинавов были священны. Много мест в Скандинавии есть с названиями языческим богов, например: Луг Одина, поле Одина, скала Тора, поле Фрейра. «Помимо мест, посвященных какому-то отдельному богу, были и многие другие священные места; возможно, они считались жилищами богов или добрых духов, даже если не давали определенного имени. То же самое можно сказать и о некоторых скалах, колодцах и других природных объектах», -замечает в своей книге Жаклин Симпсон которым отдельные семьи приносили жертвы. Следы этого обычая мы находим во многих сагах, а также в жалобах христианских проповедников и законодателей. Долгое время после обращения в христианство люди все еще верили, что "добрые духи земли" живут в рощах, холмах или водопадах, и женщины продолжали собираться у пещер и курганов и ели пищу, которую предварительно посвящали духам.»

Достаточно строгие правила были при нахождении в языческом храме или капище. Нельзя было находиться в ритуальном месте с обнаженным мечом. Даже вход с оружием был строго запрещен т.к. как любой человек перед лицом богов должен быть полностью безоружен. «Жилища богов почитались столь священными, что разбойники, убийцы и нидинги не смели находиться вблизи их. «Оскорбивший святыню храма и нарушивший мир и безопасность», говорит в своей книге филолог Наталья Будур которыми пользовались места, посвященные богам, считался величайшим злодеем. Его называли vargr i veum, и с этим именем он нигде не находил безопасности, становился бездомным странником, и палаты Вальгаллы были для него закрыты. В "Саге о Фритьофе" говорится: "Тот подвергался смертной казни, кто не уважал священного и мирным объявленного места".

Скандинавские святилище, тоже претерпели изменения вслед за сакральными местами других стран Европы. Скорее всего, на начальном этапе формирования язычества, это были огороженные овальные, треугольные или прямоугольные площадки, которые непосредственно окружали камнями или изгородью из священного для скандинавов орешника. По прошествию времени стали возводиться языческие храмы. Главные храмы в честь скандинавских богов находились в Йеллинге (Дания), Сигтуне и Упсале (Швеция), Трёнденесе, Леде, Скирингсале (Каупанге) и Мере (Норвегия). Стоит отметить, что практически во всех богатых домах в Скандинавии были небольшие языческие храмы или капища, в которых можно было поклоняться различным богам. «Были и особые святилища - хофы, представляющие собой обычный "длинный" дом, который стеной с дверью делился на две части - святилище, так же замечает Наталья Будур где хранились священные предметы и идолы, и место для сборищ. Такие храмы были огромных размеров. Посередине святилища находился алтарь из дерева или из камня, часто с большим искусством сделанный, и сверху обитый железом; за алтарем и впереди него главные из богов стояли на возвышениях или сидели на высоких креслах. По обеим сторонам полукругом располагались другие боги на низких скамьях.» В храме на алтаре всегда лежало священное кольцо, перед которым клялись, например трое датских королей, когда заключали союз с королем Альфредом мирный договор клялись именно на таких кольцах. Так же на языческом алтаре стояла большая медная чаша, которая служила в качестве жертвенного сосуда, в данную чащу вливали кровь принесенных в жертву животных. В основном в жертву приносили кабанов, лошадей, волов. Перед тем как принести их в жертву животных пышно украшали. Кровью полученную от животных, окропляли богов, наружные и внутренние стены храмов, а в самом конце ритуала и народ. После жертвоприношения обычно устраивали пир в честь богов. Пили в честь Одина и Тора, Ньёрда и Фрейра, потом выпивали специальную чашу в честь воинов, которые пали в битвах. Во время жертвоприношений в Упсале обязательно соблюдался обычай, что бы в жертву были принесены девять животных мужского пола. Так же существуют сведения, что в жертву иногда приносили и людей в основном рабов или пленных воинов, но это было достаточно редко, только во время великих жертвоприношений. Вот что писал Адам Бременский в своем трактате о жертвоприношениях у скандинавов - «У их богов есть свои жрецы, которые совершают жертвоприношения. В случае чумы или голода они приносят жертву Тору, в случае войны - Одину, а если празднуют свадьбу - то Фрейру. Каждый девятый год они имеют обыкновение собираться в Упсале на общее празднество, где участвуют люди из всех шведских земель. Никому не позволено пропускать это празднество. Конунги и племена, вместе и по отдельности, посылают свои дары в Упсалу, а те, кто принял христианскую веру, обязаны откупиться от участия в праздничных церемониях, и это угнетает больше, чем любое другое наказание. Ритуал жертвоприношения происходит следующим образом: каждого живого существа мужского пола жертвуется по девять, и кровь их должна умилостивить богов. Тела, принесенных в жертву, подвешиваются в роще близ храма. Эта роща считается у язычников священной, а каждое ее дерево - имеющим божественную силу от жертвенных тел, которые здесь разлагаются. Рядом с человеческими телами висят там и собаки, и лошади; один из крещеных рассказывал мне, что сам видел, как в роще висели сразу семьдесят две жертвы. Участники ритуала поют, как обычно, разные песнопения, которые непристойны, а потому лучше о них не упоминать»34 Кроме жертвоприношений в храмах проводились различные религиозные церемонии. Есть мнения, что культ Фрейра в Упсале представлял собой некое драматическое представление с хлопками и звоном колокольчиков. В храме Тора же находились огромные молоты, чьи удары имитировали удары грома. Все проводимые обряды сопровождались песнопением.

1.3 Погребение и загробная жизнь

Прежде чем похоронить покойного, тело к погребению надо было подготовить. Вот что говорит в своей книге о подготовке к погребению известный шведский историк автор «История шведского народа» Андерс Магнус Стрингольм «Скандинав умер; родные стоят кругом его; ближайший родственник подходит к трупу и исполняет долг любви; он сжимает уста, глаза и нос у умершего, вытягивает труп и покрывает сукном его голову. Это называлось "оказывать пособие умершим", вероятно, пособие больше для живых - от гибельного влияния, приписываемого открытым устам и очам усопшего, потому что такую услугу оказывали ему сзади, а прежде того никто не осмеливался подходить к трупу спереди. Мы упомянули, что этот долг лежал на ближайшем родственнике; если он находился в отлучке и за ним можно было послать, до его прихода никто не подавал этой помощи умершему. Убитым помогал в этом случае тот, кто принимал на себя долг мести. Девятый совет Брюнхильд Сигурду таков: "Помогай умершим, где бы их ни нашел, на поле или на одре болезни, утопших или падших от оружия"» Обязательно надо было сначала покрыть голову сукном, а в последствии все тело, если от умершего уходили и тело его оставалось не прикрытое, то те люди подвергались суду, причем не было разницы какая была смерть от болезни или во время битвы. Если скандинав пал во время боя и его тело нашли соплеменники, то в ноги его ставился щит, а в голову павшему воину втыкался меч, а тело покрывали, труп же клали на ветки, либо на только что вскопанный дернок. Без таких попечений лежали только те, кто был убит в бою на стороне побежденных. Их тела оставляли на съедения волков и воронов.

Так же тело умершего мыли, причесывали ему волосы и обрезали ногти. Обрезание ногтей считалось очень важным ритуалом к подготовке ухода в загробный мир. Если человеку не подстричь ноги, то эти ногти в загробном мире пойдут на строительства корабля Нагльфар, который полностью состоял из ногтей умерших. Данный корабль должен был явиться в Рагнарёк (конец света по скандинавской мифологии), его освободят из мира Хель во время всемирного потопа (подземный загробный мир) на этом корабле будет армия ётунов (великаны), Нафльгар поплывет на поле боя для последней битвы с армией Асов.

В древней Скандинавии практически не оставляли труп после смерти в доме усопшего, как только человек умирал его, практически сразу начинали хоронить, в большинстве случаев труп до конца не успевал окоченеть. Но это правило не касается богатых и знатных лиц, так как на приготовление к погребению знатного лица должного было пройти некоторое время, но труп ни в коем случае не оставляли на ночь в доме. Если покойного до ночи не успели похоронить, то труп на ночь помещали в специальную палатку или хижину, которую сооружали недалеко от дома. Покойного ни в коем случае не выносили из дверей, которыми пользуются живые люди, для того что бы вынести тело разбирали стену, к которой была обращена голова умершего, и тело несли спиной вперед. Так же был другой способ выноса тела, стену не разбирали, а прокапывали отверстие, как правило, под южной стеной и сквозь его выносили покойника, как правило это был общегерманский обычай, но в Германии так поступали с трупами разбойников или самоубийц, которых выносили через подкоп под порогом или же через отверстие в стене.

Очень интересно и неоднозначно обстоят дела с погребением у скандинавов. Основными способами захоронения были ингумация (зарывание в землю) или кремация (сожжение тела), однако в обоих случаях были некоторые различия. При ингумации тело укладывали в землю в той позе, в которой он умер, так же мы можем предположить, что иногда тело накрывали плащом либо клали его не подушки. На умершем, была его обычная повседневная одежда и украшения, а рядом с телом клалось оружие, инструменты и другие личные вещи покойного. В большинстве случаев могилу практически не обозначали, но иногда ее покрывали земляной насыпью, так же вокруг захоронения могли устроить ограду из камней в форме треугольника либо круга. Так же встречаются случаи, когда тело кладут в гроб с небольшим количеством его личных вещей, такие могилы были найдены археологами в Бирке и Хедебю. Богатые же шведы сооружали специальную погребальную камеру, как правило, она были деревянной, вместе с трупом так же помещали его личные вещи, а входа очень часто помещали трупы собак и коней. Самой интересной и необычной формой погребения была та, когда тело клали в дракар. Туда же помешали еду, вино, оружие, домашнюю утварь. Животных в основном это были собаки и лошади приносили в жертву и клали их трупы рядом с телом хозяина. Корабль хоронили под курганом или в яме ниже уровня земли. Этот обычай впервые был найден в Швеции, как утверждают археологи еще до начала эпохи викингов. Такой погребальный обряд могли себе позволить лишь богатые семьи либо конунги. В Шведской области Вальсегерде главу семьи хоронили из поколения в поколение одним и тем же способом он сидел или лежал на корме, а взор его был обращен на его имущество, которое помещали вместе с телом, так же либо в его руку либо рядом с телом было помещено оружие чаще всего это был меч. Животных же приносили в жертву и клали парами в трюме корабле либо же на палубе. Мода на погребение в кораблях быстро распространилась по всей территории Скандинавии, очень быстро ее приняли в Норвегии, там практически повсеместно распространился этот обычай, причем во всех слоях обществах от богатых и до бедных. На территории современной Норвегии было найдено больше тысячи захоронений в кораблях, но, как правило, в большинстве случаев это были не в прямом смысле слова корабли, а небольшие лодки.

В Туне была несколько иная церемония погребения: в ней использовались одновременно, как и кремация, так и ингумация. Тело покойного сначала предавали огню, потом его обугленные останки помещали в корабль и что интересно корабль не сжигали, а закапывали.

Вот что про кремацию говорит Андерс Магнус Стриннгольм - «Основываясь на письменных известиях и многочисленности курганов севера, можем различать у германцев два различные способа погребения умерших: о самом древнем мы только что говорили. Сжигание по времени первое. Мы не знаем, когда оно началось. Яков Гримм, в своем прекрасном и занимательном рассуждении о сжигании умерших, справедливо говорит, что этот род погребения доказывает уже высшее и более свободное понимание человеческого бытия и находится в тесной связи с распространившеюся потребностью в некотором украшении жизни. То же, по обычаю того времени, говорит и баснословный рассказ, приписывающий установление сжигания тел Одину, в котором выразилось все высшее развитие северной жизни. Во всяком случае, введение сжигания умерших, находится в связи с религиозным преобразованием точно так же, как позднейшее такое же преобразование положило конец ему. Инглингасага рассказывает, что Один ввел в Скандинавию все законы, прежде имевшие силу у асов, между прочим и тот, чтобы умершие сжигались на костре со всей собственностью. Все, что ни положено с покойником, сопутствует ему в Вальхаллу; в его пользу поступает и все серебро, зарытое им самим в землю. Пепел можно или бросать в море, или хоронить в земле; над прахом богатых, в память им, складываются курганы, где проходят дороги - ставятся камни. Чем выше поднимается дым при сжигании, тем почетнее место получает усопший за гробом Далее сказывает сага, что так сожжен был Один, по их понятию - король-полубог, также Ньерд и целый ряд других мифических королей. Впрочем, все северные исследователи древностей XIII века согласны в том, что время сжигания тел предшествовало времени погребения в курганах; некоторые доказательства подтверждают это.»

Кремированние трупа было распространено во всех скандинавских странах. Что интересно сожжение происходило обычно не на том месте, где потом хоронили тело, когда догорал огонь все человеческие останки, кости (в том числе и животных), пепел, уголь - приносили на место захоронения и рассыпали ровным слоем на определенной площади, как правило, это было не больше 2 квадратных метров. Костры для кремации складывались как правило из дубовых дров, если же дубов не было, то применялись березовые, так же около трупа клали хворост, в редких случаях употребляли для кремации хвойные деревья. На местах кремаций археологи обнаруживали небольшие кусочки благовонной смолы, что указывает на то, что при сжигании усопшего курили. Кремировали, как правило, всех, не было различий женщина, мужчина или же ребенок. Археологами найдено довольно большое число детских костей на местах кремаций. Костры знатных и богатых людей обвешивали дорогой и красивой тканью, рядом с покойным клали драгоценную посуду и украшения. Так же место кремации обносили щитами и разнообразным оружием. Считалось, что это последнее укрепление покойного. В ноги и по бокам клались трупы животных. Потом костер как бы благословляли, обычно прикосновением небольшого молота посвященному Тору и поджигали костер, при этом желали покоя мира и счастливого пути в загробный мир. После кремации останки умершего покрывали небольшим слоем земли, так же на этом месте мог быть воздвигнут небольшой курган из камней, либо земли. При кремации количество вещей, которое сжигалось вместе с трупом, варьировалось, так же как и при обычном погребении. В некоторых кремациях археологи находят скобы от лодок, что доказывает, что усопшего могли хоронить в лодке, хотя не всегда это утверждение может быть верным, дело в том, что старые лодки могли использоваться в качестве топлива при кремации. В то же время, когда такие скобы находят в более богатых захоронениях можно сделать вывод, что в кораблях не только хоронили труп, но и кремировали тоже.

1.4 Загробная жизнь

Нередко в могилы погребенным клали или одевали башмаки. Башмаки одевались для того, что возможно путешествие в Вальхаллу будет слишком длительное и в башмаках покойному будет удобнее это путешествие преодолеть. Обычно перед самым закрытием могилы, близкий родственник входил к умершему и подвязывал ему очень крепко башмаки. Так же нередко для более удобного путешествия в могилы клался посох, с которым удобнее путешествовать.

Впрочем, не все путешествовали пешком и башмаках, более богатым и знатным людям в погребения клали лошадь в полном боевом облачении, то есть с седлом и в уздах. Усопший на этой лошади должен был промчать по темному пути в страну мертвых.

Впрочем, для многих умерших нельзя было предполагать пешее странствие; конь, на котором они ездили по зеленым долинам земли, должен был примчать их по темному пути в край мертвых: его убивали на кургане и клали к покойнику с седлом и уздой. «В битве при Бравалле пал король Харальд Хильдетанн; Хринг Шведский велел обмыть его, снарядить и положить на колесницу, на которой Харальд приехал в сражение. Потом велел сложить курган и ввезти туда покойника. Убили коня. Хринг уступил ему свое седло, так описывает этот случай в своей книге Андерс Стриннгольм сказав умершему, что теперь он может ехать, как ему будет угодно, верхом или в экипаже. Итак, мы опять встречаем здесь колесницу; все равно, сжигались ли трупы или зарывались - башмаки, конь, колесница или корабль неразлучны с ними, для удобнейшего странствования в дальнюю и темную страну.»

Что касается корабля, то он показывает, что у древних скандинавов было представление, о переправе души человека через воды. И для того что бы путешествие было достаточно комфортным корабль полностью оборудовали для такого столь важного похода. Этот обычай очень явно выражен в Исландии, однако и в других скандинавский странах достаточно часто встречается. Достаточно подробно погребение в корабле описывает вновь Андерс Стриннгольм - «После битвы с сыновьями Эрика норвежский король, Хакон Добрый, велел положить в корабль своего знаменосца, Эгиля; корабль вытащили на берег; кругом Эгиля положили много убитых; иные положены на другие корабли, над которыми потом насыпаны курганы из земли и каменьев. Во времена Снорри Стурлусона можно еще было видеть их близ Фредарберга. После морских сражений обыкновенно нагружали корабль множеством убитых; самый знатнейший из них получал почетное место в каюте или рядом с нею; неприятелей клали по бортам, в знак того, что они должны были служить этому знатному лицу. Точно такой же порядок соблюдался и в курганах без корабля: знатнейший покойник сажался на стул, прочие лежали по бокам его; если умерший помещался в корабль один, его сажали на корабельном носу, чтобы он мог скорее выйти на берег, когда пристанет к оному. Впрочем, мы решительно объявляем себя против мнения, что одни викинги хоронились в корабле: как лучшее доказательство противного, можно привести такое же погребение женщин. Кроме того, уже достаточно указать на древнее и всеобщее значение корабля для усопших. И как подвязывали башмаки к ногам покойника, пешком совершавшего свое путешествие, точно так же корабль, до зарытия кургана, нагружали камнями, чтобы не опрокинуло его бурей.»

В данной главе, мы постарались как можно полнее изложить дохристианские верования и обычаи скандинавов, это было очень важно т.к. с приходом на территорию Скандинавии христианства все местные обычаи изменились до неузнаваемости. Например, очень сильно видоизменился ритуал похорон, больше нельзя было сжигать усопших т.к. церковь за это очень сильно наказывала.

«Еще Гулатингский закон восставал против погребения в курганах, в каменных и земляных грудах, и предписывал вырывать и переносить в освященные места»39. Как только христианство проникло в Гренландию, умершие повсеместно хоронились на дворах, для обозначения данных могил ставились шесты. Когда священников на острове стало достаточное количество, они эти шесты убирали, заливали в оставленное от шеста отверстие святую воду и отпевали усопшего.

Что бы избежать церковных похорон, многие норвежцы просто оставляли трупы на улице, до тех пор, пока они не начнут портиться. Это было сделано конечно с определенной целью, чтобы под таким предлогом похоронить посвоему с использованием языческих обрядов. «Для того Гулатингский закон постановил, чтобы никто не смел держать покойника в доме долее пяти дней, под пенею в три эйрира: кто даст ему испортиться, тот лишается имущества и подвергается церковной епитимье; в случае непокорности - изгоняется. Если кто с высокой горы или с острова не может принести покойника в надлежащее время в церковь, то ставит его в каком-нибудь боковом строении, до первой возможности, но не кладет на голую землю.» Все умершие должны были хорониться в освещённой земле у церкви.

Тоже самое касалось и жертвоприношений церковь достаточно жестко боролась с этим явлением, например, на острове Готланде недалеко от Швеции в местном закодательном акте была прописана статья о запрещении жертвоприношений. «Следующее то, что жертвоприношения всем строго запрещены и все древние [обычаи], которые сопровождают язычество. Никто не может взывать к рощам (hult) или курганам (haugar), или языческим богам (haюin guю), священным местам (vi) или святилищам (stafgarюar). Если обнаружится, что кто-нибудь виновен в этом и обвинение против него будет подтверждено свидетельствами, что он совершает подобное обращение своей пищей или напитками, которое не соответствует христианскому обычаю, то он виновен [и платит] 3 [123] марки прихожанам, если они могут взыскать их. Это должны взыскивать все вместе, и все должны иметь [долю в этом], священник и церковь, и прихожане. Если возникнет против него подозрение, то он защищается клятвой шести человек. Если прихожане не могут взыскать штраф и [дело] выходит перед тингсманами, то он также защищается клятвой шести человек или пусть заплатит штраф в 3 марки тингу. Если [дело] выходит перед всей страной (firi landa alia), то он платит штраф в 12 марок стране, если он не может защититься клятвой 12 человек».