Остатки шаманства в традиционном образе жизни узбекского народа (на примере Ферганской долины)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Остатки шаманства в традиционном образе жизни узбекского народа (на примере Ферганской долины)

Халмурадов Бахтияр Режавалиевич,

преподаватель Наманганского государственного университета, Узбекистан.

С древних времён шаманство было широко распространено в Средней Азии, занимая важное место в истории тюркских народов. Предки тюркских народов твёрдо верили в существование духов-покровителей, т.е. парханов, атаханов и момо, а также других сверхъестественных существ - дэвов и джинов. Люди были убеждены, что духи служат шаманам, выполняя их разные поручения, а сами шаманы являются посредниками между человеком и духами.

Из истории известно, что традиционные шаманские обряды в процессе распространения в регионе ислама, ассимилируя с исламскими традициями и обрядами, создали качественно новый обрядово-мировоззренческий симбиоз, сохранившийся до наших дней в виде исламизированного шаманства. Именно эта особенность местной обрядовой практики, воплотившая в себя синкретизацию компонентов домусульманского и мусульманского шаманства, имеет важное значение в познании исторических основ традиционного образа жизни и мировоззрения узбекского народа. Кроме того, данная тема служит своеобразным ключом к изучению местных особенностей исламской религии Ферганской долины. Именно поэтому историко-этнологическое изучение исламизации шаманства имеет важное научно-практическое значение.

В своей деятельности шаманы особое внимание уделяли духам. Вера в духов считается основной особенностью шаманства. У узбеков издавна существовало дуалистическое (двустороннее) отношение к духам. В результате этого, а также по отношению духов к человеку, они делились на две категории. Первую категорию составляли духи-помощники, покровители, т.е. добрые силы: момо, пари, чилтаны, фаришта; во вторую категорию входили злые духи: дэвы, алвасти, джины, «су?» и «зиён».

Одним из наиболее широко распространённых добрых духов у жителей Ферганской долины являются духи-помощники - пари. Первые сведения о пари встречаются в священной книге зороастрийцев «Авеста» в форме «пайрика». Они считались злыми духами и описывались в виде прекрасных женщин. Население Ферганской долины верило, что пари порождены огнём, поэтому считало золу священной. До наших дней сохраняются поверья, что у человека, играющего золой, может искривиться рот; что мусор и отходы, брошенные в золу, приведут к несчастью; что у ребёнка, помочившегося в золу, заболят глаза, т.е. во всех подобных случаях ощущается вмешательство серой пари.

Ещё одним видом духов-помощников считаются чилтаны, которые в этнографической и религиозной литературе, а также в статьях трактуются по разному. Обычно говоря о чилтанах, имеются ввиду сорок мифологических существ, обладающих сверхъестественной силой. Термин «чилтон» происходит от персидско-таджикского слова «чи?илтон», означающего «сорок человек». Данный персонаж пандемониума сохраняется в обрядах и мифологических воззрениях народов Средней Азии и в наши дни.

Ещё одним видом шаманских духов является «момо». По народным преданиям, образ момо у жителей долины считается добрым духом, покровительствующим беременным женщинам и оберегающим их от разных несчастий. Момо изображалась в виде женщины в белом наряде. Повитухи, зажигая свечи в честь момо, призывали патронесс оказать помощь беременным женщинам.

В этой связи следует отметить, что у узбеков Ферганской долины более широко распространены представления о духах Чилтан-момо, Кара-момо, Кинна-момо по сравнению с другими духами. Так, у жителей долины бытует мнение, что при произвольном покраснении или посинении какой-либо части тела непременно имеется вмешательство Чилтан-момо. В этих случаях человека необходимо немедленно показать табибу-бахши. Знахарь, прочитав молитву из Корана, поглаживает ватой повреждённое место. После этого больной якобы быстрее выздоравливает.

Среди узбеков Ферганской долины бытуют представления о способах защиты от духов. Например, по мнению Сумбула-бахши из кишлака Сайшилдир Дангаринского тумана Ферганского вилоята, самым распространённым способом уберечь себя от духов являются ежедневные молитвы. В этом случае духи не трогают человека. Ещё один способ защиты от нечистых сил - класть под подушку нож, стручок острого перца, лепешку, а над изголовьем - Коран. Такая мера предосторожности защитит спящего человека, считают узбеки долины.

Важное место среди ритуальных атрибутов шаманов Ферганской долины занимает камчи. С помощью камчи (нагайка, плётка) изгоняются злые духи, внедрившиеся в тело больного, что является одним из основных проявлений шаманства. Мунаввар-бахши, проживающая в махалле Янги Чорсу города Коканда, при помощи камчи лечит в основном людей, страдающих различными фобиями. Курс сеансов длится три недели, по истечении которых ссадины на теле больного промываются заговорённой водой.

Узбекские, таджикские и уйгурские шаманы в процессе лечения использовали розги из ветвей деревьев. Бахши Ферганской долины запасались прутьями ранней весной и использовали их в течение всего года. Прутья связывались вместе, затем их подвешивали в углу помещения, где совершался обряд. Количество прутьев в связке составляло 41 штуку. Взяв связку прутьев за нижнюю часть, бахши сначала трижды описывал круги над больным слева направо. Затем шаман начинал ударять больного по голове и спине. Целью этого действия было изгнание злых духов, причинивших вред больному.

Шаманы-бахши Ферганской долины в процессе лечения использовали огонь и золу. С древних времён у народов Центральной Азии огонь считался священным. Обожествление огня и золы нашло отражение в традиционной обрядности и у населения долины. Так, знахарки Дангаринского, Учкуприкского и Бувайдинского туманов Ферганского вилоята, совершая обряд избавления от сглаза, непременно используют золу. Приступая к сеансу лечения, знахарки добавляют соль в касу с золой, и со словами «су?дан ва хасдан ўзи асрасин» («пусть убережёт от сглаза и хвори»), прикасаются к голове и телу больного, трижды описывая над ним круги.

Согласно шаманской традиции, человек становился шаманом, приобретая власть над духами. Одним из основных проявлений шаманства считается контакт с духами, в ходе которого шаман выявляет причины начала заболеваний и выполняет обрядовые действия, направленные на изгнание нечистой силы.

В этом контексте следует сказать, что шаман практически не отличается от человека, в которого вселились злые духи. По убеждению людей и самого шамана, он сам подвержен психическому заболеванию, что позволяет ему входить в контакт с духами, вызывать их и повелевать ими. Однако в изучаемом регионе шаманили в основном женщины. Полевые исследования, проведенные в долине, показывают, что для мужчин занятие шаманством считается зазорным. В целом, это можно объяснить тем, что среди населения долины влияние исламской религии очень сильно.

У каждого бахши «шаманская болезнь» может протекать по-разному. Она не всегда сопровождается признаками психического расстройства. По утверждению Абдусаттара-бахши из кишлака Найман Бувайдинского тумана Ферганского вилоята, болезнь может проявиться в случаях паралича рук и ног, утраты остроты зрения или слуха^[11]. Также нужно отметить, что подобные страдания могут происходить не вследствие «шаманской болезни», а по причине тяжелого заболевания, безвременной гибели детей и т.д.

Шаманские обряды у узбеков Ферганской долины проводились по конкретно обозначенному плану и поскольку эти традиции происходили из национальных верований, то и совершались в строгом соответствии с ними. Основная цель шаманского обряда лечения заключается в изгнании злых духов и выявлении объекта вредоносного воздействия. По утверждению респондентов, духи-помощники и духи, причинившие вред больному, собираются на звуки бубна шамана и пускаются в пляс. Если духи-помощники одержат победу над злыми духами, то человек может исцелиться.

Самым ответственным и одним из интереснейших обрядов, совершаемых бахши, является обряд «кўчирма». Этот ритуал в основном совершают сильные духом бахши старшего возраста. Так, обряд «кўчирма» проводили бахши Сумбула, Мавлюда, Сохатали. Обычно его проводят для очень тяжёлых больных. Основная цель «кўчирма» - изгнание из тела больного вселившегося в него враждебного духа. Как правило, этот обряд проводится в доме больного. В назначенный день бахши приходит в дом к заболевшему человеку и здесь же совершается жертвоприношение, чтобы задобрить злых духов. Сумбула бахши из Дангаринского тумана совершает обряд «кўчирма» следующим образом: перед больным кладут куски ткани белого, красного и чёрного цвета, воду, чайную заварку, соль и дрожки. По утверждению бахши пари садятся на эти куски ткани и произносят заклинание над остальными предметами. Иногда по приказу момо и отаханов больной не должен никого видеть, поэтому для соблюдения «чилли» (сорокадневья) вешают занавес.

Ещё одним из шаманских обрядов считается «?ўл олиш». Суть его заключается в том, что молодой шаман принимает из рук своего наставника такие предметы шаманской атрибутики, как бубен, плётка, тумор (амулет) и другие принадлежности магического характера. Вступающий на новую стезю молодой шаман должен совершить жертвоприношение, затем наставник (наставница) и старые женщины дают ему магическое благословение. Назначение этого обряда - получить энергию от духов предков и вера в их существование. Кория-бахши из Чартакского тумана утверждает, что логическое значение термина «?ўл олиш» - принятие божественной энергии или новой профессии.

Подводя итог можно сказать, что шаманство и связанная с ним обрядность вобрали в себя такие элементы верований, как убеждение, магия, ритуальный огонь, дары и жертвоприношения, а также чаяния людей развивать местную медицину. Следует признать, что шаманы-бахши Ферганской долины считают свои обряды соответствующими исламской религии. Именно поэтому в ходе обрядов шаманы читают суры и стихи из Корана, стремясь убедить людей, что их деятельность не противоречит традициям ислама. Это свидетельствует о том, что большинство шаманов не имеют достаточных знаний об исламской религии и стремятся держаться обособленно среди местного населения, а также о том, что в условиях усиления национального самосознания, предоставления свобод в духовной сфере, развития информационных технологий, происходящих в первые годы независимости, в сознании населения до сих пор существуют сомнения в возможностях современной медицины.

Шаманство у народов Центральной Азии под влиянием исламской религии приобрело специфические черты. С течением времени насыщаясь исламскими традициями, шаманская обрядность, содержащая элементы, противоречащие исламу, постепенно изменялась, утратив свою идею и цель. Некоторые исследователи причину сохранения отдельных компонентов шаманства в исламе видят в том, что оно играло важную роль в традиционной жизни местных народов до принятия мусульманской религии. В этих предположениях есть доля правды, т.к. до установления классового общества шаманство веками формировалось в качестве отдельной религии.

С проникновением ислама в Центральную Азию сущность шаманства претерпела коренные изменения. Шаманские верования начали синкретизироваться с исламскими догматическими убеждениями. Это прослеживается в ритуальной атрибутике и различных шаманских обрядах. Многие бахши отказались от традиционного бубна, осуществляя свою деятельность на основе молитв из священных книг и чёток. Например, бахши Сумбула, Дилором и Мавлюда гадают при помощи чёток, тогда как Абдурахим-бахши предсказывает по текстам священных книг. Так, Максуда-бахши (кишлак Какыр Учкуприкского тумана Ферганского вилоята) перед началом сеанса гадания трижды произносит «Аллах» без обязательного «Акбар». По её словам, если будет произнесено «Акбар», то у бахши перестанут действовать руки и ноги, а ход гадания закроется.

Таким образом, шаманство и связанная с ним обрядность являются одним из важных источников в изучении этногенеза, общественно-экономической жизни и культуры узбекского народа, поэтому считается целесообразным организовать чтение спецкурсов в рамках программ таких предметов, как «Основы этнологии», «Религиоведение», «История Узбекистана», «История первобытного общества», «Основы медицинских знаний» для студентов высших учебных заведений.

узбекский религия шаман чилтан

Литература

1. Roux J. P. Elements shamaniques dans lex textes pre-non gols // Anthros. - 1958. - № 53. - Р. 441-456.; Inan A. Tarihte ve bugun samanizm. Materiallari lor ve Arastrmalar. - Ankara, 1972. - 173 р.; Шаниязов К. Ш. К этнической истории узбекского народа. - Ташкент: Фан, 1974. - С. 324-330.; Усмон Турон. Туркий хал?лар мафкураси. - Тошкент: Чўлпон, 1996. - Б. 49-56.

2. Полевые записи. Кишлак Чек Учкурганского тумана Наманганского вилоята. 2010 год.

3. Андреев М. С. Чилтаны в среднеазиатских верованиях. - С. 334-338.; Снесарев Г. П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. - М.: Наука, 1969. - С. 23-72.; Турдимов Ш. ?ир? чилтон пирлар бор // Мактабгача тарбия. - 1992. - №5-6. - Б. 22-23.; Ислом. Энциклопедия. - Тошкент: Ўзбекистон Миллий Энциклопедияси, 2004. - Б. 263; Ўзбек тилининг изо?ли лу?ати. - Тошкент: ЎЗМЭ, 2008. Ж. 4. - Б. 485.; Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. - М.: Наука, 1992. - С. 246.

4. Полевые записи. Кишлак Тумар Дангаринского тумана Ферганского вилоята. 2010 год.

5. Полевые записи. Кишлак Сайшилдир Дангаринского тумана Ферганского вилоята. 2009 год.

6. Полевые записи. Кишлак Шераличек Балыкчинского тумана Андижанского вилоята. 2010 год

7. Кнорозов Н. Мазар Шамун-Наби // Советская этнография. - 1949. - №2. - С. 89; Абрамзон С. М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. - Л.: Наука, 1971. - С. 315.; Баялиева Т. Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. - Фрунзе: Илим, 1972. - С. 131.; Басилов В. Н. Шаманство у народов …- С. 74 - 75.

8. Полевые записи. Город Коканд Ферганского вилоята. 2009 год.

9. Полевые записи. Кишлак Гармоб Алтынкульского тумана Андижанского вилоята. 2010 год.

10. Полевые записи. Кишлак Шахидон Туракурганского тумана Наманганского вилоята. 2010 год.; Кишлак Аввал Ферганского тумана Ферганского вилоята. 2010 год.

11. Полевые записи. Кишлак Найман Бувайдинского тумана Ферганского вилоята. 2010 год.

12. Полевые записи. Кишлак Бештал Джалалкудукского тумана Андижанского вилоята. 2010 год.

13. Полевые записи. Кишлак Караскан Чартакского тумана Наманганского вилоята. 2010 год.

14. Полевые записи. Кишлак Какыр Учкуприкского тумана Ферганского вилоята. 2009 год.

Размещено на Allbest.ru