Holy Selfie в католицизме и православии: сравнительный анализ нового визуального канона

Заключение

Теория медиатизации не дает прямого выхода на изучение широкого контента социальных сетей, производимого вне закрытых интернет-сообществ. Будучи ориентированной на внутренние религиозные медиа, регулируемые религиозным институтом, она не обладает инструментарием, пригодным для схватывания внешних социальных форм. Селфи -- слабо контролируемая религиозными институтами практика, которую пользователи адаптируют к религиозным требованиям интуитивно и произвольно, опираясь больше на эстетический вкус и чувство такта. Селфи-контент пополняет содержание банальной религии, но потребляют банальную религию светские агенты. Достоверно разделить первых и вторых в общем массиве пользователей социальных сетей пока не представляется возможным: наличие хештега из синонимического ряда #holyselfie на цифровой фотографии не является достоверным маркером религиозности ее автора. Полученные данные показывают, что запреты и ограничения института общую практику не отменяют и не регулируют, они ее смягчают. Анализ селфи расширяет наше представление о медиатизации религии, показывая трансформацию практик само- репрезентации и манифестации религиозного опыта в процессе снижения конфликтности противостояния медийных и религиозных норм. Одновременно он призван предложить теории медиатизации новый объект, требующий калибровки ее исследовательской оптики.

Как показывают результаты проведенного исследования, католицизм и православие выдвинули два автономных визуальных канона, компромиссных для религии и медиа. Католицизм предлагает типовое селфи, отражающее эгоцентрические и социальные аспекты религиозного опыта, подчеркивающее причастность «Я» к статусным персонам, разделение религиозного опыта с единоверцами и демонстрирующее позитивные эмоции от включения в религиозный контекст. Православие предлагает типовое селфи как документацию паломничества, акцентирующее серьезность, интровертность и ортодоксальность религиозного поведения в сакральном контексте. На наш взгляд, эти два канона отражают разные медийные политики церквей -- Римская католическая церковь со времен послевоенной модернизации активно использовала медийное пространство для подкрепления популярности вероучения, выбирая демократичные формы коммуникации с паствой в медиасфере. Русской православной церкви после распада СССР пришлось изобретать публичное присутствие в медиасфере практически с нуля, ограждая сакральный статус от профанации медиаинструментами и дистанцируясь от агрессивных маркетинговых практик новых религиозных движений с помощью нарочитой суровости и сдержанности медиаканона. В целом, рассмотренные визуальные каноны формируются за счет активности пользователей, отражая в первую очередь их экзистенциальные и коммуникативные потребности и формируя массовый сегмент медиаприсутствия конфессии в социальных сетях.

Библиография / References

Гришаева Е.И. Возможности и границы применения теории медиатизации к исследованию религии в публичном пространстве: опыт скандинавских стран// Вестник Ленинградского государственного университета им. А. С. Пушкина. 2018. № 1. С. 132-140.

Насртдинова В.М. Медийное и (квази) религиозное: духовный поиск или #пасхаон- лайн? // Научные ведомости НИУ БелГУ. Серия: Гуманитарные науки. 2016. № 21(242). С. 125-129.

Сушко ВА. История возникновения и методология сетевого анализа // Журнал социологии и социальной антропологии. 2018. Т. 21. № 1. С . 161-181.

Хау Дж. Краудсорсинг. Коллективный разум как инструмент развития бизнеса. М.: Альпина Паблишер, 2012.

Caidi, N., et al. (2018) “Holy Selfies: Performing Pilgrimage in the Age of Social Media”, The International Journal of Information, Diversity, & Inclusion 2(1-2).

Gillian, R. (2012) Visual Methodologies: An Introduction to the Interpretation of Visual Materials. 3rd ed. Los Angerles, London, New Delhi, Washington: Sage.

Grishaeva, E. (2018) “Vozmozhnosti i granitsy primeneniia teorii mediatizatsii k issle- dovaniiu religii v publichnom prostranstve: opyt skandinavskikh stran” [Possibilities and Limits of the Application of the Theory of Mediatization to the Study of Religion in Public Space: the Experience of the Scandinavian Countries], Vest- nik Leningradskogo gosudarstvennogo universiteta im. A.S. Pushkina 1: 132140.

Eckel, J., Ruchatz, J., Wirth, S. (2018) “The Selfie as Image (and) Practice: Approaching Digital Self-Photography”, in J. Eckel, J. Ruchatz, S. Wirth (eds.) Exploring the Selfie: Historical, Theoretical, and Analytical Approaches to Digital Self-Photography, pp. 1-24. Marburg: Palgrave Macmillan.

Finnemann, N.O. (2011) “Mediatization Theory and Digital Media”, Communications 36: 67-89.

Frosh, P. (2015) “The Gestural Image: The Selfie, Photography Theory, and Kinesthetic Sociability”, International Journal of Communication (9): 1607-1628.

Gunthert, A. (2018) “The Consecration of the Selfie: A Cultural History”, in J. Eckel, J. Ru- chatz, S. Wirth (eds) Exploring the Selfie: Historical, Theoretical, and Analytical Approaches to Digital Self-Photography, pp. 27-48. Marburg: Palgrave Macmillan.

Hjarvard, S. (2012) “Three Forms of Mediatized Religion”, in S. Hjarvard, M. Lцvheim (eds.) Mediatization and Religion: Nordic Perspectives, pp. 21-44. Gцteborg: Nor- dicom.

Howe, J. (2014) Kraudsorsing: Kollektivnyi razum kak instrument razvitiia biznesa [Crowdsourcing. Collective mind as a tool for business development]. M.: Alpina Publisher.

Kress, G., Van Leeuwen, T. (2006) Reading Images: The Grammar of Visual Design. London: Routledge.

Lцvheim, M. (2011) “Mediatisation of Religion: A Critical Appraisal”, Culture and Religion: An Interdisciplinary Journal 12(2): 153-166.

Mitchell, William J. (1992) The Reconfigured Eye: Visual Truth in the Post-Photographic Era. Cambridge (Massachusetts): The MIT Press.

Nasrtdinova, V. (2016) “Mediinoe i (kvazi)religioznoe: dukhovnyi poisk ili #paskhaonlain?”, [Media and (Quasi)Religiousity: Moral Serch or #Easteronline?], Nauchnye vedo- mosti niu belgu, seriya «gumanitarnye nauki» 21(242), 31: 125-129.

Rettberg, J.W. (2014) Seeing Ourselves Through Technology: How We Use Selfies, Blogs and Wearable Devices to See and Shape Ourselves. New York, Palgrave Macmillan.

Rubinstein, D. (2015) “Gift of the Selfie”, in A. Bieber (ed.) Ego Update: The Future of Digital Identity, pp. 162-177. Dьsseldorf: NRW-Forum.

Ruchatz, J. (2018) “Selfie Reflexivity: Pictures of People Taking Photographs”, in J. Eckel, J. Ruchatz, S. Wirth (eds.) Exploring the Selfie: Historical, Theoretical, and Analytical Approaches to Digital Self-Photography, pp. 49-82. Marburg: Palgrave Macmillan.

Senft, T.M., Baym, N.K. (2015) “What Does the Selfie Say? Investigating a Global Phenomenon. Introduction”, International Journal of Communication (9): 1588-1606.

Sushko, V. (2018) “Istoriia vozniknoveniia i metodologiia setevogo analiza” [The Origins and Methodology of Network Analysis], Zhurnal sotsiologii i sotsial'noi an- tropologii 21(1): 161-181.

Tifentale, A. (2015) “Making Sense of the Selfie: Digital Image-Making and Image-Sharing in Social Media”, Scriptus Manet 1: 47-59.

Tifentale, A., Manovich, L. (2014) «Selfiecity: Exploring Photography and Self-Fashioning in Social Media», in D.M. Berry, M. Dieter (eds) Postdigital Aesthetics. Art, computation and design, pp. 109-122. UK: Palgrave Macmillan.

Veum, A., Undrum, L. (2017) “The Selfie as a Global Discourse”, Discourse & Society 29(1): 86-103.

Размещено на Allbest.ru