Диалог христианских и мусульманских ученых

Размещено на http://allbest.ru

Оглавление

Введение

Глава 1.Историческое взаимоотношение Христианства и Ислама

1.1 Этапы (фазы) христианско - мусульманского диалога

1.2 Проблема диалога христианской и исламской культур

1.3 Понимание Библии через призму Корана

Глава 2.Связь мусульманских и христианских догм в работах ученых

2.1 Основные направления христианской мысли в трудах святых отцов (на примере И.Дамаскина, М. Грека, Г. Паламы и др)

2.2 Ранняя исламская апологетическая традиция и опровержение исламских догматов святыми отцами

2.3 Освещение конфликтных вопросов в полемике христиан и мусульман

Глава 3.Принципы православно мусульманского диалога

3.1 Понятие добродетели и греха

3.2 Догмат троичности

3.3 Представление о Творце и пророках

3.4 Принцип свободы воли и предопредлеения

Заключение

Список использованной литературы



Введение

Актуальность темы исследования. Культуры и религии никогда не считались автономными и практически всегданаходились в течной взаимосвязи. Контакт культур и религий нередко порождает противостояние между ними, борьбу за главенство и активное распростренениа.

Разногласия ислама и христианства рассмтариваются в парадигме и оппозиции: Восток - Запад. Важность преодоления этой формирующейся оппозиции совершенно очевидна, о ней говорится на различных уровнях. Основные законодательные принципы, которые содержатся в Генеральной конференции ЮНЕСКО (ноябрь 1997 г.) по проблеме «Вклад религии в становление культуры мира и содействие межрелигиозному диалогу» подразумевают терпимость к чужим мнениям и верованиям. «Диалог религий и общечеловеческая этика в религиоведческих аспектах является важной необходимостью для всего человечества».

История отношений Запада и востока строится на основе исламо-христианских парадигм. И христианам и мусульманам всегда было присуще сознание определенной духовной' общности, основанной на авраамической традиции, а также понимания инаковости культурно-религиозного опыта. Преобладание ощущения инаковости над осознанием общности часто имело негативные последствия.

История подобного диалога предполагает рассмотрение политической и социокультурной конкретикой страны или региона, с различными региональными и временными тенденциями. Подобное сравнение можно провести с организацией «Чистых братьев», которая была создана в Египте в 1941 г., небольшой группой христианских и мусульманских интеллектуалов, занимающихся наукой, и исламо-христианской конференцией в Бхамдуне (Ливан), созданной в 1954 г. американским «Обществом друзей Среднего Востока», основным направлением которого было создание идеологии.

Невозможно охватить всю крайне сложную и неоднозначную проблематику исламохристианского диалога. Необходимо найти такой угол зрения, который позволил бы увидеть ее многообразие в некотором проблемном единстве. Историкокультурологический подход представляется в данном случае наиболее оправданным. В конечном счете исламо-христианский диалог является одной из форм более широкого процесса культурно-исторического взаимодействия Востока и Запада.

Помимо этого, необходимо подчеркнуть, что в европейской сфере «теоретический интерес, проявляемый к объяснению места мусульманского общества в картине мира, постоянно возрастает и прослеживается во многих гуманитарных науках.

Для европейского мышления, отнюдь не являющегося самодостаточным, вглядывание в образ мусульманского общества является важным условием собственного узнавания; догматическое оформление христианства как мировой религии во многом произошло в процессе противостояния с исламом. Возникновение в европейском мышлении образа «христианского мира» также было результатом многовековых контактов с мусульманским обществом».

В подобном контексте очевидна необходимость обращения исследователей к проблеме истоков и сути взаимоотношений между исламским и христианским миром. Проблема должна изучаться во всех сферах историософского знания: от конкретно-исторического, культуроведческого до философско-исторического и историографического.

В работе использовались оригинальные тексты Корана и Библии, комментарии к ним, труды таких христианских ученых, как И.Дамаскин, М. Грек, Г. Палама, а также современных религиоведов - Коблова Я.Д., Шадриной Н.А., Дорофеевой Т.Г., Батунского М.А., Силантьева Р.А., Журавского А.В., Бабатовой А.В., Марковой Н.М. и др.

Объект исследования - процесс исторического взаимодействия Ислама и Христианства

Предмет исследования - принципы полемики Христианства и Ислама на примере святых отцов

Цель работы - исследовать особенности взаимоотношений Христианства и Ислама на примере принципов полемики среди святых отцов

Задачи работы:

-выявить этапы христианско - мусульманского диалога;

-вывить проблемы диалога христианской и исламской культур;

-изучить особенности понимания Библии через призму Корана

-рассмотреть основные направления христианской мысли в трудах святых отцов (на примере И.Дамаскина, М. Грека, Г. Паламы и др);

-исследовать особенности ранней исламской апологетической традиции и опровержение исламских догматов святыми отцами;

-изучить конфликтные ситуации в полемике христиан и мусульман;

-раскрыть основные принципы православно мусульманского диалога;

-раскрыть понятие добродетели и греха;

-изучить догмат троичности;

-раскрыть представление о Творце и пророках;

-рассмотреть принцип свободы воли и предопределения.

Методологическая база. В работе использовались классические методы и принципы исторического познания: принцип историзма - рассмотрения являения в развитии; принцип целостности, где явление рассматривается как совокупность составляющих (конфигурация которой зависит от детерминирующих причин). Также были применены специально-исторические методы: историко-генетический метод, историко-сравнительный метод, метод компаративного анализа, метод типологии диалогических связей.

Общая характеристика информационной базы исследования. Информационную базу исследования составляют труды святых отцов, исторические источники Ислама и Христианства, научные статьи и монографии по теме исследования.

Также использовались исторические исследования ислама, Арабского халифата и арабо-мусульманской культуры, а также вопросы исламо-христианского межкультурного взаимодействия, работы, раскрывающие суть доктрин ислама и текстов Корана, где оказывается влияние на ислемскую догматику христианского вероучения, а также проблему общих понятий в Библии и Коране, сочинения, где раскрывается сущность средневековой арабо-мусульманской философии.

Структура работы. Дипломный проект состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы



Глава 1. Историческое взаимоотношение Христианства и Ислама

1.1 Этапы (фазы) христианско-мусульманского диалога

Со времени зарождения ислама не прекращался обмен идеями между мусульманскими и христианскими мыслителями. Диалог был особенно активен в Средние века между левантийскими мыслителями-христианами и их коллегами мусульманами, включая аббасидских омейядских халифов. Они устраивали диспуты, занимались апологетикой, предавались толкованиям.

Исламо-христианским диалогом считается совокупность отношений религий в течение 14 веков их контакта и связи. Несмотря на враждебные установки, между исламом и христианством всегда было общение, а также взаимный обмен ценностями. Коблов Я.Д. Антропология Корана в сравнении с христианским учением о человеке // Противомусульманский сб. - Казань, 1905. - Вып. XXIII

Одна религиозная культура за счет другой насыщала свой потенциал и перенимала отдельные положения. Диалог религий - это не стихийный, подспудный процесс обмена культурной информацией, а стремление к взаимодействию с связи. Конструктивные отношения между верующими разных религий строятся на признании правоты оппонента.

Особенностью исламо-христианского диалога является институтциональная разность христианской и мусульманской общин, различный статус документов той или иной религии. Ислам не предполагает точной иерархической структуры, в нем нет структур, которые могут утверждать авторитетные и обязательные для исполнения положения и нормы.

Поддержка диалога с христианством объективно происходит в области той или иной мусульманской общины или исламского течения. В настоящий момент большое количество религиозных деятелей стремятся к диалогу с христианством по вопросам общей борьбы с атеизмом, релятивизмом, поддержки справедливости и оказания помощи населению, распространение духа терпимости и борьба с религиозным экстремизмом.

Добродетели и нравственные составояющие в Православии и Исламе одинаковы: Христианство считается религией любви, Ислам -- религией справедливости. Между ними существует спор, какое из этих чувств должно имет ьприоритет при служении человека Богу.. Шадрина Н.А. Проблема изучения диалога христианской и исламской культур в отечественной историографии: основных этапы и направления // Учен. зап. Казан. ун-та. Сер. Гуманит. науки. 2008. №1. С.25-30:

Православие обращено к душе человека, это выражение любви к Богу и людям, подтверждение чистоты христианской жизни. Православная церковь не активна, она не судит внешних, а готовит себе место для Вечной жизни. Подобная позиция оценивается и принимается исламом.

В свою очередь исламисты смогли сохранить свою веру, мусульмане строго выполняют положенные нравственные устои, чтут старших и институт семьи -- все это может быть перенято христианами.

Христианская Византия установила определенные правила в политической и социальной действительности, с учетом религии. Были написаны произведения на тему религии в виде диалога, между представителями ислама и христианства. В отдельных трудах рассматривались диспуты между христианами и мусульманами в целом. Византийцы получали знания об исламе из первоисточников - от соседних народов. Аналогично происходило и с христианами Запада, живших в географическом и социополитическом плане на дальних расстояниях. Анализ Корана и его критика на греческом языке имели место уже в IX веке. Анализ был осуществлен Никитой Византийским, чуть раньше Фотия. На латинский язык положения Корана были переведены в начале XII века.

Первый период охватывет рамки с середины VIII в. до IX в. Р.Х., в данном случае связь ислама и христианства практически не просматривалась. Святой Иоанн Дамаскин († ок. 750 или 784) первый ученый-христианин не придавал особого значения исламу и не рассматрвиал его как самостоятельную религию. Некоторые положения христианин рассматривал как «смехотворные». Антология мировой философии: в 4 т. М: Мысль. - 1969. -Т.1. - Ч. 1-2.-936 с.

Иной подход к исламу имели Феодор и епископ Фарана ересей иудеев и сарацин», именно они произвели первую серьезную попытку осмысления ислама, но все же критиковали его. Богословы подходили к анализу религии с позиции опыта и личного общения с мусульманами. Ученые смогли изучить Коран в оригинале, так как жили среди мусульманского населения.

Во второй фазе (середина IX - середина XIV вв.) основой противостояния исламу становится Византия. Именно византийцы считали, что ислам достаточно быстро распространяется, несмотря на ряд своих недостатков. бибилия коран христианский мусульманский

У христиан в данный период формируется оборонительная тактика. Был написан ряд сочинений (напр. Феофана Исповедника, Георгия Амартола, Ефвимия Зигавина, Никиты Хониата, Варфоломея Эдесского и др.). Из них выделяется труд Никиты Византийского «Опровержение Библии, искаженной арабом Магометом». Его автор пытался доказать, что ислам является бессвязнной религией. Дорофеева Т.Г. Нравственные основания монотеистических религий: Монография. Пенза: РИО ПГСХА, 2015. 200 с.

Третья фаза византийского противостояния исламу (сер. XIV- сер. XV вв.) носит более уверенный и объктивный характер. Здесь важную роль сыграли св. Григорий Палама († 1359), монах Иосиф Вриенний († 1383) и император Иоанн VI Палеолог († 1425). Именно они стали родоначальниками христианско-исламского диалога.

С конца девятнадцатого столетия частью учения католической церкви стал особый дискурс, связанный с общеизвестными социальными проблемами. В двадцатом столетии папы Иоанн XXIII, Павел VI, Иоанн-Павел II публиковали апостольские послания, такие как «Мир на земле» и «О прогрессе народов» (последнее вдохновлено идеями Лебрие). В этих посланиях анализировались причины отсталости в «третьем мире», как и ее результаты, и излагалось отношение к отсталости, продиктованное требованиями христианской веры. Упомянем также послание епископата «третьего мира». Оно было опубликовано в середине шестидесятых годов двадцатого столетия и составлено в том же идейном ключе. Эти послания побуждали христиан бороться с отсталостью, начиная с ее причин и кончая результатами. Всемирный совет церквей и представленные в нем церкви также выступали с аналогичными заявлениями, призывая верующих трудиться над ликвидацией причин и последствий отсталости.

Христианско-мусульманский диалог со второй половины двадцатого столетия Всемирный совет церквей и Совет церквей Среднего Востока трудились в том же направлении в Женеве, Риме, на арабском Востоке и арабском Западе. В Магрибе, Леванте, Женеве и Риме были учреждены центры по развитию диалога. В середине шестидесятых годов прошлого столетия в Риме и Женеве развернули работу центры христианско-мусульманского диалога, а также духовные и исследовательские центры. Они издавали книги и журналы, посвященные этой теме. Участились встречи на международном, региональном и национальном уровне. Ванина Е. Ю. «Просвещенные философы» и «сотоварищи Иисуса»: первый контакт интеллектуальных сообществ Индии и Запада // Диалог со временем. 2011. Вып. 36. С. 35-59. 

Папы Павел VI и Иоанн-Павел II совершили несколько поездок в арабо-мусульманские страны. Их примеру последовали вселенские патриархи, например Афинагор и Деметрий, а также главы евангелистской и восточно-православной церквей. Состоялось несколько международных встреч. Упомянем те, которые были организованы Обществом святого Эгиду и университетом аль-Азхар в Каире, Советом церквей Среднего Востока и Ассоциацией христианско-мусульманских исследований как на арабском Западе и на арабском Востоке, так и в Европе. Мы не в состоянии перечислить всех их. Батунский М.А. Развитие представлений об исламе в западноевропейской средневековой общественной мысли (XI - XIV вв.) // Народы Азии и Африки. - 1971. - № 4. - С. 107-118

В Ливане увидел свет «Постоянный комитет по христианско-мусульманскому диалогу». Начало его деятельности -- девяностые годы. В Комитет вошли официальные представители христианских церквей и мусульманских конфессий. С начала девяностых годов действует «Постоянный арабский комитет по христианско-мусульманскому диалогу». Целью его создания было укрепление диалога на арабском уровне, особенно в Египте, Судане, Палестине, Ливане, Сирии и Ираке.

В советское время (20-30-е годы ХХ в.) появилось академическое востоковедение. Здесь даилог религий рассматрвиался уже с научной точки зрения.

В статье В.В. Бартольда «Определение понятия “мусульманский мир”. История мусульманского мира как часть всемирной истории» зарождение ислама рассматрвиается в анализе с возникновением и развитием тех же институтов в христианском мире (содание государственных институтов у мусульман и христиан).

Новая стадия взаимоотношений христианства и ислама в советской историографии зародилась во время 60-70-х годов XX века. Здесь взаимоанализ диалога религий был расширен: поднимался вопрос о взаимном восприятии религиозных систем. Здесь же рассматрвиается зарождение представлений об исламе в западном мире, выясняется причина и первооснова этих представлений, а также их направления и характеристики. данный подход отмечен в статье М.А. Батунского «Развитие представлений об исламе в западноевропейской средневековой общественной мысли (XI -XIV вв.)». Лучицкая С.И. Образ другого: мусульмане в хрониках Крестовых походов. - СПб.: Алетейя, 2001. - 412 с. Позже вопрос рассматрвиается в трудах А.В. Журавского, исследованиях С.И. Лучицкой, где рассматрвиаются изменения представлений христиан о мусульманах, а также процесс исследования вопросов «образа Другого.» Образ Другого: мусульмане в хрониках крестовых походов. - СПб., 2001

Во-первых, это изучение исторического взаимодецствия двух религий: политики, войны, торговли, контактов в научной сфере и сфере искусства.

Во-вторых, труды, где рассматривается проблема взаимного восприятия христианства и ислама, при этом изменяется понятие «образа Другого», что приводит в каждой религии к понятию собственной идентичности.

В-третьих, это работы по проблеме взаимовлиянияэто основные направления понимания достижений «другой» культуры, какие понятия как рассматрвиаются и используются (причем для средневековья особый интерес представляют заимствования христиан у мусульман), как две религии влияли друг на друга.

В-четвертых, это исследования, касающиеся проблемы «общего и особенного». Силантьев Р.А., Крганов А.Р. Этапы развития христиано-мусульманского диалога в России. Minbar. Islamic Studies. 2019. № 12(1). С. 208-214

Вывод. Христианско исламские диалоги известны еще с древних времен. Объяснялось это близостью зарождения ислама от христианских регионов и последующим совместным распростренением религий (данные районы затронули Палестину, Египет, Сирию, Малую Азию и т.д.).

Отношения религий строились не только на полемике, но и имели продолжительное молчаливое сосуществование, симбиоз, а также полноценный диалог для совмещения религиозных форм и опыта.

К основным фазам диалога религий относятся:

Первая фаза (середина VIII в. - начало IX в.). Представители: Иоанн Дамаскин, Федор, епископ Фарана или Караи в Месопотамии (первый серьезный контакт с исламом). Здесь происходит переход к серьезному отношению между религиями на основе общего опыта.

Вторая фаза (середина IX - середина XIV вв.). Представители: Феофан Исповедник, Никита Византийский, Георгий Амартол, Ефвимий Зигавин, Никита Хониат, Варфоломей Эдесский и др. Византия становится антиисламским центом, так как новая религия создает опасность для христианства; богословы пытались выявить логические и моральные недостатки ислама.

Третья фаза (сер. XIV- сер. XV вв.). Представители: св. Григорий Палама, Иосиф Вриенний, Иоанн VI Палеолог. Это сьадия «трезвого христианско-исламского диалога».

1.2 Проблема диалога христианской и исламской культур

Богословский диалог между исламом и христианством зародился в средние века. Подтверждением тому явился диалог Никифора и халифа Гарун-аль-Рашида, а также религиозные споры Мануила II Палеолога с мусульманским улемом, трактаты Церкви об исламе и сочинения мусульманских богословов о христианстве. Именно из этих источников можно дать оценку отношениям двух религий.

Полемика и споры того времени не носили характер взаимоуважения. Исключения составляли такие ученые как преподобный Феофан. Он говорил о том, что Мухаммед учил "проялять сострадание и поддерживать слабых" (Хронография), Григорий Палама указывал на положительный хаарктер исламског опогребения (Письмо своей Церкви), а Папа Григорий VII (1073-1085) направил правителю Мавритании ан-Насиру письмо с признанием единобожия двух религий. Забаровский А. Мысли Аль-Корана, заимствованные из христианства // Миссионерский противомусульманский сб. - Казань, б.г. - Вып. VII

Диалог двух культур осложнялся серьезными различиями в системе мусульманского и христианского богословия. В исламе допускались разнообразные толкования главных положений - отделения Иблиса от Аллаха или определения неверия («куфра») и многобожия («ширка»). Вопросы относительно Троицы, жертвенности для Авраама, распятию Иисуса Христа, искажению христианами Библии также трактуются в исламе по разному. Кардини Ф. Европа и ислам: история непонимания. - СПб.: Alexandria, 2007. - 332 с.

Изучение исламо-христианского межкультурного диалога основывается на текстах, где имеют место мироощутительные основы исламской и христианской культурных систем. Прежде всего, это священные тексты Корана и Библии.

Здесь изначально рассматрвиается вопрос о влиянии христианской догматики и христианских сюжетов на оформление положений Корана, что отражается в большом массиве литературы. Керов В.Л. Проблема взаимоотношений христианства и ислама в эпоху средневековья // Философия и современный мир. М. - 2004. - С.99 -110

Для разрешения рассматрвиаемой проблемы потребуется не только «историко-генетическое», но и компаративное изучение текстов Библии и Корана.

В исследованиях рассматриваются: во-первых, влияние Библии на развитие Корана, во-вторых, проблема общего и особенного в текстах Библии и Корана"; в-третьих, та полемика с христианством.

Отношения ислама и христианства строились с учетом двух особенностец: заимствования у более сильного и знающего, с другой - продолжение борьбы с чужой верой.

По мнению Данте, Авиценна и после смерти должны находиться в преддверии ада, где собраны все добродетельные нехристиане, то пророк мусульман Мухаммад и его зять - халиф Али должны быть во рву восьмого круга, «где расплачиваются те, кто копит гнет», т.е. среди зачинщиков раздоров и войн. Мухаммад рассматривался как раскольник общеста по вопросу религий, Али же, при котором ислам распался на три направления, - считался чисто исламским раскольником (поэтому Данте изображает его с рассеченной головой). Коблов Я.Д. Антропология Корана в сравнении с христианским учением о человеке // Противомусульманский сб. - Казань, 1905. - Вып. XXIII и др

В средневековье происходит тесный взаимоконтакт культур и религий, у христиан формируются стереотипы относительно культуры ислама, что определило в будущем отношение христианской церкви к мусульманам. Ислам здесь представлен в совокупности образов объективных знаний и искаженных, где преобладают, в том числе, и нереалистичные характеристики.

В основном западноевропейские христианские представления об исламе сложились в ХII - ХIV вв. Они основывались на правилах восточнохристианских объяснений мусульманского вероучения. Первую исламскую интерпретацию создал Иоанн Дамаскин (ум. до 753 г.). Иоанн Дамаскин жил в Сирии и до ухода в монастырь служил у омейядских халифов.

Ученый владел арабским языком и работал с Кораном. Работа с исламом носила теологический, а не политико-идеологический характер, так как при омейядских халифах не бвло конверсий, а христиане не считали ислам опасным. Исламу Иоанн посвятил 100-ю главу «Книги о ересях», ставшую частью работы «Источник знания».

В первой главе рассматриваются общие особенности ислама: «Существует еще и религия измаилитов, где говорится о пришествии антихриста. Данная религия вышла от Измаила, рожденного Авраамом от Агари, и последователей называют агарянами или измаилитами. Иногда они именуются сарацинами ? от слов «лишенные Саррой», ибо сказала Агарь ангелу: «Сарра отпустила меня пустой». Они поклонялись утренней звезде и Афродите, которую они обозначали как Хабар Великая». Журавский А.В. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога. - М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. - С.31.

Враждебность ислама подчеркивал и публицист А.П. Славин-Протопопов (1814-1866) утверждавший, что в отличие от Иисуса Христа, пророк Мухаммед, он же «лжепророк Магомет», помимо обольщения и пристрастия к «чувственным наслаждениям», оращал в ислам помощью насилия. Без применения грубых средств, по мнению автора, последователей ислама было ничтожно мало Бабатова А. Ш., Ферзалиев Д. С., Асадова З. Н. Христианство и ислам: диалог религиозных культур1 // Исламоведение. 2012. №4. С.37-45.

Мухаммед рассматрвиается не сколько как учитель, сколько как завоеватель, при этом, он ведет пропагандную политику среди завоеванных народов.

По словам публициста именно такие методы дают быстрое распространение религии. Одно из двух - смерть или Магометанство представлялось выбирать язычникам; а Иудеям и Христианам предлагалось быть податными рабами, или Магометанами».

В отличие от Иисуса Христа, который применял только мягкие и чудодейственные средства, Мухаммед стремился склонить своих последователей к насилию, кровопролитию, и мщению неверным. Арипов М. К. Ислам и мировая цивилизация. Возрождение и взаимодействие / М. К. Арипов // Свободная мысль. М. - 1991- № 14. -С. 87-98

Ведение войны, как одна из главных заповедей Магомета, по мнению Н.Д. Орлова, послужила широкому распространению ислама, а «магометанская религия, таким образом, распространилась за счет воинственности мусульман, - религия навязывалась через огонь и меч, но не через убеждение». Маркова Н.М. -- Исламо-христианский диалог: первые поиски форм взаимной веротерпимости в конце XIX в. // Философия и культура. - 2019. - № 7. - С. 9 - 16.

Ядром межрелигиозного диалога, по словам архиепископа Анастасия (Яннулатоса, были антиисламские положения.

1. Критика основателя ислама. Мухамед считался лжепророком, у него не было свидетельств своих откровений; чудес и предсказаний он не исполнял, моральная сторона вопроса также оставалась неизвестной.

2. Выступления против Корана. Сравнивая Коран и Библию, христиане осуждали не только его отдельные положения, но и сомневались, что Коран является непосредственным словом Бога.

По мнению хритсиан, Коран стал шагом назад в богословском и нравственном учении. Бартольд В.В. Определение понятия «мусульманский мир». История мусульманского мира как часть всемирной истории // Бартольд В.В. Работы по истории ислама и Арабского халифата - М., 2002. - С. 207- 230

Особенно критиковалось семейное право (законы, касающиеся брака и половой жизни), взгляды Корана в связи со «священной войной», рабством и, и мнения о загробной жизни с предоставлением гастрономических и сексуальных удовольствий.

Мусульмане критиковали следующие положения христианства:

1. Иисуса Христа как Бога и догмата Святой Троицы.

2. Отдельные формы христианского культа и христианской веры. Архиепископ Анастасий (Яннулатос) писал, что Византия критиковала ислам, применяя личный свой философский запас и тексты Священного Писания. Именно данные тексты показывают, что христианство и ислам имеют общий смысловой базис, что и выводит их на «диалог». Подобного общего языка для диалога христианства с другими религиями нет. Дорофеева Т.Г. К вопросу о православно-мусульманском диалоге//  ФГБОУ ВО Пензенский ГАУ,. 2018. №1. С.56-59

Вывод. Религиозно-политическое соперничество в средние века не подразумевало категоричность в отношении ислама от христиан. Отношение к религии мусульман имело много противоречий: были как ярые исламские противники, так и те, кто относился к иной религии уважительно и спокойно.

Ислам не только дал Европе новые знания, он оказал влияние на культуру и оформление европейского самосознания. Само понятие «христианская Европа», и рассмотрения региона как территориальной и культурной целостности, сформировалось в борьбе с исламом и во времена Крестовых походов, т.е. возникает из противопоставления себя мусульманскому миру.

1.3 Понимание Библии через призму Корана

Проблемы сущностных характеристик Бога, сотворения мира, космологии, космогонии и происхождения жизни и человека занимают значительное место в вероучении любой религии. Иудейская Христианская и Исламская религии утверждают, что эти проблемы основаны на воле Единого Бога. Однако в Библии и Коране, несмотря на некоторое сходство, имеются существенные доктринальные различия по этим вопросам.

В христианстве Священное Писание - Библия - признается Церковью книгой боговдохновенной. Считается, что создана она именно творцом, а не записана «под божественную диктовку». При вдохновении Святым Духом личность остается прежней и Слово Господне передается через божественный контакт с человеком. «Святой Дух никогда не лишает разума того, кого Он вдохновляет, в противном случае это бесовское действие», - говорит свт. Василий Великий.

«Мы - соработники у Бога» - пишет апостол. Именно здесь видится свобода, где создается завет между Богом и человеком. То есть Библия - Творение синергическое, богочеловеческое. В ней передается божественная Истина, но для этого нужны усилия и творчество. «Изрекали его святые Божие человеки, будучи движимы Духом Святым» Нофал Ф.О. Ислам: очерки по христианскому сравнительному богословию. - LAP Lambert Academic Publishing, 2012. - 180 с..

Коран не считается договором Бога и человека, он создан свыше, и считается вечным словом Божиим, которое было передано Мухаммаду через ангела Джибраила. Причем получение Мухаммадом Корана носило императивный характер:

«Передают со слов `Аиши - матери правоверных, да будет доволен ею Аллах, о том, что (однажды) аль-Харис бин Хишам, да будет доволен им Аллах, спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

«О посланник Аллаха, как приходят к тебе откровения?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Иногда приходящее ко мне подобно звону колокола, что является для меня наиболее тяжким, а когда я усваиваю (запоминаю) сказанное, это покидает меня. Иногда ко мне приходит ангел и я понимаю, что он говорит» Сунна Пророка https://sunna.e-minbar.com/tag/aisha-bint-abu-bakr/page/20/.

Из-за неоднозначности в утверждениях Корана мусульмане придерживаются различных (иногда противоречащих друг другу) взглядов на Библию. Например, известный исламский реформатор Мухаммед Аб- дух (Abduh) пишет: «Библия, Новый Завет и Коран -- это три согласующиеся книги; религиозные люди изучают все три и равно уважают их. Таким образом, божественное учение завершено, и истинная религия сияет в веках» (Dermenghem, 138). Dermenghem, Muhammad and the Islamic Tradition

Еще один мусульманский автор пытается гармонизировать три великие мировые религии так: «иудаизм сосредоточен на Справедливости и Праведности; христианство -- на Любви и Милосердии; ислам -- на Братстве и Мире». И все же наиболее типичный для мусульман подход к данной теме иллюстрируется комментарием исламского апологета Аджиджолы: «Первые пять книг Ветхого Завета отнюдь не совпадают с изначальной Торой, но части Торы были переплетены с другими повествованиями, написанными человеческими существами, и исконное наставление Господа теряется в этой трясине. Точно так же, Четвероевангелие Христа не есть то изначальное благовествование, которое пришло от пророка Иисуса […] изначальное и вымышленное, божественное и человеческое настолько смешались, что пшеницу невозможно отделить от плевелов». Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «И мне приходилось видеть, как в очень холодные дни ему ниспосылались откровения, а после завершения ниспослания со лба его всегда лился пот».

Мухаммад был лишь передатчиком слов Аллаха. Текст корана написан не им, пророк является автором тольеко Священного Предания - пророческой Сунны.

Приверженцы ислама пытаются доказать «искаженность» Библии, сравнивая ее с Кораном - и анализируя через исламские правила. При этом, важно различать «Священное Писание» в этих двух религиях. Коран написан в едином стиле от одного лица, а в Библии задействовано и творчество человеческое, разность стилей, присутствует авторский стиль.

Взгляд ислама на Библию. По Корану, Библия, будучи Словом Божиим, дополнялась людьми. Это положение есть в аяте: «О обладатели писания! Почему вы облекаете истину ложью и скрываете истину, в то время как вы знаете?». Также Коран обвиняет самих христиан и иудеев в умышленном изменении текста Писания: «Горе же тем, которые пишут писание своими руками, а потом говорят: «Это от Аллаха», - чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают!» Норман Л. Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. Библия для всех. СПб., 2004. С. 115-119.

Тексты Сунны подтверждают существование подобного утверждения в традиционном исламском богословии: «Умар бин аль-Хаттаб принес Пророку книгу, которую он отнял у одного из людей писания. Когда же он прочел ее Пророку, тот разгневался и сказал: «Неужели вы изумлены этим?! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, Ибн аль-Хаттаб, я принес вам светлое и чистое писание! Не спрашивайте их ни о чем, а не то они скажут вам правду, которую вы можете счесть ложью, или солгут вам, а вы поверите этому. Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, если бы Муса был жив, ему бы не оставалось ничего, кроме как последовать за мной».

Исламисты сомневаются в подлинности написания Священного Писания Ветхого и Нового Заветов на богословском, «догматическом» уровне. Их доказательства и подтверждения затрагивают как библейскую текстологию, так и некоторые ошибки и неточности Священного Писания.

Коран признает изначально божественное происхождение Библии. В любых спорах важное значение имеет вопрос об оправдании необходимости ниспослания Богом нового писания, чем и является Коран. Христианские последователи должны оспорить подобные позиции.

Первые рукописи Нового Завета - это папирусы, датируемые 120 - 130 гг. н.э.. Многочисленные манускрипты, содержащие тексты, полностью идентичные вошедшим в современный текст Нового Завета (как главы, так и фрагменты глав), написаны в I-IV вв. В IV же веке Новый завет был написан полностью. На сегодняшний момент это «Синайский Кодекс» (или рукопись К). По мнению библеиста Мецгера, эти отрывки содержат «почти весь текст Нового Завета». В 170 г. уже оформилась «Гармония» четырех Евангелий, в которой присутствует все их содержание (за исключением двух глав). Этот факт свидетельствует в пользу сохранности текста. Тем не менее, для изменения такого объема текстов потребовалось бы много усилий нескольких людей.

Иногда проблема восстановления первоначального содержания рассматривается с другой позиции. Здесь применяется сличение текста и использлвания цитат теми или иными авторами. Текст Евангелия и Нового Завета активно цитировался всеми ранними Отцами Церкви с самых первых веков христианства. Так, Б. Мецгер замечает, что «цитат настолько много, что даже при утере самого текста по ним можно воссоздать его». Коран (перевод смыслов). Пер. М. Османова. Диля, 2 2010; Коран. Пер. И. Крачковского. Феникс, 2010

Практически все Отцы Церкви II-IV вв. живущие на двух континентах, на разных языках цитируют Писание одинаково. Все это указывает на достоверность новозаветного текста. Относительно исламских текстов не получится проверить их правдивость. Первые исламские записи - «Самаркандская рукопись» и «Рукопись Саны» - основаны на Коране и созданы в VII - нач. VIII века.

Более того, их содержание имеет расхождения с нынешним общепринятым текстом Корана, что ставит под сомнение «полноту» и «неискаженность» Корана.

Между исламскими богословами ведется полемика по вопросу о том, имеют ли люди Книги соучастие в вечности. Хотя среднестатистический мусульманин может считать любого, кто был «хорошим человеком», достойным спасения, в теории ислама, если принять во внимание все замечания Корана на данную тему, возникает достаточно серьезная неопределенность.

В среде классических исламских богословов иудеи и христиане обычно расцениваются как неверующие (kafar) из-за того, что не признают Мухаммеда истинным пророком Божиим. Например, как мы обнаруживаем в комментариях к Корану, сделанных Табари, одним из наиболее уважаемых исламских комментаторов всех времен, автор, хотя и проводит различие между людьми Книги и многобожниками (mushrikun) и высоко ставит первых, недвусмысленно заявляет, что большинство иудеев и христиан пребывают в неверии и погрязли в грехе, поскольку отказываются признать истинность Мухаммеда (Antes, 104-5).

Текст Корана, как и любой памятник древней литературы, имеет историю: он создавался во времена первого халифа - Абу Бакра (+634). Причиной написания священного текста стала битва при Ямаме (632-633 г.), в которой были убиты люди, помнящие некий уникальный коранический отрывок наизусть, содержание и смысл которого до сих пор не ясны.

Тогда, по описанию «Сахих Аль-Бухари», Абу Бакр собрал первый сборник коранических текстов, что передали следующему правителю - Умару, а после - его дочери Хафсе. В текстах прописано, что Зейд б. Сабит (уполномоченный Абу Бакром по составлению мусхафа) «нашел конец суры Ат-Таубы только у Абу Хузеймы Аль-Ансари от аята «К вам пришел посланник из вас самих. Тяжко для него, что вы грешите; он - ревнует о вас, к верующим - кроток, милостив» - до конца суры». В данном случае аяты восстановлены по словам одного человека, в Новом завете таких случаев нет. Коран. Перевод смыслов А. Э. Кулиева. Умма, 2007

При составлении исламских текстов не было использовано ни одного знака препинания, что сщественно осложняет понимание смысла текста. Известный арабский ученый Аз-Замахшари, комментируя цитату Ибн Масууда, - «Лишите Коран [точек] для того, чтобы возрос в нем малый Ваш», - разъясняет причину подобной манипуляции: «Захотел лишить его ( т.е. Коран - Ф.Н.) точек, [огласовок]… для того, чтобы не возрастал младенец, думая, что они - из Корана».

Об этом пишет и Ибн Джазари: «И сахабы, когда написали те мусхафы, лишили их точек и огласовок, чтобы смысл текста для каждого разнился». Данный подход не прижился среди мусульман, и наместик Ирака Аль-Хаджаж сам расставлял знаки препинания в своей копии османского текста Нофал Ф.О. Ислам: очерки по христианскому сравнительному богословию. - LAP Lambert Academic Publishing, 2012..

Апологеты Корана часто оправдывают потерю текстов учением о «насхе», т.е. замене Аллахом коранического текста. Это положение есть в тексте суры 2:106: «Всякий раз, когда мы отменяем стих или заставляем его забыть, мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над любой вещью мощен?». На деле положение носит совсем другой смысл : «призвал Пророк гнев Аллаха на тех, кто убил его соратников у колодца Мауна… И Аллах ниспослал о них Коран, который потом был потом отменен [в отношении к нему применен насх]».

В этом тексте нет законодательного смысла, в нем обсуждается убийство при колодце Мауна, при этом, в других аятах подобное событие не описывается. Исламский богослов XV века, Джалял Ад-Дин Ас-Суюти, в своем труде «Аль-Иткан фи Улюм Аль-Куран», пишет: «Не указывается насх [ничем], кроме как самим Кораном…И только в аятах приказа или запрета».

В новом религиозном тексте имеют место «отмененные» аяты. Отсюда, созранность текстов Корана оспаривается как свидетельствами самого исламского богословия, так и академической науки.

«Искаженность» Священного Писания доказывается ошибками и противоречиями». Исламские приверженцы не придерживаются только «коранической текстологии Библии». Ими используется тезис об «исторической поврежденности Библии» утверждения о «многочисленных ошибках и противоречиях в тексте Библии».

Следует упомянуть принципы диалога такого типа:

Первое правило предполагает: «Нельзя рассматривать цитату в отрыве от непосредственного контекста». Принцип практически не рассматривается исламские проповедники. Вырывая одну строчку из общего контекста «исследователи» вводят в заблуждение незнакомых с текстом Священного Писания мусульман, легковерных христиан и сомневающихся.

Второе правило весьма успешно сформулировано в терминологии. «Термин однозначен и не имеет экспрессивного характера». Другими словами, один и тот же термин в различных областях может иметь совершенно разное значение. Примером ситуации станет термин «толерантность». Воскресенская Н.О. Культурология. История мировой культуры - М., 2003

В социологии им отображается «ценность и социальная норма гражданского общества, проявляющаяся в праве всех индивидов гражданского общества быть различными, обеспечении устойчивой гармонии между различными конфессиями, политическими, этническими и другими социальными группами, уважении к разнообразию различных мировых культур, цивилизаций и народов, готовности к пониманию и сотрудничеству с людьми, различающимися по внешности, языку, убеждениям, обычаям и верованиям». Десницкий А., Казенин К., Майская Т. Библия и Коран: параллельные места. - 2-е изд.- М.: ИПБ, 2012. - 224 с.

Еще одно правило логически вытекает из второго. При незнании языка, культуры, в рамках которой писался изучаемый текст, не получится понять правдивость только на основании перевода. Перевод же преподносит содержание через субъективность переводчика. Без определенных знаний и понятий не всегда удается понять смысл текста.

Библия считается пояснением боговдохновенного очевидца, что вполне оправдывает некоторое различие в описании одних и тех же событий. Например, факт «просчета» евангелистами числа гадаринских бесноватых не означает того, что их исцеления не было. Разночтения о количестве участвующих лиц в том или ином событии не означает, что события не происходили. То, что разные свидетели поведали об одном и том же событии - об исцелении, - наоборот, подтверждает его истинностьДевельт Д. Церковь в Библии. М., 1994, С.153..

Вывод. К XI веку в исламе окончательно сформировалась концепция «неподражаемости» Корана (иджаз) - абсолютного совершенства его содержания и формы, свидетельствующего, что он есть главное чудо ислама, создать равное которому никто не в силах. Также из-за этого учения в исламе было выработано положение о непереводимости Корана.

Мнения мусульман против Библии можно разделить на две основные категории: во-первых, речь идет о том, что текст Писания был изменен или сфабрикован; во-вторых, в христианское вероучение вкрались доктринальные ошибки, такие как вера в воплощение Христа, в единство ипостасей Троицы, а также концепция первородного греха.



Глава 2. Связь мусульманских и христианских догм в работах ученых

2.1 Основные направления христианской мысли в трудах святых отцов (на примере И.Дамаскина, М. Грека, Г. Паламы и др)

Процесс развития христианской философской мысли, начавшийся уже в I веке христианства, длился нескольк остолетий и выходил за пределы христианских регионов. Укрепление Церкви требовало выполнение не только вероучительных догматов, но и философии христианства. Кирабаев Н.С. Ислам в контексте мировой цивилизации (обзор зарубежной литературы) // Современный ислам. Проблемы исламоведения. Сб. обзоров. М. - 1992. - Вып. 2. - С. 10-35

В течении длительного времени эти задачи решались христианскими мыслителями, которые позже были причислены к категории святых отцов. Их творчество называлось патристикой ( от лат. pater - отец), а врмя его создания - патристическим. Данный период разделялся на два: доникейский, или апологетический, и посленикейский, где своего рода, водоразделом служит первый Вселенский собор проходивший в г. Никее в 325 году. По региональному критерию он подразделялся на западно-христианскую и восточно-христианскую патристику, что породило раскол церкви на Западную католическую и Восточную православную.

Мужи Апостольские стояли по статусу между апостолами, первыми самовидцами и служителями Слова, и святыми отцами христианской Церкви. Они жили при самих апостолах, писали совместные труды, которые позже применялись для Церкви. Данная категория ученых просуществовала до 2го века и участвовала о распространении и утверждении христианства. Их труды были пронизаны особенностями той или другой христианской общины. Учение данного времени носило больше практический, а не теоретический характер. Крыцин С.В. Зарождение ислама и появление христианских апологетических трудов против мусульман // Вестник Омской Православной Духовной Семинарии. 2018. №2 (5). С.45-59

В работах Игнатия используется глагол глагол парэкео, что позразумевает временное пребывание. На греческом языке название Послания к Римлянам звучит как «К церкви Божией, (временно) пребывающей в Риме». Впоследствии слово стало обозначать приход или общину. Это была универсальная Церковь Божия, «временно обитающая» или «странствующая» будь то в Риме, Антиохи или Москве, ибо истинным «домом», «постоянным местом жительства» является Иерусалим.

В работах св. Игнатия красной линией проходили две темы - христология (учение о Христе) и экклесиология (учение о Церкви). Он стал первым известным христианским писателем нееврейского происхождения и из нееврейского окружения, а в трудах он не ссылался на Ветхий Завет.

Учение св. Игнатия о Церкви (экклесиология) основано на его понимании религии. Он пишет, что нельзя исповедовать христианство только на духовном, мистическом уровне, без земного участия в церковных делах. Понятие христианской жизни предполагает участие в реальном сообществе людей в конкретном месте, как это было у Спасителя. Церковь всегда существовала и всегда была тесно связана с христианством. Успенский Ф. И. История Византийской империи. М.: «Мысль», 1997. С. 323. Киприан родился около 200-210 гг. в столице Африканской области Карфагене - одном из крупных многокультурных городов. Его жизнь известна из автобиографических источников, ученый родился в богатой языческой семье, обучался наукам и праву. К христианству он пришел уже в зрелые годы и стал священником, а потом и епископом Карфагена. Епископом его избрали прихожане церкви, хотя у него был и более сильный конкурент - пресвитер Новат.

Давнишний противник Киприана Новат придерживался того мнения, что принимать отступников обратно в Церковь могут только «исповедники», те, кто претерпел муки за свою веру. Другая категория христиан, не отступивших от веры, но которых не поймали римляне, к ним относился и Киприан.

Исповедники настаивали на своем исключительном праве судить всех отступников и принимать их в Церковь. Киприан в свою очередь указывал, что это привилегия епископа: «...Церковь не отступит от Христа, а ее составляет народ, приверженный священнику, и стадо, послушное своему пастырю. Церковь должна быть едина и не подлежать расколу.».

На соборе (251 г.) было решено, что отступники могут быть допущены к покаянию и приниматься в церковь епископом. Отдельная часть церковников и Новат откололись от Церкви.

Св. Киприан старается рассуждать логически: тот, кто сам находится вне Церкви, не может никого ввести в Церковь, но вопросо о том, кто может быть отнесен или не отнесен к церкви оставался открытым, четких критериев установлено не было. Мень А.В., прот. История религий в 2 т. Т. 2. Пути христианства: Учеб. пособие. М.: «Издательская группа ФОРУМ-ИНФРА-М», 2017. С. 131.

Далее последовал упадок церкви: Новациан разрушил местную церковь, повсеместно распространилась арианская ересь, к к 350-му году единственным неарианским епископом на Востоке будет св. Афанасий Великий в изгнании.

Еще одним примером может служить Ориген. Его учение оказало огромное влияние на все последующее богословие, но, несмотря на это, Церковь осудила его и его сочинения как еретические. По поводу ереси повторим еще раз: в нашем падшем мире полной свободы от заблуждений не существует, и в какомто смысле люди даже "имеют право" на заблуждения. Еретические утверждения можно отыскать у любого св. отца. Но не существует и такого явления, как полный абсолютный еретик: и в учении Оригена есть много глубоких и важных истин. Только вера Церкви как единого целого, как сообщества верующих, объединенных и ведомых единым Духом, может "опознать" ересь, провести границу между истиной и заблуждением, обеспечить те преемственность и постоянство христианской мысли во времени и пространстве, которые и составляют сущность церковного Предания.

Антиисламские сочинения святителя Григория Паламы освещают несколько аспектов. Их отличие заключено в том, что они возникают из практического контакта с исламом, а также то, что автор сам сформировал свое мнение о мусульманах «лучше узнав их образ жизни».

Диспут с хионами записан как отдельное сочинение, однако «текст письма и диалог составляют единый источник опыта Паламы турецкого плена. Хронологически оба текста написаны в один год, письмо написано после разговора. При этом, диалог написан святым отцом не самостоятельно, а «под диктовку и одобрение самого Паламы», который ссылается на сделанную Таронитисом запись и рекомендует книгу к ознакомлению.

Знание Паламы относительно Ислама включает в себя понимание нескольких основ, с которыми он ознакомился из общих источников». Свт. Григорий значительно зависел от прп. Иоанна Дамаскина: в догматической части он много заимствует из «Точного изложения православной веры», в части полемической ощущается явное влияние 100 главы «О ересях». Еще одним трудом Паламы было «Опровержение Корана» Никиты Византийского: оттуда он взял ошибочный тезис, что Христос будет судьей мира. Владимир (Иким), митр. «…А друзей искать на востоке. Православие и ислам: противостояние или содружество?». М.: «Вагриус», 2001. С. 14

Интересны размышления об Исламе и в трудах Максима Грека. Заслуживают внимания обличительные слова преподобного Максима против лжеучения Магомета, которого он считал предтечей антихриста (1-а, ч. 2, с. 38-92). Это, безусловно, полемика по существу, ее не следует сводить к "лично-патриотическим побуждениям" (13, с. 14), хотя, конечно, автор писал под впечатлением ужасных бедствий, какие испытывали греки от турецкого султана. В "Слове обличительном на агарянскую прелесть" преподобный Максим доказывает, что в учении лже-пророка отсутствуют три главных признака истинности веры: откровение непосредственно от Самого Бога; откровение людям чрез мужа праведного и благочестивого; согласие учения с догматами и преданиями святых пророков, апостолов и отцов Церкви.

Преподобный Максим Грек обращает внимание на то, что;признав на словах божественное происхождение Евангелия, на деле Магомет "всюду вводит законы противные ему" (1-а, ч. 2, с. 47), а сферу примения нравственных норм ограничивает лишь кругом единоверцев. О всех же остальных, так называемых "харби" или "гяурах" (неверных) Магомет говорит в "Коране", противопоставляя себя Иисусу: "... А я послан с мечом и имею повеление убивать не покоряющихся моим словам" (1-а, ч. 2, с. 46). Коран / пер. И.Ю. Крачковского. М., 1990. Отсюда идея "джихада" или "газавата" - священной войны мусульман против неверных. "Одна ночь в жизни муджахида - борца за дело ислама, -пишет современный исследователь А. Сагадеев, - обеспечивает ему на том свете все, что обещано мусульманину за тысячу ночей поста и молитв", побуждая к фанатизму и бесконечным войнам с неверными. Обличая чувственное представление магометан о рае, как гареме, преподобный Максим восклицает с ужасом отвращения: "О, какое нечестие!" (1-а, ч. 2, с. 54).

...