Основные конструкты новой реальности современного капитализма

Размещено на http://www.allbest.ru/

основные конструкты новой реальности современного капитализма

Викторов А.Ш.

д.соц.н., профессор социологического факультета МГУ

aviktorov@bk.ru

Неоднозначная направленность социальных изменений современного общества, которые непосредственно связаны с формированием новой реальности капитализма, с необходимостью требует нового теоретико-методологического осмысления.

В данной работе раскрываются сущностные основы новой социальной реальности капитализма через призму таких конструктов (категорий или нормативных ценностей) как социальная справедливость и социальная консолидация, поскольку именно они определяют вектор и стратегию общественного развития и характер модернизационных изменений. В методологическом плане благодаря сравнительному анализу двух содержательных аспектов (концептуального и социально-экономического) покажем противоречивую суть новой реальности капитализма, которая определена ее значимыми конструктами.

Концептуальный аспект - это проблема изучения (рефлексии) новой реальности капитализма в контексте теорий модернизма, постмодернизма и некого множества версий нового модернизма (метамодерна, альтермодерна, постпостмодерна, трансмодерна и др.), которые означают различные проекты трансформации капитализма. Поэтому в современном научном знании и в экспертном сообществе эта реальность как объективно существующая и субъективно понимаемая трактуется неоднозначно (разные методологические предпосылки и ценностные предпочтения). Так, например, социологи рассматривают ее как реальность разных обществ (постиндустриального, информационного, знания, потребления, услуг и др.), а экономисты - через концепты реиндустриализации, неоиндустриализации, деиндустриализации и пр., Нуреев Р.М. От старой индустриализации к новой // Экономическое возрождение России. - М., 2016. - № 2(48). - С. 39-44. каждое из которых имеет свои отличительные черты. Подобная ситуация приводит к тому, что практика проведения многочисленных (ежегодных и ежемесячных) международных конгрессов, форумов и конференций сводится иногда (в зависимости от политической ситуации) к неким медийным лозунгам: «новая консервативная политика», «новая стратегия России», «новый курс», «новая индустриализация» и др. Отсюда создается впечатление, что все научные мероприятия превращаются в некое подобие политического шоу на российском ТВ. Только там оно «промывает мозги» миллионной аудитории, а здесь, в большинстве своем, подтверждает согласие или фэйк генеральной линии партии.

За основу своего понимания мы берем теорию посткапитализма и альтермодерна (некоторые положения) Мейсон П. Посткапитализм: путеводитель по нашему будущему. - М., 2015., имеющей целый ряд особенностей: характеризуется деформацией привычных структур, морально-нравственных устоев; сопровождается утратой устойчивости социальных отношений; конструирует третий путь общественного развития через возвращение к истокам современной жизни в противовес к глобализму и фундаментализму (формально этот тезис выражен в названии Экономического Форума в Давосе (январь 2018): «Создавая общее будущее в расколотом мире») и др.

Социально-экономический - характеризует процесс формирования новой индустриальной реальности капитализма через трансформацию (изменения) институциональных ценностей, которые проявляются в двух формах: органической - повышение эффективности современного общества на основе новых технологий и ограниченной - заимствование (или копирование) западных институций современного общества без учета своих национально-культурных традиций.

Термин индустрия (досл. с лат. означает старательность, трудолюбие, усердие) отождествляется с понятием промышленность как совокупности предприятий, воздействующих на уровень развития производительных сил, т.е. это особые действия субъектов, создавших объекты, определяющие качество общественного развития. И индустриализация рассматривается как процесс развития промышленного производства благодаря применению тех или иных технологий. За всю историю своего существования человечество как особый разумно-рациональный субъект действий создало около десяти значимых технологий, которые определяли его тот или иной уровень развития. Причем последние шесть из них имеют прямое отношение к современному индустриальному обществу и связаны с деятельностью 6-8 поколений людей. Безусловными лидерами в развитии технологий являются развитые страны, среди которых особо выделяются США по применению и разработке технологий высокого уровня. Для сравнения: в развивающихся странах (в том числе и в России) доминируют технологии среднего уровня.

С точки зрения методологии изучения индустриального общества различаются классический и неоклассический подходы. Представители первого подхода исходили из разной роли индустриализма в развитии общества: приведет к свержению капитализма и обеспечит переход к социализму (К. Маркс); будет способствовать гармонии социальной жизни за счет разделения труда (Э. Дюркгейм); приведет к установлению рациональной модели капитализма с бюрократическим аппаратом управления (М. Вебер). Причем все они отмечали, что индустриальный труд как однообразный и не творческий ведет к деградации. А сторонники второго (начиная с Дж. Гэлбрейта) отмечали, что с одной стороны, индустриализация является ведущей чертой современного общества (возрастает ценность знаний, а не капитала; формируется новая индивидуальность, берущая власть в обществе и осуществляющая переход на плановой основе от капитализма к индустриализму). С другой - в условиях господства либеральной идеологемы произошел отрыв финансовой сферы от реального производства, которая вызвала не только обострение социально-экономических отношений между развитыми странами, но и обозначила разнородный и противоречивый характер трансформационных процессов, нашедших выражение в разных вариантах национально ориентируемой экономической политики (деиндустриализации, реиндустриализации, новой индустриализации) в зависимости от уровня инновационно-технологического развития определенной страны. В России в этом отношении политика деиндустриализации имела крайне негативную направленность, когда трансформация прошла в форме шоковой терапии с помощью известных инструментов (приватизации предприятий, либерализации цен и либерализации внешней торговли). Иначе говоря, благодаря деиндустриализации был осуществлен демонтаж промышленной основы российской (советской) цивилизации и превращение ее в сырьевой придаток ТНК. Согласно данным опроса экспертов (2014 г.) о трендах промышленного развития России были сделаны неблагоприятные прогнозы: имеет ярко выраженную сырьевую зависимость, которая сохранится и в будущем, поскольку перспектива развития наиболее значимых технологий оценивается крайне пессимистично Федорова Е.А., Мазаева К.А., Сигова С.В. Перспективы промышленного сектора России: опрос экспертов накануне кризиса // Экономическое возрождение России. - М., 2015. - № 3(45). - С. 142-154.. По мнению А. Кудрина, «Стратегия 2010», принятая летом 2000 года в качестве основ социально-экономической политики правительства, была реализована на 39 % Центр Кудрина объявил о провале экономических реформ последних 16 лет. 27.12.2016. - www.finanz.ru .

В специальной литературе реальность трансформационных изменений в России обозначена как традиционалистская модернизация, поскольку согласно данным различных исследований большинство россиян хотят видеть своих детей интеллигентами, выступают за национализацию недр (84%), главной добродетелью видят труд (91%), недовольны демократией (72%), а работа для них важнее зарплаты. К тому же, если в Германии только 25% верят, что человека ожидает блестящее будущее, а остальные 75% видят его безрадостным, то в России наоборот Андреев А. Российский социум как другая Европа // Общественные науки и современность. - М., 2013. - № 3. - С. 70-79..

Новая социальная реальность современного капитализма рассматривается автором как системная целостность через призму ее значимых ценностно-нормативных конструктов (социальная справедливость, социальная консолидация, неравенство, мобильность, дифференциация, равенство, доверие, право, честность), которые определяют выбор разных стратегий: модернизации капитализма без изменения его сущностной основы или переход к некапиталистической модели развития (социализм, коммунизм, анархо-коммунизм, технократия, ресурсно-ориентированная экономика). Рассмотрим более подробно наиболее значимые из них: социальная справедливость и социальная консолидация.

Конструкт социальной справедливости как социологическое понятие дает возможность установить меру неравенства (норм, действий, благ, заслуг) между людьми и социальными группами, в контексте определенного общества (его системы доминирующих ценностей, общественного идеала, порядка, понимания добра и зла, духовно-нравственного состояния). Суть социальной справедливости - это беспристрастное и соразмеренное распределение общественных благ в соответствии с имеющейся иерархий ценностей. Поэтому это понятие непосредственно связано с определением как объективных (что есть), так и субъективных (как представляется) критериев в оценке социального неравенства, которые должны иметь конкретно-исторический характер и базироваться на общечеловеческих и национальных ценностях. Причем как оценочная категория эти критерии могут различаться в отношении различных социальных групп, страт, слоев и др., т.е. имеющих неодинаковые социальные статусные позиции, и может рассматриваться как показатель проявления социальной несправедливости в качественной характеристике состояния общества или отдельных его сфер (в политике, экономике, праве, культуре и др.).

В сфере социальной жизни неравенство имеет прямое отождествление с социальной несправедливостью, где она выступает как конкретная мера проявления равенства и неравенства через соотношение объективных и субъективных критериев в положении различных социальных групп (реализация возможностей, доступ к материальным благам и др.).

В основе традиционного понимания социальной справедливости (изначальное стремление к уравнительности) лежат два принципа:

* «всем поровну» - распределительная справедливость;

* «равновесия противоположных деяний» (деяние - воздаяние, преступление - наказание, права - обязанности, заслуги - привилегии) - воздающая справедливость.

Если в классовом обществе (классовом подходе) социальная справедливость (несправедливость), социальное равенство (неравенство) носят классовый характер и оцениваются как выражение интересов господствующих классов, который оправдывает существующий строй как справедливый, то в социалистическом обществе она признавалась ограниченной, поскольку распределялась по труду (т.е. фактическое неравенство). По словам В.И. Ленина, «справедливости и равенства первая фаза коммунизма дать еще не может: различия в богатстве остаются и различия несправедливые, но невозможна будет эксплуатация человека человеком, ибо нельзя захватить средства производства в частную собственность» Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 33. - С. 93..

Поэтому поддержание социальной справедливости и социальной несправедливости определяется в первую очередь характером существующей социальной системы, ориентированной по преимуществу или на общественный, или на частный сектор в распределении материальных благ. Гипотетически, в оценке социальной справедливости (несправедливости) можно выделить высшие, средние и низшие критерии, но они будут иметь некий воображаемый характер (позитивный или негативный) и означать извечный критерий любого общества: «Каждому свое».

По мнению Уолцера, универсального принципа справедливого общества не существует, а вместо него должен быть принцип человечества в конкретном обществе, которое должно признавать его членство и гарантировать безопасность и благосостояние Капиталистическое общество. Проблема справедливости. - СПб., 2011. - С. 110-111. . Поэтому в социологическом плане в условиях глобальных и национальных изменений, социальная справедливость как мера должна быть выражена в конкретных критериях сохранения и развития человека, группы, общества. И тем самым может выступить значимым элементом формирования новых общественных отношений и преодоления кризисного и небезопасного состояния.

Согласно данным социологических исследований, высокая степень чувства социальной несправедливости россиян коррелирует с нереализованными возможностями недостигнутых целей, которое они испытывают по отношению ко всему происходящему в современной России. Это чувство свидетельствует о нелегитимности существующего миропорядка в России (свыше 90%), причем 38% испытывают его часто. Оно (устойчивое чувство несправедливости) наиболее представлено среди представителей возрастных групп старше 40 лет (свыше 40%) и сельских жителей (48%).

По мнению некоторых авторов, в стратегическом плане в России необходимо подготовить условия для осуществления перехода от финансово-паразитологического общества к обществу социальной справедливости, которое должно базироваться на новой научной и мировоззренческой парадигме системы образования и воспитания. Человек и общество в целом должны быть достойны общества социальной справедливости на основе принципов и положений гуманистической экономики (служить благу всех людей и гармоничному развитию человека), распределение доходов в обществе социальной справедливости должно иметь не форму «луковицы» или «перевернутой воронки» со стрелкой, стремящейся в бесконечность, а эллипса.

Отсюда следует, что конструкт социальной справедливости может служить критерием оценки существующего общества и выступить основой формирования новых общественных отношений (заключения нового общественного договора), и создания новой нормативно-правовой базы для преодоления социального неравенства и социальной несправедливости. Так, например, если в Китае в конце 2017 года был официально провозглашен курс на построение умеренно процветающего общества и стремление к большому успеху социализма с китайскими особенностями, то в России справедливое устройство общества и экономики так и остается на уровне деклараций избирательных кампаний Цитаты из речи Си Цзиньпина на XIX съезде Компартии Китая // Вольная экономика. - М., 2017. - № 4, октябрь-декабрь. - С.9..

Когда человек становится свободным от ответственности, он начинает жить по своим собственным законам, где главным становится личностный интерес, а общественный - рассматривается как средство реализации амбиций. Но освобожденный от общественного контроля (законов, традиций, ценностей) он превращается в манипулируемое существо и легко попадает на «крючок» различного рода социальных технологий, в основе которых лежат два биологических принципа: страх смерти и жажда удовольствия. Собственно говоря, на ней и покоится вся повседневная реальность современного общества, которая построена на парадоксе: люди, лишенные чувства ответственности, стремятся к его искоренению у других людей. Но первые имеют все, а вторые - ничего. Стать безответственным, т.е. выйти за границы ответственности, способен только весьма эгоцентричный человек или зомбированная некой «высшей идеей» группа или группы людей. Различного рода социальные мифы, религии и идеологии в этом контексте как раз и уводят человека от его личной ответственности не только за свои поступки, но и за положение в стране. В обществе, лишенном социальной ответственности, не может быть социальной справедливости, а потому оно обречено на вечное социальное неравенство.

Конструкт социальной консолидации (досл. с лат. - укреплять, поддерживать) определяет проблему неравенства в новой реальности через степень способности или неспособности социальной общности к процессу объединения, сплочения, укрепления взаимодействия индивидов и интеграции групп, составляющих общество. Усиление или ослабление социального неравенства связывается с характером консолидации, которая выражается в индикаторах социальной стратификации общества. К ним относятся три основные показателя:

1) децильный коэффициент - сравнивает минимальные доходы наиболее обеспеченной группы с максимальным доходом наименее обеспеченной группы;

2) коэффициент Джини - охватывает весь ряд расслоения населения по доходам, характеризуя степень отклонения фактического распределения доходов от абсолютного равенства и абсолютного неравенства;

3) коэффициент фондов - связан с характером роста, спада и распределения денежных и материальных средств Экономический словарь. - М., 2007..

Специальные исследования консолидационных процессов показали, что, с одной стороны, существуют пять факторов, которые провоцируют деструктивную, негативную консолидацию общества:

1) отсутствие доверия россиян к политическим и социальным институтам;

2) низкий уровень удовлетворенности условиями жизни;

3) дискредитация честности и значимости выборов в различные органы власти;

4) низкий уровень общегражданской идентичности;

5) широкая прожективная поддержка массовых выступлений.

А с другой - наличие качественной и количественной информации, которая позволяет рассматривать социальное неравенство на макро- и микроуровне (от индивида до государства) и выявить ее влияние на консолидационные процессы (развития демократических институтов, влияния на общественные процессы) Социально-структурные факторы консолидации российского общества. - СПб., 2012. - С. 22; 25..

Согласно данным ИСПИ РАН (в 2007, 2009, 2011 гг.), российское общество не способно консолидироваться, что мешает ему эффективно развиваться. Такая социальная разобщенность не благоприятствует сохранению его материальной структуры и даже воспроизводит склонности к распаду (отчужденность социальных групп и разъединение регионов страны). Отмечалось также, что с точки зрения религиозной консолидации:

* наиболее лояльны к политическому устройству - «воцерквленные»;

* верующие и неверующие не доверяют действующим руководителям государства;

* верующие в большей степени готовы к защите своих интересов (73%), чем неверующие (65%). Причем, если в 1980 году религиозность среди населения оценивалась в 25%, то сегодня обратная картина - 25% неверующих Что может объединить россиян. 2013. - 19 мая. - http://maxpark.com/communite/politic content1994098.

В самом общем плане, конструкт социальной консолидации может обозначать как процесс социальной интеграции (гармонизации отношений), направленный на повышение уровня самоорганизации граждан в решении общих проблем, так и уровень дезинтеграции (дисгармонии) общества.

Таким образом, проблема формирования новой реальности капитализма непосредственно связана с двумя противоположными стратегиями: трансформацией капитализма в условиях его системного кризиса и перехода на новый техноуклад (в развитых странах) или поиском некапиталистической модели развития (в Китае и некоторых других развивающихся странах). Причем в основе этой новой реальности главными содержательными элементами выступают социальная справедливость и социальная консолидация, которые помогают преодолеть нестабильность и неопределенность переходного времени. Они также могут служить критерием оценки существующего общества, выступать основой формирования новых общественных отношений (заключения нового общественного договора) и создания новой нормативно-правовой (ценностной) базы для будущего общества. Россия в этом контексте находится в неопределенном состоянии социальной реверсивности, которая предопределена характером традиционалистской модернизации и формальным статусом национального и социального государства.

Размещено на Allbest.ru