Японский сад

Размещено на http://www.allbest.ru/

Японский сад символизирует совершенный мир земной природы, а иногда выступает олицетворением Вселенной. Характерными элементами его композиции являются искусственные горы и холмы, острова, ручьи и водопады, дорожки и участки песка или гравия, украшенные камнями необычных очертаний. Пейзаж сада формируется с помощью деревьев, кустарников, бамбука, злаков, красиво цветущих травянистых растений, а также мха. На территории сада могут также размещаться каменные фонари, беседки, чайные домики.

Формирование основ японского садоводства происходило под влиянием эволюции японской архитектуры, а также религиозно-философских представлений японской знати. Изначально сад был составной частью резиденций аристократов, но впоследствии был заимствован буддистскими монастырями и знатными самураями. С XIX века он получил распространение среди японских простолюдинов, став неотъемлемой частью многих частных домов. В XX веке сооружение садов в японском стиле стало популярным и за пределами Японии.

Тремя наиболее известными садами Японии традиционно считаются Кэнроку-эн (Канадзава), Кораку-эн (Окаяма) и Кайраку-эн (Мито).

Формирование и становление японского сада длилось на протяжении почти полутора тысяч лет и в течение всего столь долгого срока развивалось в пейзажном стилевом направлении. В настоящее время садовое искусство в Японии находится на высочайшем уровне развития и всё это благодаря характеру природы страны. Горы, холмы, водопады и отмели - всё это дополняет вдохновение японцев - окруженные настолько разнообразными пейзажами жители погружаются в мир фантазий, что выражается впоследствии в создании всё новых и новых композиций. Японский сад видоизменяется вместе с культурой, главенствующей на том или ином историческом промежутке, но всегда соответствует требованиям религии.

В происхождении и развитии садов в Японии можно выделить несколько этапов:

1. Период Нара (VI - VIII вв.). Садовое искусство только-только было заимствовано из Китая, поэтому китайские веяния ещё чрезвычайно сильны. В это время возводится столица Нара по образу и подобию китайского города Чань-чань и на территории императорского дворца разбиваются первые сады - конечно же с соблюдением китайских традиций.

Сады по общей своей конструкции состоят из двух элементов - гор и воды. В то же время японцы начинают пользоваться символикой: сосна как символ долголетия, бамбук - стойкости и т.п.

2. Период Хэйан (IX - XII вв.). В 794 году столица Японии была перенесена из Нары в Киото. Первые сады напоминали места для проведения праздников, игр и концертов под открытым небом. Садам этого периода присуща декоративность. В них высаживали множество цветущих деревьев (сливу, вишню), азалии, а также вьющееся растение - глицинию. Помимо ставших уже привычными садов, согласно веяниям времени, формируется новый их вид - сады чайной церемонии. Островки живой природы перед чайным домиком доставляли истинное наслаждение всем участникам чайной церемонии.

3. Во времена правления сёгуна Асикана (XV в.) появляется новая форма аранжировки - композиции, выставлявшиеся в нише токонома. Они представляли собой предельно простые, но тем и выразительные и одновременно загадочные аранжировки.

4. XIX - XX вв - в это время появляется своеобразное ответвление - морибана - существовавшее века садовое искусство теперь подгоняется под требования Запада, в частности под западный интерьер. Особенностью морибаны является использование низких и плоских напольных ваз, что вызвано особенностями возведения новых домов и зданий.

Создавая композиции японцы не изменяют природу, а «довольствуются» тем, что есть под рукой, ищут прекрасное и удивительное в повседневности и окружающих каждый день предметах. Таким образом, практически любое человеческое творение можно воспринимать как величайшее творение искусства.

Садовое искусство продолжает развиваться и совершенствоваться и теперь. Умение создавать сады передаётся из поколения в поколение, одновременно сохраняя черты древней цивилизации и приобретая новые признаки, привнесённые современной культурой. Этому искусству любой японец может обучиться.

Тысячелетняя история японского садоводства выработала типологию садов, согласно которой все сады подразделяются на:

- храмовые;

- дворцовые;

- сады у жилых домов;

- сады для чайной церемонии.

Также сады можно подразделить на типы в зависимости от степени сложности:

- «син» - полная форма, включает весь комплект композиционных наборочных элементов - мху, камням, цветам, водопадам и т.п.;

- «со» - неполная форма - эта форма включает только половину компонентов полной формы, но тем не менее они должны сочетаться между собой и находиться в гармонии;

- «ге» - наиболее сжатая форма с небольшим количеством элементов - значение того или иного компонента в таком саду воспринимается наиболее точно.

Сад может быть любого вида, с любым количеством компонентов, но его главной функцией всегда было и остается до сих пор созерцание и оценка великолепия пейзажа с различных мест. Как правило, лучший обзор открывается с террасы, из окон дома или же с прогулочной тропинки.

Очень часто восприятие фиксируется на каком-либо одном основном компоненте - это может быть сад камней, водопадов или мхов. Особенность такого сада заключается в преобладании одного элемента над другими и для настоящих ценителей искусства такой сад является сокровищницей передачи мыслей и чувств автора.

После «открытия» Японии такие искусства как икебана или бонсай стали с удовольствием перенимать европейцы, а японские традиции и японская эстетика стали оказывать огромное значение на современный дизайн, к примеру, интерьера. Теперь человек, желающий приобщиться к культуре Востока и Японии в частности может посетить хотя бы ресторан японской кухни и увидеть маленькие японские сады воочию.

Культуру садоводства Япония позаимствовала у Китая ещё в VI веке и прошедшие годы успели оставить свой отпечаток в виде проявившихся различий. В частности, в Китае сады разбивались для свободного времяпрепровождения, в Японии же - для совершенствования духа и созерцания. В Китае сады занимали значительную территорию и больше походили на парки, в Японии в силу островного положения и малого количества свободного места сады стали миниатюризироваться. В последнее время эта тенденции становится ещё более актуальной в силу всё большего прироста населения, когда не каждая семья может позволить себе разбить садик перед домом. Но столь стеснённые условия не мешают японцам заиметь собственный зелёный уголок - всё большей популярностью пользуются напольные или настольные садики.

Для того чтобы до конца понять своеобразие японского сада, ощутить его самобытную прелесть, нужно понять и осознать его философскую основу. Человек, абсолютно не знакомый с духовными традициями Японии или имеющий о ней лишь самые общие представления, не постигнет всей мудрости создания сада, которая, как во всех произведениях японского искусства, не лежит на поверхности.

На каноны формирования садов наложили отпечаток различные религиозные и философские системы. Наиболее глубокий след оставили синтоизм, даосизм и буддизм (точнее, одно из его направлений - дзэн).

Основная религия Японии - синто (то есть «путь богов») - возникла из местных культов природы. Это одна из самых древних религий мира. Она утверждает божественное происхождение японского народа: император - микадо - потомок духов неба, а каждый японец - потомок духов второго разряда - ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и окружающей природы. Мир японца населен бесчисленным множеством ками (пантеон синто насчитывает свыше восьми миллионов божеств).

Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. В синтоистском мировоззрении нет деления на живое и неживое: для приверженца синто все живо - и животные, и растения, и предметы; во всем природном и в самом человеке живет божество ками. Синто утверждает, что все в природе одушевлено, а значит, наделено святостью. Кроме того, согласно синто, ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире - спасение обеспечивается путем слияния с ками в природе и в повседневной жизни. Отсюда присущее японцам поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям, наряду с животными, многие из которых считаются священными.

Одновременно с синто позволено исповедовать какую-либо другую религию. Это его качество помогло распространению на территории Японии целого ряда религиозных направлений, многие из которых благоприятно повлияли на художественную культуру страны. Так, например, во всех сферах искусства в Японии нашла отражение доктрина мироощущения и деятельности, восходящая к даосизму - философскому учению, возникшему в Китае в VI веке до н. э. Главная категория даосизма - дао (путь) - понимается как первопричина материального мира и духовной жизни людей. Дао также представляется как общий путь развития.

Согласно концепции даосизма, задача человека состоит в том, чтобы стремиться к дао путем слияния с природой, с окружающей жизнью. Основным принципом деятельности человека является принцип «недеяния», который заключается в том, чтобы следовать природе вещей и пути развития мира, не стараясь преображать его. Поэтому и японское садоводство, как одна из областей культуры, во многом базируется на правиле «невмешательства» в естественную природу. Это не означает, что японский сад - слепая копия окружающих ландшафтов, просто сам образ природы лежит в основе его композиции.

Исследователи утверждают, что наиболее сильное влияние на формирование философии японского сада, как и на все мировоззрение японцев, оказал дзэн. Слово «дзэн» обычно ассоциируется с одним из направлений буддизма. Однако для самих японцев это понятие значит гораздо больше: это и религия, и философия - одним словом, это образ жизни.

Классический буддизм, с которым дзэн имеет ряд общих черт, но гораздо больше различий, начал распространяться в Японии с VI-VII веков. Этому способствовала деятельность буддийской секты сингон, члены которой примиряли приверженцев синто и буддизма. В результате произошло соединение двух религиозно-философских концепций и в дальнейшем осуществлялось их тесное взаимодействие.

Четыре основные истины буддизма гласят: жизнь есть страдание; причина страдания - страсти, желания, потребности людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения нирваны (высшего просветления, небытия). Таким образом, главное в буддизме - уход от житейской действительности, проповедь отречения от страстей, провозглашение тщетности мирских забот, призыв к душевному покою. Материальный, чувственный мир (сансара) признается иллюзией, и только нирвана - мир подлинный.

Японский буддизм имеет ряд особенностей, отличающих его от исповедования этой доктрины в других странах. Так, японский вариант буддизма не проповедует категорического отказа от желаний, а рекомендует разумное отношение к ним. Страдания причиняют только нереальные желания. Просветление (по-японски - «са-тори») для японца никак не связано с отказом от радостей жизни. Достигнув просветления, можно и нужно продолжать наслаждаться жизнью. Эти идеи, окончательно оформившись, и составили основу особого направления, именуемого дзэн-буддизмом.

Японское слово «дзэн» восходит к санскритскому «дхьана» (самоуглубление, медитация, сосредоточение). В китайской традиции это слово стало произноситься как «чань», а в Японии, в соответствии с фонетическими законами японского языка, приняло форму «дзэн». Школа чань-буддизма возникла в Китае в VI веке. В XII в. это направление получило распространение в Японии. Идеи дзэн наложили печать на всю японскую действительность. На основе дзэн культивируется чайная церемония, складывается методика аранжировки цветов и, что особенно важно для нас, формируется садово-парковое искусство.

Культура дзэн достигла расцвета к XIV-XV вв. К этому времени дзэн стал регулировать нормы поведения, превратившись из религиозной доктрины в этико-философскую. Содержание этой доктрины обрело специфические национальные черты (так, вместе с другими ритуалами, обязательным элементом дзэн стали считать церемонию чаепития). Дзэн стал регулировать повседневное поведение, сформировал определенные стереотипы мышления и восприятия.

Согласно доктрине дзэн, любой настоящий художник в своих произведениях передает истину. Истина - это Будда, который находится повсюду: и в природе, и в человеческом сердце. Чтобы отразить истину, художник должен почувствовать в себе Будду, а. значит, слиться с природой. Он должен отрешиться от своего эгоизма, от сознания собственного Я, которое иллюзорно, и почувствовать себя частицей единого и гармоничного мира. Изображая природу в виде сада, он, таким образом, не слепо копирует ее, а отображает и собственное ее видение, и свое внутреннее, истинное бытие. Каждый камень, будучи одушевленным сам по себе, имеет и часть души создателя сада.

Определенная творческая активность требуется и от зрителя. Созерцание сада должно вызывать определенный ассоциативный ряд: у буддиста он будет связан с его религиозными представлениями, человеку, незнакомому с доктриной дзэн, форма и расположение камней и растений напомнят что-нибудь из его прошлого опыта и наведут на размышления. Но самое важное заключается в том, что произойдет концентрация внимания и самоуглубление - в этом состоит главное назначение японского сада.

Японский сад не только дает возможность наслаждаться красотой природы и гармонией мироздания. Предаваясь созерцанию, человек должен ощутить свою причастность общему пути, почувствовать себя частью единой прекрасной Вселенной. Видя окружающую гармонию, он должен разобраться в себе и обрести внутренний покой и умиротворение. После долгого спокойного созерцания камней, песка, воды должно заработать сознание, а скорее подсознание, интуиция. Японский сад должен помочь человеку освободиться от всех привычных представлений, от того, что диктует ему во многом примитивное логическое мышление. Созерцание сада побуждает к работе скорее не мысль, а душу, способствует выходу на принципиально новый уровень мышления - поэтически-метафорический.

Вот строки классического японского трехстишия - хайку (или хокку), которые были написаны под впечатлением такого созерцания:

Сколько воспоминаний

Вы разбудили в душе моей,

О вишни старого сада!

Таким образом, садовое искусство Японии складывалось под влиянием разных религиозно-философских течений, которые, однако, имеют много общего. Например, всем им свойственно обожествление природы. Благодаря этому в Японии возник своеобразный культ красоты, причем именно природа считается эталоном прекрасного. Японцам присуще стремление жить в согласии с природой. Общий девиз японского искусства: «Не сотвори, а найди и открой». Создавая свое произведение из природного материала, художник прежде всего стремится сохранить его фактуру и выявить изначально уже заложенную в нем красоту. Он не диктует материалу свою волю и не навязывает зрителю свое представление о красоте. Те же требования предъявляются и к создателю сада: он должен наиболее полно раскрыть первородную прелесть камней, песка, воды, мха, растений.

Сущность прекрасного японцы выражают четырьмя понятиями, называемыми «саби», «ваби», «сибуй» и «югэн». Корни первых трех категорий уходят в синто, последняя - «югэн» - навеяна буддийской философией.

Понятие «саби» связывает воедино красоту и естественность. То, что неестественно, согласно этому принципу, не может быть красивым, но ощущение естественности можно усилить добавлением особых качеств. Но обожествление природы в синтоизме происходит не от трепета перед ее стихиями, как во многих других языческих культах, а от чувства благодарности природе за то, что она, хотя и демонстрирует иногда свою непредсказуемость и грозную силу, полна гармонии и порядка и довольно часто проявляет к человеку доброту и щедрость. Глубоко укоренившийся в сознании японцев синтоистский взгляд на природу является причиной того, что они умеют по-особенному наслаждаться ее непостоянной, переменчивой красотой и относятся к природе с благоговением и нежностью.

Этот взгляд на окружающий мир прививается в Японии с детства. Японские дети не обнаруживают к деревьям, насекомым, животным той наивной, но холодной жестокости, которая зачастую свойственна европейцам. Ребенок, воспитанный в уважении к традиционным японским ценностям, никогда не позволит себе сделать зарубку на коре дерева, поймать и убить какого-нибудь жука, наконец, привязать консервную банку к хвосту кошке. Японский ребенок готов сказать любому существу или предмету: «Мы с тобой одной души», и эта фраза наделена для него глубоким и понятным смыслом. Законы природы священны для него, как для любого японца - даже общественные отношения издавна строятся так, чтобы не нарушать их.

Таким образом, синтоизм учит, прежде всего, поклонению культу предков и природе. А поскольку японский сад - это во многом некий осколок дикой природы, в нем есть несомненное влияние системы синто.

Естественную красоту вещей, как считают японцы, с наибольшим успехом выявляет время. Поэтому особенно притягателен для японского глаза замшелый камень в саду, потемневшая от старости древесина. Все эти черты также входят в понятие «саби» (это слово буквально означает «ржавчина»). Этот критерий прекрасного, таким образом, подчеркивает, что естественное несовершенство, отмеченное печатью времени, может быть по-настоящему красивым.

Понятие «ваби» воплощает связь между искусством и повседневной жизнью. Ваби - это мудрая воздержанность, отсутствие чего-либо вычурного и броского, благородная простота. Третье понятие - «си-буй» - появилось в результате слияния первых двух принципов. Таким образом, си-буй - это красота естественности в сочетании с красотой простоты. Сами японцы говорят, что сибуй - это то, что человек с хорошим вкусом называет прекрасным, универсальный критерий оценки.

Но чтобы быть совершенным с японской точки зрения, произведение должно соответствовать требованиям еще одного принципа - «югэн». Это понятие поэтизирует изменчивость, недолговечность, недосказанность. На формирование этого принципа оказали влияние идеи дзэн-буддизма, согласно которым с вечной изменчивостью мира несовместимо понятие завершенности. Поэтому и в искусстве не может быть места статичности, однозначности; произведение должно показывать процесс совершенствования, а не готовое совершенство. Оттого и в японской живописи, и в поэзии как бы намеренно оставляется место, которое каждый заполняет своим собственным воображением. Японский сад, как и все искусство Страны восходящего солнца, создается так, чтобы каждый созерцающий становился его сотворцом и одновременно чувствовал себя частью единого, но изменчивого и многообразного мира.

Не принимая завершенность, югэн отрицает и симметрию, считая ее также несовместимой с вечным движением жизни. Кроме того, симметричность воспринимается японцами как повторение, а любое дублирование элементов несвойственно природе. Поэтому, располагая растения и предметы в саду, художник старается поддержать нарушенное равновесие, асимметрию, которая олицетворяет для него живой и подвижный мир. Предметы в саду ни в коем случае не должны быть одного и того же размера и формы, а воображаемые линии, соединяющие эти предметы, чтобы не нарушать первозданную гармонию, не могут располагаться параллельно или быть одинаковой длины.

Сознательная недосказанность, заложенная в понятии югэн, лучше всего проявляется в целой поэме из камня и песка, которую представляет собой философский сад. Самый знаменитый такой сад был создан в монастыре Рандзи в Киото мастером чайной церемонии Соами в XVI в. Красота этого сада настолько непонятна западному человеку, что многие туристы, незнакомые с тонкостями буддийской философии, называют его теннисным кортом. С их точки зрения, это всего лишь прямоугольная площадка, посыпанная белым гравием, среди которого в беспорядке разбросано полтора десятка камней. Наиболее внимательные, правда, замечают, что композиция из каменных «островков» составлена таким образом, чтобы с любой точки наблюдения ее нельзя было охватить взглядом всю целиком всегда будет видно на один камень меньше, чем есть на самом деле.

Западный человек видит в этом загадку, но мудрые японцы понимают, что это действительно поэзия. Они не нуждаются в примитивных объяснениях, что камни, торчащие из песчаных волн, олицетворяют тигрицу, переплывающую реку, или что здесь изображены горные вершины над морем облаков. Философский смысл сада камней невозможно до конца выразить словами Асимметричная гармония выражает бесконечность мира в его вечной изменчивости. Недоговоренность является творческим приемом, благодаря которому художник приглашает зрителя по-своему пережить настроение, владевшее автором в момент создания сада.

В полной мере почувствовать красоту японского сада может только тот, кто понял значение еще одного важного термина - «масс бумей» («цивилизация сосновой иглы»). Под этим имеется в виду умение наслаждаться красотой сосновой хвоинки, вместо того чтобы пытаться охватить взором целый лес. Отсюда и эстетическое наслаждение от зрелища одной-единственной капли росы или ветки сакуры, эмоциональный отклик, вызываемый скупой выразительностью композиций икебаны.

Японский сад не выглядит роскошно: во всем, что его составляет, чувствуется благородная сдержанность, мудрая недоговоренность. Созерцающий его должен уметь видеть внутреннюю красоту каждой его составляющей, отдельных участков, которые несут различные смысловые нагрузки, если смотреть на них с разных мест наблюдения, и, наконец, чувствовать своеобразную гармонию, разлитую во всем саду в целом Углубившись в созерцание, отрешившись от повседневной суеты, нередко занимающей все его мысли, чуткий зритель откроет эту гармонию и в глубине своей души.

Планировка японского сада

Водоём всегда занимает центральное положение, построек меньше чем в Китайском саду, но они также располагаются у периферии.

С 1392 года проявляться независимые от китайского сада национальные черты японского сада:

· исчезает осевая симметрия;

· копируются не китайские а японские пейзажи;

· появляются первые чайные сады;

· пейзажные группы формируются с учётом движения посетителя.

Посетитель и сад из статичного отношения переходят в динамичное. Прослеживается китайская идея пространственного разделения сада, однако используется более лёгкий и дешёвый материал (бамбук).

Японский сад более однороден, чем Китайский, несмотря на садовые изгороди и калитки.

Архитектура

В Японском саду архитектура уходит на второй план, уступая место природным компонентам и символичным образам.

Для японских павильонов и зданий характерны раздвижные двери и окна. Примечательна более низкая высота зданий по сравнению с Китайскими.

Вообще для Японских архитектурных элементов характерно использование дешевых материалов. Например до эпохи правления Эдо (1603-1867 гг.) Японские павильоны зачастую имели травяную крышу.

Малые архитектурные формы в традиционном японском саду миниатюрны. Наиболее часто встречаемые из них:

- Каменные и металлические фонари

- Цукубай - каменная чаша с родниковой водой для чайных церемоний, также используемая для омовения рук

- Пагоды - каменные башни, место поклонения с изречениями, символизирует храм

- Зигзагообразные деревянные мосты

- Шиши-одоши - аналог нашему чучелу, только изящное. Выглядит как одна или несколько бамбуковых труб, которые при наполнении водой опрокидываются и ударяются о камень, издавая мелодичный звук, который отпугивает птиц и оленей



Камни

«Камни - это кости сада, так как растения приходят и уходят, в то время как камни продолжают раскрывать структуру и форму пространства».

Исаму Ногучи

Это изречение японского архитектора и мастера, как никакое другое, характеризует роль и место камня в Японском саду. Здесь, как правило, демонстрируется простая форма камня, которая подразумевает нечто сложное.

Магматические породы используются для имитации гор (базальт, андезит и т.д.), а осадочными породами оформляют водные сцены.

Вода

Присутствие воды в натуральном или символичном виде обязательно. Если нет возможности размещения элемента с натуральной водой, то широко применятся сухой пейзаж. Это методика для символичного изображения воды, где гравий и песок, символизируют водную гладь, а глыбы камней обозначают острова.

Также как и в Китайском саду - воде отводится центральное месторасположение.

Икебамна («икэ - жизнь, «бана или хана» - цветы, буквально «живые цветы») - традиционное японское искусство аранжировки; создание композиций из срезанных цветов, побегов в специальных сосудах и размещение их в интерьере. В основу икебаны положен принцип изысканной простоты, достигаемый выявлением естественной красоты материала.

История. Икебана возникла в Японии в XV веке и первоначально имела религиозную направленность, являясь подношением богам в японских храмах.

Об искусстве Икебана обычно думают как о копировании естественных форм растений, как они растут в полях и горах. Однако икебана не является ни копией, ни миниатюрой. В икебана мы аранжируем одну маленькую ветку и один цветок в безграничном космическом пространстве и бесконечном времени, и эта работа вмещает всю душу человека. В этот момент единственный цветок в нашем сознании символизирует вечную жизнь.

Икебана - одно из искусств, входящих в программу обучения учениц гейш.

Икэнобо. Первой школой развития икебаны следует считать Икэнобо. Икэнобо была основана в середине XV века Икэнобо Сэнкэем - священнослужителем буддийского храма Роккакудо в городе Киото. В школе Икэнобо, в отличие от других школ, до сих пор существуют старые стили икебаны, такие как стиль Сёка и Рикка. Икебана в стиле Рикка первоначально использовалась для украшения храмов, сейчас используется в основном для религиозных ритуалов и торжеств. Этот стиль отражает величие природы. Например, сосновые ветви символизируют скалы и камни, а белые хризантемы символизируют реки или небольшие ручейки.

Охара. Школа Охара, основанная в 1897 году, привнесла в икебану новый стиль - морибана. Отличие стиля морибаны - растения устанавливаются в плоских низких вазах с использованием металлических наколок (кэндзанов).

Согэцу. Школа Согэцу («Трава и Луна») - наиболее современная из школ, возникшая в 1927 году. Отличие этой школы - применение в икебане не только цветов и растений. Используются камни, ткани, металл, пластик и другие виды неживого материала. Икебаной стали украшать не только помещения, но и выставлять на улицах, парках, метро. Создал школу Софу Тэсигахара - художник-новатор, скульптор, которого на Западе называли Пикассо цветов.

Морибана и нагэирэ

Морибана и нагэирэ сформировались из традиционных стилей икэбана под влиянием западной культуры и, как следствие, предоставляют большую свободу аранжировщику при выборе растительного материала.

В композициях морибана растения ставятся в низких широких вазах круглой, овальной, квадратной формы и крепятся при помощи специального металлического крепления - кензана. Для нагэирэ используются высокие, цилиндрические вазы, а растительный материал крепится с помощью различных приспособлений (расщепленных веток, крестовины и др.).

Если в нагэирэ подчеркивается красота линий, то в композициях морибана делается акцент на объем, массу и цвет растений.

В зависимости от природы используемого материала, композиции морибана и нагэирэ можно разделить на три стиля.

Прямостоящий. Для таких композиций выбираются ветки, цветы, травы, имеющие в природе стремление к вертикальному росту: гладиолусы, ирисы, нарциссы, бамбук. Главный, самый высокий элемент син ставится почти вертикально, верхушка его может отклоняется в сторону не более чем на 30 градусов от вертикали, мысленно проведенной из точки выхода син на кензане. Два других элемента соэ и тай ставятся в зависимости от син с учетом общего баланса и гармонии работы.

Наклонный. В этом стиле хорошо использовать ветки и цветы с изящными изгибами. Верхушка основного элемента син может отклоняться на угол более 30 градусов, и производит впечатление растения, склоненного порывом ветра. Соэ и тай как бы подхватывают это движение син и все элементы вместе создают живую картину природы.

Каскадный. В работах этого стиля акцент делается на эффектный изгиб основного элемента син, который выходя из вазы каскадно спадает вниз так, что его верхушка опускается ниже уровня вазы, а кончик всегда смотрит вверх, на солнце. Соэ и тай могут быть несколько меньше обычного размера и уравновешивают син. Такие композиции хорошо размещать на возвышенном месте - полке или специальной подставке для вазы.

Сад камней

Камень является центром японской символики в ландшафтном дизайне и интерьере. Это связано с отношением японцев к этому материалу как к самому совершенному творению природы. В японской традиции камень символизирует красоту и величие природы. Большие камни ассоциируются со скалами, волнистая поверхность гравия означает воду.

Сады камней - это абсолют японского символизма, ведь они подразумевают развитие воображения через созерцание, медитацию. Такие сады представляют собой не фрагмент природы, а ее символ. Камни воспринимаются как скульптура - их пластическая выразительность, пропорции, соотношение объемов, размещение в пространстве формируют эстетические качества сада. Все остальные элементы ландшафта выполняют роль фона, который только подчеркивает красоту и уникальность камней.

Много свободного пространства в саду камней предусмотрено не случайно: в такой «пустоте» японцы видят свободу, будущее, безбрежность мира. При этом сад должен оставлять ощущение камерности, закрытости пространства от посторонних глаз.

Сад камней имеет мужское начало, поскольку камень в Японии ассоциируется со светлой, мужской силой. Даже вода, которая в стране восходящего солнца олицетворяет темное женское начало инь, в саду камней воссоздается из гравия, гальки или песка. Для многих загадка, почему в стремлении к светлому, японцы не отказались от водных мотивов в саду камней вовсе. Ответ на самом деле прост: в мире все должно быть гармонично, не может микрокосм существовать благодаря одному началу. А сад, как ни крути, у продуманных восточных народов - модель мира.

Назначение сада камней

Задача сада - при помощи застывшей картины заставить человека сосредоточиться, вызывать ассоциативные образы. Согласно учению Дзен, мир таков, каким его мы воспринимаем. Сосредоточившись на камне, вокруг которого начерчены круги, человек начинает видеть погружающийся в воду камень, и плавно расходящиеся концентрические волны.

Изначально сады камней в Японии создавались при храмах исключительно для созерцания. Потом эта практика нашла применение и в светской жизни, но назначение садов не поменялось: в них уединялись, отстранялись от мирской суеты и повседневных проблем, медитировали. Благодаря своей любви к изяществу японцы чувствуют в простоте законы мировой гармонии, поэтому сад способствует также эстетическому наслаждению ценителей.

Устройство сада камней

Расположение основных элементов

Первое ощущение, которое вызывает вид сада камней - пустота. Тем не менее, все не так элементарно, как кажется на первый взгляд. На самом деле устройство японского сада камней подчиняется жестким правилам:

Японский сад камней должен быть ориентирован относительно какой-либо точки созерцания, в зависимости от времени суток, которое вы планируете здесь проводить. В идеале, точка созерцания должна находиться с северной стороны, чтобы солнце в полдень не слепило глаза. Но если вы намерены проводить в саду утренние или вечерние часы, то объект для концентрации взгляда рекомендуется располагать в западной или восточной части сада соответственно.

В саду должен быть создан контраст открытых и заполненных пространств, поэтому не стоит стремиться к заполнению каждого свободного квадратного метра, как это принято в европейской традиции.

Главный принцип японского сада, а каменного - частности, - асимметрия: в саду не должно быть предметов, одинаковых по размеру или размещенных параллельно. При этом учитывается даже отражение элементов ландшафта в воде (в случае ее наличия) и очертания теней от предметов. Все детали должны быть учтены, чтобы не нарушить гармонию.

Основополагающей фигурой японского сада камней является семиугольная геометрическая сеть линий. При проектировании сада камней этот принцип используется для определения правильного расположения объектов. В идеале, сад должен быть расположен на территории, достаточной для того, чтобы семиугольная геометрическая сеть линий была вписана полностью. Но если пространство ограничено, то форма сада может занимать часть геометрической сети линий при условии, что расположение камней согласовано с используемой частью геометрического семиугольника, и с имеющимися точками созерцания. Размер семиугольника может быть разным, но учтите: чем больше он будет, тем ваш сад визуально будет казаться просторней.

Камни располагаются в точках пересечения линий геометрической сети, это обязательное правило создания композиции сада.

Площадка, на которой разместится сад, должна быть полностью укрыта слоем песка, гравия или гальки, на которых граблями вычерчиваются волнистые линии, символизирующие воду. Устраивают такие участки следующим образом: на утрамбованную землю насыпают слой сыпучего материала толщиной 5-6 см и граблями наносят рисунок - волны, рябь; при благоприятных погодных условиях он сохраняется в течение двух недель. Время от времени, если необходимо, песок досыпают. Поверхность сыпучего материала периодически опрыскивают водой.

Элементы ландшафта сада камней

Камень. Каждый камень для создания сада подбирается по форме, фактуре, цвету, при этом очень важно, чтобы они не лежали каждый в отдельности, а органично вписывались бы в ландшафт, тем самым, создавая иллюзию, что поверхность, на которой лежат камни - это лишь малая часть того, что спрятано внутри. Так как Япония - цепь вулканогенных островов, в саду камней используются камни вулканического происхождения: андезит, гранит, хлорит и базальт, туф.

По форме камни делятся на пять типов:

- статуя.

- низкая вертикаль.

- плоский.

- лежачий.

- изогнутый.

Способ укладки камня и его место в саду зависят не только он цвета, формы и фактуры, но и от некоторых других характеристик. Согласно японским соображениям, у каждого камня есть «лицо» он обладает характером и динамикой. Причем считается, что есть камни, которые «смотрят» вверх, а есть те, что «смотрят» вниз. Есть камень «прямостоячий» и камень «лежачий», есть камень «убегающий» и камень «догоняющий», есть камень «поддерживающий» и камень «прислоняющийся». Разновидностей - множество, соответственно и ролей тоже. Поэтому если вы хотите устроить на участке настоящий японский сад, а не его слабое подобие, доверьтесь профессионалу. Только он сможет найти подход к такой тонкой организации как каменная индивидуальность.

Ограды. Для того, чтобы воссоздать должную атмосферу для уединения и спокойствия в саду, изгороди должны быть непрозрачными. Укрыться от посторонних глаз поможет и бетонный забор, но для сохранения восточной стилистики все же рекомендуется либо построить ограду из камня, либо установить бамбуковые изгороди или плетни из тонких веток деревьев и посадить рядом вьющиеся растения.

Тсукубаи. Традиционный атрибут любого японского сада - тсукубаи, представляет собой каменную чашу с водой в виде бочки высотой 20-30 см. Ранее тсукубаи использовались для мытья рук при чайной церемонии, сегодня же это элемент декора.

Тсукубаи устанавливают на низкой ровной площадке, рядом устанавливают каменный фонарь. Для устройства этой малой архитектурной формы выкапывается котлован глубиной около 15 см, в центре его укладывают стальную трубу. Тсукубаи размещают на краю котлована, на 20-30 см выше поверхности земли. С каждой стороны котлована, на 5-10 см ниже высоты тсукубаи, устанавливают по камню, высотой около 5 см.

На дно котлована под уклоном, необходимым для слива воды в трубу, укладывают тонкий слой бетона, отверстие для слива маскируют галькой диаметром 7-8 см. На дно водоема насыпают гальку диаметром 2-3 см. Пространство между большими камнями заполняют маленькими, в случае необходимости их соединяют цементным раствором.

Вода в тсукубаи подается по трубам (медным или полихлорвиниловым) или по шлангам, протянутым под землей. Иногда тсукубаи устанавливают без дренажа, в этом случае выплескивающаяся вода образует небольшой ручеек. Если вы решите дренаж не устанавливать, то не рекомендуется строить тсукубаи на возвышенности - вытекающая вода будет размывать песочные и галечные насыпи.

Каменные башни. Возле тсукубаи можно установить каменную башню. Этот элемент декора может быть четырехугольной, иногда шести- и восьмиугольной или круглой формы и имеет нечетное количество ярусов с пластинками. Если ваш сад небольших размеров, то и башню лучше выбирать небольшую (три-пять ярусов) - в саду камней «центральными фигурами» должны быть камни, а большая башня будет притягивать к себе взгляд.

Фонари. Фонари в каменном саду необходимы не только для освещения в темное время суток, но и послужат прекрасным элементом декора. Грамотно расставив фонари, вы можете создать прекрасную композицию из света и камня. Выбирая садовый фонарь, учтите, что он должен быть изготовлен из материалов, которые гармонично впишутся в японский сад: камня, дерева, пемзы.

Существует несколько самых распространенных видов японских фонарей:

- Тачи-гата (пьедестальные), высотой до 1,5 м (иногда до 3 м), предназначены для больших садов. Этот вид фонарей используют для освещения места, где хозяин ведет беседы с самыми почетными гостями.

- Икекоми-гата (скрытые) чаще всего располагают около тсукубаи, но могут быть размещены и в любом другом месте сада, свет от них направлен в землю;

- Якими(юкими) - гата могут быть с квадратной или круглой крышей, иметь в основании каменные или бетонные подставки. Для смягчения света применяют матовое стекло.

- Оки-гата (маленькие) обычно размещают в стороне от тропинок, или в очень маленьком внутреннем саду.

Японский сад камней является идеальным местом для созерцания и успокоения. Общаясь с садом, вы получите душевное спокойствие и прекрасный отдых.

Японский чайный сад

Формирование чайной церемонии в Японии берет свое начало с традиций Древнего Китая и связано с философско-религиозными воззрениями буддизма и даосизма. Японская чайная церемония, пожалуй, самая известная в мире. Это сложное и красивое действие с множеством строго соблюдаемых традиций, в котором каждая деталь обладает особенным духовным смыслом. Японцы придерживаются четырех основных принципов чайной церемонии - это гармония, почтительность, покой и просветленное одиночество.

Для Японии были характерны чайные сады (по-японски - тянива). Проход через такой сад был первой ступенью отрешения от мира повседневности, переключения сознания для полноты эстетического переживания. По замыслу мастеров чая сад становился границей двух миров с разными законами, правилами, нормами. Он физически и психологически готовил человека к восприятию искусства и более широко - красоты.

Главное строение чайного сада - чайный домик (тясицу) - находится в глубине сада. Устройству чайного домика придавалось особое значение. Это небольшая комната, в которую ведет узкий и низкий (ниже человеческого роста) вход. Каждый должен был непременно согнуться, чтобы показать, что все равны.

Тясицу походили на крошечные бедные хижины восточных мудрецов, они были предельно скромны как по внешнему виду, так и по внутреннему убранству. Непритязательность обстановки создавала высшее ощущение красоты, постичь смысл которой следовало путём философского осмысления реальности. В качестве украшений допускался лишь свиток с философским изречением, картина старинного художника и букет цветов.

Чайный сад невелик. В целом он обычно является своеобразной моделью небольшого фрагмента горного склона, поросшего лесом. Все его элементы подбираются так, чтобы создавать настроение спокойной отрешённости. В ясную погоду он защищает от яркого солнца, создавая спокойный полумрак. В саду высаживают различные вечнозелёные кустарники, бамбук, сосны, кипарисы. Также в нём в «естественном» порядке, имитирующем природный беспорядок и случайность, располагаются камни, поросшие мхом, и старые каменные фонари. Если церемония проводится в тёмное время суток, фонари зажигают, чтобы осветить путь гостей к чайному домику. Свет фонарей неяркий, достаточный лишь для того, чтобы видеть путь, он не должен сам по себе привлекать внимание и нарушать сосредоточение.

Отдельного описания заслуживает дорожка, ведущая от входа через сад к чайному домику (на японском дорожка имеет специальное название - родзи, что в буквальном переводе означает «земля, покрытая росой»). Она выложена камнями (обычными, природными, имеющими разные формы и размеры) и выглядит не как искусственный тротуар, а как каменистая тропинка в горах, естественно вписываясь в картину чайного сада.

В конце родзи, у входа в чайный домик, находится каменная чаша или колодец, «цукубаи», из которого гости берут воду для омовения перед церемонией. На колодце лежит маленький ковшик из бамбука с длинной ручкой. Каждый гость был обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот.

японский планировка сад камень

Размещено на Allbest.ru

...