Древнерусская цивилизация и русская национальная культура

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Введение

Исторически сложившаяся совокупность этнокультурных норм и ценностей не только образует культуру этнической общности, но она становится главным звеном национального своеобразия этноса, его национального самосознания. Иногда национальное своеобразие ограничивают понятием психического склада нации. Например, говорят о лукавстве молдаван, мягком юморе и романтизме украинцев, широте и удали русских, гостеприимстве кавказцев и т.д. Известно, что природное, генетически приобретенное составляет часть самосознания этноса, его психологии. Этнос не есть лишь биологическая популяция. Его образование, вероятно, не только результат "пассионарного толчка" или "эффекта воздействия природы на поведение этнических сообществ". Существуют также и социокультурные факторы образования этноса. Согласно принятому в науке определению, этнос представляет собой "исторически сложившуюся совокупность людей, которые обладают общими особенностями культуры, включая язык". Для настоящего исследования особенно важно выделение таких этнокультурных норм, как общность и стабильность культурных ценностей, в том числе и языка. Отдаленность же этносов друг от друга формирует различную степень субъективной близости. [№ 1, c. 258]

Существует множество определений понятия «этнос», в которых фиксируются такие моменты, как общность норм и ценностей, общность языка и самосознания, укладка жизни, общность происхождения и межпоколенная связь. Этнос подвергаю анализу в качестве субъекта межнациональных отношений, его рассматривают как социопсихологическую ауру, внутри которой складываются межличностные отношения. В социологии принято, что «этнос» - это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая общность людей, обладающих сходными, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также самосознанием, то есть осознанием своего единства и отличия от всех других подобных общностей, что выражается в названии этноса (этнониме). Целесообразно различать объективные факторы, обусловливающие самозарождение этноса, и признаки, возникающие в процессе формирования этнических общностей. К этнообразующим факторам относятся: единство территории, природные условия, экономическая связь и т.п., но это не этнические категории. К этническим признакам в узком смысле этого слова, отражающим реальные различия между этническими общностями, относятся особенности в области этнического самосознания и культуры этноса. Важнейшим этническим признаком является этническое самосознание. Оно представляет системой, содержащие элементы двух видов - устойчивые образования (отношение к ценностям и идеалам), а также подвижные, социально-психологические моменты (чувства, эмоции, настроение, вкусы, симпатии). Итак, этническое самосознание имеет сложную структуру: в него входят как когнитивные компоненты - представление об образе своего этноса, так и эмоциональные, а также поведенческие. Этническое самосознание включает суждение членов этноса о характере действий своей общности, ее свойствах и достижениях. В самосознание этноса мы найдем представления об историческом прошлом своего народа, о его территории, языке, культуре, мироздании, и обязательно суждения о других этносах. Необходимо подчеркнуть, что сопоставления себя с другим народом, а порой противопоставление выступает необходимой социально-психологической основой для осознания этносом своих особенностей.

Наша культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в IX-XI вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию.

Большое влияние на формирование этого типа культуры оказывал геополитический фактор - срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой ее маргинализации, т.е. возникновения таких пограничных культурных районов и слоев, которые, с одной стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой - представляли собой благоприятную среду для разнообразного культурного развития.

Изучение российской цивилизации в отечественной науке только начинается. К наиболее часто выделяемым ее признакам относят самодержавную форму государственной власти или, как определил этот тип власти историк М. Довнар-Запольский, «вотчинное государство»; коллективистскую ментальность; подчинение общества государству» (или «дуализм общества и государственной власти»), незначительный объем экономической свободы.

Что касается стадий развития российской цивилизации, то существуют различные точки зрения. Одни ученые считают, что с IX в. и по настоящее время в том ареале, который называется Россией, была одна цивилизация. В ее развитии можно выделить несколько этапов, различающихся особыми типологическими чертами, что позволяет квалифицировать их как самостоятельные историко-культурные общности: Древняя Русь (IX-XIII вв.), Московское царство (XIV-XVII вв.), Имперская Россия (с XVIII в. и по сей день).

Опора государства на новую религию прежде всего как на социально-нормативный институт регулирования общественной жизни (в ущерб ее духовно-нравственному аспекту, обсуждаемому главным образом в церковных кругах) и сформировала тот особый тип русского массового православия - формального, невежественного, синтезированного с языческой мистикой и практикой. Как говорил Н.Бердяев, - «православия без христианства».

В первые века древнерусской государственности ее по многим формально-культурным и ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры. Однако по большинству сущностных форм социально-политического устройства и жизнедеятельности Древнерусская цивилизация была ближе к Европе, особенно Восточной.

С традиционными обществами Европы того времени она имела целый ряд общих черт христианские ценности; городской характер «титульной», маркирующей общество в целом, культуры; преобладание земледельческого производства; «военно-демократический» характер генезиса государственной власти; отсутствие синдрома сервильного комплекса (поголовного рабства) при соприкосновении индивида с государством.

Вместе с тем Древняя Русь имела целый ряд общих черт с традиционными обществами азиатского типа:

* отсутствие в европейском смысле частной собственности и экономических классов;

* господство принципа централизованной ре дистрибуции, при которой власть рождала собственность;

* автономность общин по отношению к государству, порождавшая значительные возможности социо-культурной регенерации;

* эволюционный характер общественного развития.

В целом Древнерусская цивилизация на славяно-языческой основе синтезировала некоторые черты европейских социально-политических и производственно-технологических реалий, византийских мистических рефлексий и канонов, а также азиатских принципов централизованной редистрибуции.

Геополитический, а также экономический факторы предопределили появление в древнерусской цивилизации нескольких субкультур: южной, северной и северо-восточной.[№ 1, c. 431]

2. Культура российской цивилизации, ее становление

Оригинальную концепцию происхождения и развития этносов разработал русский ученый Л.Н. Гумилев, которую он назвал пассионарной теорией этногенеза. Согласно его позиции, этнос возникает как результат адаптации человека в биоценозе, т.е. совокупности растений и животных, принадлежащих к одной среде обитания - ландшафту. Ландшафт является как бы причиной и условием формирования этноса. Таким образом, здесь этнос возникает как биофизическое явление, как часть природы. Пассионарии, эти «экстремальные особи», - завоеватели территории, создатели культуры, добивающиеся поставленных целей, формируют единство этноса, его ядро. пассионарный инстинкт или инстинкт деятельности, способствует объединению этноса, его развитию во всех областях. Таким образом Л. Гумилев считает, что этносы живут и умирают не столько как социальные, сколько как биофизические общности. Другой взгляд на происхождения этноса высказывает Ван ден Берг. Он полагает, что этнические группы произошли на основе генетического родства прошлом. Естественный отбор способствует сплочению организмов, ибо поддерживая себе подобных, тем самым содействует выживаемости. Этот исследователь объясняет этничность как «расширенную форму родственного отбора и связи». Ван ден Берг говорит о необыкновенной глубине этнических корней и утверждает, что по силе с ними не могут сравниться ни классовая, ни религиозная принадлежность. Э. Смит, объясняет происхождение этносов на основе «коллективного бессознательного», тех архетипов (мифов, символов, воспоминаний, стереотипов), которые складывались в течение тысячелетней истории каждого народа и повлияли на образование различных этносов. У каждой этнической группы за всю ее историю накапливаются мифы, воспоминания, стереотипы, связанные с восприятием образов других народов. Корни враждебного отношения к чужим народам, по мнению Э. Смита, находятся на уровне этого «коллективного бессознательного». Несмотря на различия и оттенки представленных точек зрения на проблему происхождения этносов, все они имеют общее. Он состоит в признании объективности процессов рождения, формирования этнических образований. Этничность - это продукт человеческого сознания, и она имеет иррациональную природу. [№ 3, c. 278]

Еще одной исторической предпосылкой, обусловившей специфику русского этноса, являлось геополитическое положение России. Итак, как территориальные особенности, исторические предпосылки и геополитическое положение России определило такие специфические черты русских, как открытость, амбивалентность, толерантность, диалогичность и динамический компонент ценностей, а также биологическую и культурную составляющие психики и поведения русского этноса.

Другие исследователи полагают, что по XIII в. существовала одна «русско-европейская», или «славянско-европейская» цивилизация, а с XIV в. - другая: «евразийская», или «российская».

Смену цивилизации связывают чаще всего с тем, что, согласно «пассионарной» концепции Л.Н.Гумилева, в XIV в. начинается генезис русского народа и российского супер-этноса. (Прежний, славянский по характеру этнос к этому времени прекратил свое существование.)

О «славяно-европейском» характере древнерусской цивилизации говорят, исходя из предположения Б.А. Рыбакова о доминировании в ней славянского субстрата.

Древнерусские летописи, действительно, подчеркивают славянское и отчасти скандинавское происхождение населения Руси. Однако надо учитывать, что любая историческая хроника неизбежно проникнута подсознательным этноцентризмом.

Предпочтительнее выглядит концепция, согласно которой древнерусская народность складывалась в смешении по меньшей мере трех этнических компонентов - славянского, балтского и финно-угорского, с заметным участием также германского, тюркского и северо-кавказского этнических субстратов.

О преобладании славянского элемента можно говорить лишь в отношении прикарпатского и приильменского районов (по данным археологии и антропологии).

На остальных территориях Древней Руси картина либо не поддается однозначной этнической идентификации (Приднепровье), либо свидетельствует о наибольшем распространении балтского (к северу от Припяти) или финно-угорского (к востоку от Валдая) компонентов.

Доминантной формой интеграции «русско-европейской» цивилизации было (как в Европе - католицизм) православие, которое хотя было принято и распространялось на Руси государством, но в значительной степени носило автономный по отношению к нему характер.

Русская православная церковь долгое время находилась в зависимости от константино-польского патриарха и лишь в середине XV в. обрела фактическую самостоятельность.

Само древнерусское государство представляло собой конфедерацию достаточно самостоятельных государственных образований, политически скрепленных лишь единством княжеского рода, после распада которого в начале XII в. они приобрели полный государственный суверенитет.

Православие задавало общий для Руси нормативно-ценностный порядок, единой символической формой выражения которого был древнерусский язык.

Оно захватило все слои общества, но не всего человека: этим можно объяснить весьма поверхностный (формально-обрядовый) уровень христианизации «безмолвствующего» большинства, его невежественность в элементарных религиозных вопросах и наивное социально-утилитарное толкование основы вероучения, столь удивлявшее европейцев.

Киевские князья не могли опираться, как римские или китайские императоры, на мощную военно-бюрократическую систему или, как ахеменидские шахи, на численно и культурно доминирующий этнос. Они обрели опору в православии и осуществляли построение государственности в значительной мере как миссионерскую задачу обращения язычников.

Опора государства на новую религию прежде всего как на социально-нормативный институт регулирования общественной жизни (в ущерб ее духовно-нравственному аспекту, обсуждаемому главным образом в церковных кругах) и сформировала тот особый тип русского массового православия - формального, невежественного, синтезированного с языческой мистикой и практикой. Как говорил Н.Бердяев, - «православия без христианства».

В первые века древнерусской государственности ее по многим формально-культурным и ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры. Однако по большинству сущностных форм социально-политического устройства и жизнедеятельности Древнерусская цивилизация была ближе к Европе, особенно Восточной.[№ 5, c. 437]

С традиционными обществами Европы того времени она имела целый ряд общих черт христианские ценности; городской характер «титульной», маркирующей общество в целом, культуры; преобладание земледельческого производства; «военно-демократический» характер генезиса государственной власти; отсутствие синдрома сервильного комплекса (поголов-ного рабства) при соприкосновении индивида с государством.

Южная субкультура была ориентирована на азиатскую «степь». Киевские князья предпочитали даже формировать дружинную гвардию из наемников племенного объединения «черных клобуков», остатков тюркских кочевников - печенегов, торков, берендеев, осевших на реке Рось. В период татаро-монгольского нашествия киевская субкультура прекратила свое существование.

Новгородская субкультура была нацелена на партнеров по ганзейскому союзу, представлявших торговые островки европейской цивилизации. Если новгородцы и прибегали к наемникам, то, как правило, ими становились варяги. Новгородская субкультура, сохранившаяся в период татаро-монгольского ига и усилившая свое европейское своеобразие, деградировала после присоединения Новгорода к Москве в XV в.

3. Существенные особенности русской национальной культуры

Ментальными характеристиками культуры называются такие глубинные структуры, которые определяют на протяжении длительного времени ее этническое или национальное своеобразие. Мы уже отмечали, что как правило, черты, представляющие ментальные характеристики той или иной культуры, в отличие от идеологических, социально-политических, религиозно-конфессиональных и иных факторов, отличаются большой стабильностью и не изменяются столетиями. Более того, ментальные характеристики культуры, даже претерпевая некоторые изменения в ходе истории, все же остается в своей основе постоянным, что позволяет идентифицировать культуру на всем ее историческом пути - от зарождения до расцвета. Так, национальное своеобразие русской культуры узнаваемо и на стадии Крещения Руси, и в период монголо-татарского ига, и в царствование Ивана Грозного, и во время петровских реформ, и при жизни Пушкина, и в серебряный век, и при советской власти, и в эмиграции, и на современном этапе развития России.

Среди основных ментальных характеристик культуры выделяются духовные ценности как главный элемент культуры, а опыт жизнедеятельности людей напрямую влияет на них. Ценность является не свойством какой-либо вещи, а сущностью и одновременно условием полноценного бытия человека. Концептуальный анализ идей и подходов к проблеме ценностей и ценностных ориентаций личности показывает, что в сложной системе этих важнейших детерминант человеческой жизнедеятельности достаточно весомое место занимают религиозно-духовные и традиционные ценности. Традиционные ценности - это представление, о том, что привычный образ жизни, образ мышления, привычные цели существования и способы поведения предпочтительнее других. В качестве примера можно привести такие русские ментальные характеристики как сострадание и любовь к другим, вера, духовность, мудрость, психологическая и интеллектуальная восприимчивость, чувство национального самосохранения, правда, истина и красота.

Русская культура характеризуется целым рядом специфических особенностей, которые обусловлены тем, что любая попытка представить русскую культуру в виде целостного, исторически непрерывно развивающегося явления, обладающего своей логикой и выраженным национальным своеобразием, наталкивается на большие внутренние сложности и противоречия. Каждый раз оказывается, что на любом этапе своего становления и исторического развития русская культура как бы двоится, являя одновременно два отличных друг от друга лица. Европейское и азиатское, оседлое и кочевое, христианское и языческое, светское и духовное, официальное и оппозиционное, коллективное и индивидуальное - эти и подобные пары противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен и сохраняются фактически до настоящего времени. Двоеверие, двоемыслие, двоевластие, раскол - это лишь немногие из значимых для понимания историк русской культуры понятий, выявляемых уже на стадии древнерусской культуры. Подобная стабильная противоречивость русской культуры, порождающая, с одной стороны, повышенный динамизм ее саморазвития, с другой, - периодически обостряющуюся конфликтность. внутренне присущую самой культуре; составляет ее органическое своеобразие, типологическую особенность и называется исследователями бинарностыо (с лат. двойственность).

Бинарность в строении русской культуры - несомненный результат пограничного геополитического положения Руси-России между Востоком и Западом. Россия, по всей своей истории и географии, столетиями являлась евразийским обществом, то стремившимся сблизиться со своими европейскими соседями, то тяготевшим по всему строю жизни к азиатскому миру.[ № 6, с 246.]

Это была (со времен Золотой Орды) страна пограничной цивилизации. Деятелями культуры Запада Россия воспринималась как страна иного, неевропейского порядка. Так, Г. Гегель даже не включал русских в свой перечень христианских народов Европы. Многие наблюдатели приходили к выводу, что Россия - некий евразийский гибрид, в котором нет четких признаков ни той, ни другой части света. Освальд Шпенглер утверждал, что Россия - кентавр с европейской головой и азиатским туловищем. С победой большевизма Азия отвоевывает Россию, после того как Европа аннексировала ее в лице Петра Великого

Выделяют специфические черты русской культуры от древнейших времен до XX века:

1. Русская культура - понятие историческое и многогранное. Она включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии как в географическом пространстве, так и в историческом времени. У замечательного представителя европейского Возрождения Максима Грека, переехавшего в нашу страну на рубеже XVI века, есть поразительный по глубине и верности образ России. Он пишет о ней, как о женщине в черном платье, задумчиво сидящей «при дороге». Русская культура тоже «при дороге», она формируется и развивается в постоянных поисках. Об этом свидетельствует история.

2. Большая часть территории России заселена позднее, чем те регионы мира, в которых сложились основные центры мировой культуры. В этом смысле русская культура - явление относительно молодое. Мало того, Русь не знала периода рабовладения: восточные славяне перешли непосредственно к феодализму от общинно-патриархальных отношений. В силу своей исторической молодости русская культура оказалась перед необходимостью интенсивного исторического развития. Конечно, русская культура развивалась под влиянием различных культур стран Запада и Востока, исторически опередивших Россию. Но воспринимая и усваивая культурное наследие других народов, русские писатели и художники, скульпторы и архитекторы, ученые и философы решали свои задачи, формировали и развивали отечест-венные традиции, никогда не ограничиваясь копированием чужих образцов.

3. Длительный период развития русской культуры определялся христианско-православной религией. На многие века ведущими культурными жанрами стали храмостроительство, иконопись, церковная литература. Значительный вклад в мировую художественную сокровищницу Россия, вплоть до XVIII века, вносила духовной деятельностью, связан-ной с христианством.

Вместе с тем, влияние христианства на русскую культуру - процесс далеко не однозначный. По справедливому замечанию видного славянофила А С. Хомякова, Русь восприняла только внешнюю форму, обряд, а не дух и сущность христианской религии Русская культура вышла из-под влияния религиозных догматов и переросла границы православия.

4. Специфические черты русской культуры определяются в значительной степени тем, что исследователи назвали «характером русского народа» Об этом писали все исследователи «русской идеи» Главной чертой этого характера называли веру. Альтернатива «вера-знание», «вера-разум» решалась в России в конкретные исторические периоды по-разному, но чаще всего в пользу веры. Русская культура свидетельствует: при всем разночтении русской души и русского характера трудно не согласиться со знаменитыми строчками Ф. Тютчева: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить: у ней особенная стать - в Россию можно только верить»

Русская культура накопила великие ценности. Задача нынешних поколений - сохранить и приумножить их.

русский национальный культура менталитет

4. Культурный архетип, менталитет и этнос

Чаще всего в обыденной речи понятия «этнос» и «нация» употребляют как синонимы, как равнозначные понятия. Так говорят о польском народе и о нем же говорят как о нации, немецкий народ - это этнос, народ, он же является и нацией. Возникает естественный вопрос: можно ли между ними поставить равенство? Если говорить о политической практике, то слово «нация» и производное от него «национальность» употребляется в смысле «народ» и все население страны. И сегодня «нацией» называют граждан государства. Четкости в использовании данного понятия не было и в ХХ веке, в том числе и в отечественной науке. Дискуссии вокруг употребления понятий «этнос» и «нация» возникают с периодическим постоянством. Последние десятилетие ХХ века показательно по накалу страстей вокруг этой проблемы. Другая точка зрения, которой придерживаются исследователи, заключается в различии этих социально-исторических организмов, какими являются этнос и нация. Такова, например, позиция Ю. И. Семенова. Он считает что эти понятия относятся к разным социальным сферам и отражают разные процессы. Этносы возникли в глубокой древности, в период разложения первобытного общества. Нации начали формироваться в период зарождения буржуазного общества. Когда рассматривают этнос, то обращаются к анализу его этнокультурных особенностей - таких как язык, традиции, обычаи, умственный и духовный строй народа (менталитет), этнические стереотипы и т.д. Сущность нации наиболее четко проявляется в национальных движениях, относящихся к политической сфере. Национальные движения - это огромная общественная сила - направлены на достижение определенных целей, и, как правило, политических. Нация означает совокупность людей, имеющих одно общее отечество. Отечество это та территория на которой поживает население страны, а нация в этом случаи является соотечественниками. Такое сознание может родиться только в борьбе за создание единственного централизованного государства. В результате борьбы дискриминируемый этнос становится нацией, противопоставляющей себя остальному населению. Так начинается процесс «национизации» этноса, ведущий к отделению и образованию самостоятельного государства.

Культурные архетипы - это глубинные культурные установки «коллективного бессознательного», с величайшим трудом поддающиеся изменениях Характерные черты культурных архетипов - устойчивость и неосознанность. [№ 2, c. 458]

Люди, как правило, не рефлектируют по поводу собственных культурных архетипов, которые «работают» на сохранение культурного генотипа того или иного народа.

Культурные архетипы дают о себе знать во всех сферах жизнедеятельности человека, но более всего они проявляются в его повседневной жизни. При этом, как отмечал Юнг, «когда представляется ситуация, которая соответствует данному архетипу, архетип активизируется, и развивается принудительность, которая, подобно силе инстинкта, прокладывает себе дорогу, вопреки разуму и воле».

Если культурные архетипы складываются «in factum» и носят неосознанный и устойчивый характер, то менталитет как осознанная система символов и смыслов - «post factum», и поэтому обладает тенденцией к диверсификации.

Ментальные характеристики русской культуры исторически закономерно складывались как сложный, дисгармоничный, неустойчивый баланс сил интеграции и дифференциации противоречивых тенденций национально-исторического бытия русского народа, как то социокультурное равновесие (нередко на грани национальной катастрофы или в связи с приближающейся ее опасностью), которое заявляло о себе в наиболее решающие, кризисные моменты истории России и способствовало выживанию русской культуры в предельно трудных для нее, а подчас, казалось бы, просто невозможных общественно-исторических условиях и обыденных обстоятельствах как высокая адаптивность русской культуры к любым, в том числе прямо антикультурным факторам ее более чем тысячелетней истории.

Русскому менталитету присущ абсолютизм - что находит отражение даже в русском языке: частотность таких слов, как «абсолютно», «совершенно» - так же, как синонимичных им «ужасно», «страшно» - более чем в десять раз выше в русском языке, чем, скажем, в английском. И сама синонимичность тех и других понятий рисует образ глобальных, потрясающих и экстремальных перемен. Порой они выходят за рамки рационального и разумного, поскольку коллективный разум, как и идеология, есть сохранение существующего - и ради радикального изменения требуется опрокинуть и его тоже.

Постоянная потребность в принципиально новом дает стремление активно перенимать чужое (столь же быстро предавая забвению свое: пренебрегая им как отжившим). Русской мысли нередко ставили в вину обращение к иностранному наследию, за отсутствием своего собственного. Однако при этом не указывали обратную сторону медали: способность усвоения и воплощения чужих идей как общечеловеческих. Именно постоянное стремление к принципиально иному, новому, как и восприятие универсализма (объективности) идей дает возможность взращивать их на своей почве.

Второй русской чертой является выход за рамки своего: не только на уровне общества, но прежде всего на уровне личности, что проявляется в преодолении межличностных барьеров. Эта черта ярко видна всем, кто был за границей: русские стремятся объединять своих и чужих, в любых условиях организуя коллективное взаимодействие. Им легко удается это сделать, в отличие от представителей других наций, и это связано с отсутствием страха и наличием привычки вторгаться в самую суть чужой жизни, переступая личностный барьер и преодолевая изолированность индивидуальности. Обычно это качество обозначают как «русскую душевность». Иностранцы же нередко воспринимают его как агрессию: нападение на личность. Для подавляющего большинства наций границы личности святы, и психологический барьер между душами непреодолим.

Понятие нравственности неразрывно связано с очень значимым для русского менталитета понятием правды - что подтверждает русский язык. Русское слово «правда» не только имеет высокую частотность в русском языке по сравнению с другими, но и эпитет «мать» (правда-матка, правда-матушка), живописующий кровную близость правды человеку, его изначальное лоно и прибежище. А также и синоним «истина», означающий высшую правду: правду в духовном смысле, что смыкает его с понятием истока нравственности и идеала.

Можно смело сказать, что стремление к объединению людей/народов идеалом или некоей универсальной идеей является типичным для нашего характера. Исполняя такую роль, Россия (русский человек) имеет лицо перед другими народами (людьми).

Также важны для русского менталитета понятия души: как особого внутреннего, значимого мира - и судьбы, соотносящейся со смирением и выражением «ничего не поделаешь». Такие понятия души и судьбы как уникальные: присущие только русскому языку.

Эта черта характера в физическом отношении подтверждается более чем полугодовой спячкой природы и внешней пассивностью в этот период - на фоне которой происходит внутреннее, бессознательное брожение психики, предрасполагающее к глубинно-религиозному восприятию (в последнее время появились исследования, доказывающие, что краткость светового дня способствует медитации, хотя также и депрессии). Следствием этого становится философская глубина душевной жизни, проявленная в первую очередь даже не у философов, а у писателей, чьи произведения завоевали мировую известность (Толстой или Достоевский). Когда умолкает ясный разум, говорят образы. На то, что русская философия выражает себя в художественной литературе ярче, чем в рационально-логических концепциях, неоднократно указывали историки русской философии, среди них Э.Л.Радлов и А.Ф.Лосев.

Нации, лишенные столь продолжительного вынужденного снижения физической активности (неизбежного в нашем климате, как бы ни влиял на нее ныне напряженный, насильственный социальный ритм жизни), не развивают такой эмоционально-душевной философской глубины.

Менталитет как способ выражения знаний о мире и человеке в нем служит в повседневной жизни онтологическим и функциональным объяснением и содержит в первом случае ответ на вопрос, что это; а во втором, - как и зачем это.

Атрибутом менталитета выступает идентичность, обусловленная среди его носителей в конечном счете общность социальных условий, в которых формируется сознание. Идентичность проявляется в способности людей наделять одинаковыми значениями одни и те же явления объективного и субъективного мира, т.е. тождественным образом их сознательно интерпретировать и выражать в одних и тех же символах.

Национальный характер, по определению некоторых исследователей, - это генотип плюс культура. Генотип -то, что каждый из нас получает от природы, через гены, а культура - то, к чему мы приобщаемся, начиная от рождения. Поэтому национальный характер, кроме неосознанных культурных архетипов, которые человек интериоризирует в процессе социализации, включает в себя наиболее повторяющиеся природные этнопсихологические черты индивидов.

Поскольку культурные архетипы недоступны непосредственному наблюдению, то их можно изучать следующими способами.

Архетипы функционально рассматриваются как первичные, архаичные формы адаптации человека к окружающей реальности. Поэтому изучать культурные архетипы можно путем реконструкции влияния этой реальности (географической, геополитической, хозяйственной, социальной, политической, религиозной, культурной и т.п.) на их формирование.

Культурные архетипы имеют символическую природу и обнаруживаются в области смысловых, ценностных ориентации. Это позволяет истолковывать и типизировать архетипы через «постижение» области символического.

Культурные архетипы особенно отчетливо проявляются в комплексах-аффектах, вызванных ситуациями-раздражителями или словами-раздражителями и являющихся формами субъективного проживания человеком своих архетипических структур. Интерпретация реакции человека на эти раздражители также дает возможность для выявления культурных архетипов.

Большое влияние на формирование русского культурного архетипа оказало принятие в Х в. христианства, которое пришло на Русь из Византии в православной форме.

Принятие той или иной религии в качестве государственной и национальной влечет за собой далеко идущие последствия не только в сфере веры, но и во всей духовной жизни.

Давно замечено, что любая национальная культура заимствует только те элементы чужих культур, к восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития, то есть имеет некий горизонт культурных ожиданий.

Православие, включив в свою сферу все слои русского народа, все общество, не захватывало человека целиком. Проникновение православия в толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпрепровождение и праздничное настроение, семейные отношения, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях, предоставляя во всем этом свободный простор самобытному национальному творчеству, основанному на языческой экзальтации почвы и духа.

Восточно-христианское влияние в большей степени обнаружилось в Московский период русской истории, в XV-XVI вв., когда сама Византия уже пала под ударами турок. Это воздействие осуществлялось прежде всего через культуру, Византия, утонченная и порочная, соединявшая в себе богословие с оргиями, создала уникальную культуру. Взяв важнейшие моменты человеческого бытия - рождение, смерть, обращение души к богу, -она окружила их такой высокой поэзией, возвела их к такому великому смыслу, к какому они дотоле нигде не возводились. (В.Розанов).

В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому жизненно основной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало этой жизни. В качестве смысла земного существования человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм.

Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение к земным благам, поскольку земные блага ничтожны и скоротечны, отношение к труду не как к средству созидания и творчества, а как к способу самоуничижения и самодисциплины.

На основе противопоставления божественного (скрытого) и земного (доступного непосредственному восприятию) в византийской культуре особенно отчетливо обнаруживалось стремление к вскрытию истинного (мистического) смысла явлений. Из иллюзорного обладания истиной вытекала нетерпимость, закрепленная в православном культурном архетипе, ко всякого рода инакомыслию, которое трактовалось как ересь, как уклонение от благого пути.

Рассматривая свою культуру как высшую, византийцы сознательно ограждали себя от иноземных влияний, в том числе и культурных. Эта нормативно-ценностная автаркия на уровне «коллективного бессознательного» порождала в православном культурном архетипе черты мессианизма.

С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой обычно подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви.

В этом смысле соборность противопоставлялась индивидуальному мудрствованию с его рассудочной, по православным представлениям, абстрактной спекуляцией.

Соборное переживание и поведение ориентировалось не на рассудок, а на «движение сердца» и эмоции, - но в то же самое время стремилось всегда к конкретности, осязательности религиозных актов, к их согласованию с обычаем, «исконными» привычками, а не с отвлеченными принципами.

Восточно-христианской соборности, духовному синтезу («всеединству») соответствовала и своеобразная глобальная форма прагматизма, часто переживаемого как своеобразный религиозный экстаз. Особенностью православной России в этом плане был прагматический подход к разного рода философским концепциям, в особенности к социальным доктринам, воплощение которых в жизнь сопровождалось доведением определенной тенденции до последнего предела.

Православная традиция соборной интеграции нашла выражение и в характерном для русской культуры сращивании понятий красоты, добра и мудрости в слове «благолепие». Эту особенность православного миросозерцания С. Булгаков определил как «видение умной красоты духовного мира».

Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого - иоанновского, мессианского - типа русского человека.

В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства. Поэтому русский, иоанновский человек в значительной степени апокалиптик или нигилист. Он обладает в связи с этим чутким различением добра и зла, зорко подмечает несовершенство земных поступков, нравов, учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра.

Признавая святость высшей ценностью, русский человек стремится к абсолютному добру, и поэтому не возводит земные, относительные ценности в ранг «священных» принципов. Он хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Если же русский человек усомнится в абсолютном идеале, то может дойти до крайнего охлократизма и равнодушия ко всему и способен невероятно быстро пройти путь от невероятной терпимости и послушания до самого необузданного и безграничного бунта.

«Русский человек любит вспоминать, но не жить» (А. Лехов). Ом не живет настоящим, а только прошлым или будущим. Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения.

Вечный поиск идеала - благодатная основа возникновения различного рода социальных утопий и мифов. Культ прошлого и будущего в русской утопической культуре делает настоящее объектом критики и порождает в архетипе русского человека, соответственно, две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами, и перманентные сомнения, искания, постоянная постановка вопросов без ответов. Сомневаться и учить, учить и сомневаться - вот две его устойчивые склонности.

Иоанновский, мессианский человек чувствует себя призванным создать на земле высший божественный порядок, восстановить вокруг ту гармонию, которую он ощущает в себе. Поэтому его одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения и любви. Иоанновского человека движет чувство некоей космической одержимости. Он ищет разобщенное, чтобы его воссоединить, осветить и освятить.

Борьба за вселенскость - основная черта иоанновского, мессианского человека. Вместе с тем, стремясь к бесконечному и всеобъемлющему, он боится определений, отсюда - гениальная перевоплощаемость русских людей.

Иоанновскому, мессианскому типу, сложившемуся в России, противостоит прометеевский, героический человек Запада (В. Шубарт). Он видит в мире хаос, который должен оформить своей организующей силой. Героический человек полон жажды власти, он удаляется все дальше и дальше от бога и все глубже уходит в мир вещей. Секуляризация - его судьба, героизм - его жизненное чувство, трагика - его конец.

От русского человека иоанновского типа отличается и восточный человек. Мессианству и одухотворенности русского человека, героизму и экспрессивности западного восточный человек противопоставляет «универсальность» («безвкусность»).

В восточной культуре «безвкусность» - пример мироощущения, ориентированного на сохранение гармонии мира, обладающего внутренним динамизмом развития, поэтому не требующего произвола человеческого вмешательства. В морально-религиозном плане «безвкусность» - это признак совершенного вкуса, его универсальности, это высшая добродетель, ибо «вкус» есть предпочтение, а любая актуализация - ограничение.

В культурной традиции Востока «безвкусность» является положительным качеством. Это - ценность, которая в жизни реализуется в практике неосознанного социального оппортунизма, что означает принятие или устранение от дел с максимальной гибкостью и ориентацией исключительно на требование момента.

Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного человека - точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, то добродетели русского человека - пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония.

5. Заключение

Этнос - это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка), а также сознанием своего единства и отличия ото всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме). Территориальные особенности, исторические предпосылки и геополитическое положение России определило такие специфические черты русских, как открытость, амбивалентность, толерантность, диалогичность и динамический компонент ценностей, а также биологическую и культурную составляющие психики и поведения русского этноса.[№ 2 , с. 356]

Великорусская этнокультура - лишь одна из многих подсистем (мега) культуры Российской империи. Таким образом, можно принадлежать русской культуре и российской, украинской и российской, грузинской и российской, еврейской и российской. А можно и не принадлежать, оставаясь в границах исключительно этнокультуры своих предков. Это - выбор каждого человека, чаще всего сознательный и самостоятельный. А можно ли принадлежать только российской культуре? Можно и это. Но такой выбор предполагает, по-видимому, очень глубинный космополитизм.[№ 4, c. 241]

Важно подчеркнуть, что менталитет при выражении, национального характера, действует спонтанно, не осознаваясь, проявляясь в совокупности принципов и привычек, отражающихся в чертах характера (таковы, например, свойственные россиянам чувства справедливости, терпения, жертвенности, готовности на подвиг и др.). Таким образом, структура менталитета - сложная многоуровневая пирамида механизмов и способов действия, непосредственно связанных с многовековой культурой народа. Базовыми особенностями менталитета россиян являются: преобладание моральных составляющих и, прежде всего, чувства ответственности и совести, а также особое понимание взаимоотношений личности и общества.

7. Список литературы

1. Ключевский В. О. Русская история: полный курс лекций. В 3 т. Т 2 / В. О. Ключевский русская история. - М : Юристь, 1996. - 458 с.

2. Каган М. С., Солони Ю. Н. Культурология: учебник / Под ред. М. С. Каган, Ю. Н. Солонин. - М. : Центр, 1999. - 566 с.

3. Грушевицкая Т. Г., Садохин А. П. Культурология : учебник для студентов вузов / Т. Г. Грушевицкая, А. П. Садохин. - 3-е изд., перераб. и доп. - М. : ЮНИТИ-ДАНА, 2007. - 687 с.

4. Немировская Л. З. Культурология: история и теория культуры / Л. З. Немировская. - М. : Кадры, 1991. - 451 с.

5. Полищук В. И. Культурология: учебное пособие / В. И. Полищук. - М. : Гардарики, 1999. - 379 с.

6. Семенникова Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизаций / Л. И. семенникова. - М. : Юнвес, 1994. - 431 с.

Размещено на Allbest.ru