Культура Византии и Древней Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

Культура Византии и Древней Руси

Более пяти столетий Русь находилась в тесных отношениях с Византией. Само становление древнерусского государства происходило при самых многообразных контактах и столкновениях с византийцами. Византия всегда привлекала русских купцов. Чтобы добиться от Византии более высокого дипломатического признания и льгот на торговлю, на Константинополь ходили русская рать и военные корабли. Русские заключали с греками договоры и иногда помогали Византии войсками. Но если говорить о культурном взаимодействии и взаимовлиянии между Русью и Византией, то самым значительным результатом взаимоотношений между двумя государствами стало принятие Русью православия -- одной из важнейших основ византийской культуры.

Византия была не только наследницей античной культуры и римской государственности. Сама, обогатившись православной верой, Византия обогатила мир православной культурой. Благодаря Византии православная культура стала достоянием не только Древней Руси, но также Болгарии, Сербии, Албании и многих других стран. С начала второго тысячелетия христианской эры православная культура приобретает уже вселенское значение.

Вместе с православием русские приняли от Византии не только догматы и каноны православной веры. Греки научили наших далеких предков также тому, что догматы новой веры лучше всего могут быть выражены в красоте богослужения, в храмоздательстве, в церковном пении, в иконописи и в христианской подвижнической жизни. Именно эти аспекты православия более всего привлекали новокрещеную Русь и развивались с наибольшей активностью и самостоятельностью. Христианство пришло на смену древнерусскому язычеству, типичному для родового общества. В этом язычестве гнездился страх перед могуществом природы, сознание бессилия человека перед стихийными силами. Христианство в своей богословской концепции мира ставило человека в центр природы, а природу воспринимало как служанку человека, открывало в природе „мудрость” мироустройства и божественную целесообразность».

Первые же произведения и памятники православной культуры Древней Руси наполнены восхищением перед миротворением и радостью от созерцания в мире и в человеке спасительной красоты-доброты как самого характерного мировоззренческого признака православия, воспринятого из Византии. Недаром послы князя Владимира, побывав на богослужении в Софии Константинопольской, свидетельствовали, что такой красоты, как у греков, они нигде не видели!

Собомр Святомй Софими -- Премумдрости Бомжией, Святая София Константинопольская, Ая-Софья (греч. ?гЯб УпцЯб, полностью: Нбьт ф?т ?гЯбт фп? Иеп? УпцЯбт; тур. Ayasofya) -- бывший патриарший православный собор, впоследствии -- мечеть, ныне -- музей; всемирно известный памятник византийского зодчества, символ «золотого века» Византии. Официальное название памятника на сегодняшний день Музей Ая-Софья (тур. Ayasofya Mьzesi).

Во времена Византийской империи собор находился в центре Константинополя рядом с императорским дворцом. В настоящее время находится в историческом центре Стамбула, район Султанахмет. После захвата города османами Софийский собор был обращён в мечеть, а в 1935 году он приобрёл статус музея. В 1985 году Софийский собор в числе других памятников исторического центра Стамбула был включён в состав Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Более тысячи лет Софийский собор в Константинополе оставался самым большим храмом в христианском мире -- вплоть до постройки Собора Святого Петра в Риме. Высота Софийского собора -- 55,6 метров, диаметр купола 31 метр.

Из Византии на Русь доставлялись первые книги. Просветителями славян стали выдающиеся деятели византийской православной культуры -- святые братья Кирилл и Мефодий. Киримлл (в миру Константимн по прозвищу Филомсоф, 827--869, Рим) и Мефомдий (в миру Михаимл; 815--885, Велеград, Моравия) (греч, Кэсйллпт кб? Меиьдйпт, ст. слав. К?рїмллъ и Ме?омдїй) -- братья из города Солуни (Салоники), создатели славянской азбуки, создатели церковнославянского языка и проповедники христианства. Канонизированы и почитаются как святые и на Востоке, и на Западе. В славянском православии почитаются как святые равноапостольные «учимтели словемнские»; принятая очерёдность -- сначала Мефодий, а потом Кирилл.

Первые школы в Киеве, Новгороде и других городах Руси устраивались по византийским образцам. Византийские мастера учили русских мастеров строить каменные храмы, украшать эти храмы мозаиками и фресками, писать иконы, создавать книжные миниатюры. Заимствовалась не только греческая церковная терминология, но и церковные имена из православных святцев. Даже в наше время большая часть широко распространенных в России имен (Андрей, Петр, Александр, Галина, Ирина и др.) имеют греческое происхождение.

Богоматерь Оранта («Молящаяся»). Богородица со святыми.

Мозаика. XI в. София Киевская Византийская икона. VI-VII вв.

Монастырь Святой Екатерины. Синай

Судя по летописным свидетельствам, наиболее важное значение для установления культурных связей между Византией и молодым древнерусским государством имели поездка в Константинополь великой княгини Ольги для принятия крещения (957), православная миссия, посланная ко двору князя Владимира (986), и посольство русских «в греки» (987), после которого состоялся судьбоносный для Руси диалог князя Владимира со своими послами перед боярами и старцами:

«Пришли мы в Греческую землю, -- говорили перед государственным советом послы князя, -- и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали -- на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, -- знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже, здесь пребывать». Сказали же бояре: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей». И спросил Владимир: «Где примем крещение?». Они же сказали: «Где тебе любо».

Так приняла Русь «закон греческий», то есть православие, которое на века определило культурно-историческое развитие нашего Отечества.

Одним из наиболее ярких свидетельств влияния православной культуры Византии на молодую культуру Руси являются древнерусские Софийские соборы:

Крещение Руси древнерусские летописи относят к 988 году. Уже в 989 году в Новгороде Великом был построен деревянный Софийский собор «о тринадесяти версех», то есть с тринадцатью куполами. А к середине XI века на Руси имелось несколько каменных Софийских соборов. Самые знаменитые -- София Киевская (1037-1043) и София Новгородская (1045-1052) -- стоят до сего дня и являются самыми достоверными свидетельствами духовных и культурных связей между Византией и Древней Русью в те давние времена. В Киевской Софии до сих пор сохранились прекрасные образцы византийского искусства XI века -- мозаичные иконы. О создании Софии Киевской до нас дошло следующее летописное свидетельство: «Заложил Ярослав город великий, у того же града Золотые врата; заложил и церковь Святой Софии». Это свидетельство относится к 1037 году. Внешний облик Софии Киевской и Софии Новгородской сохранился далеко не полностью. Но архитектурная основа этих Софийских соборов, а также дошедшие до нас мозаика, фрески и другие элементы внутреннего убранства этих величественных храмов свидетельствуют о высочайшей культуре, которой достигла Русь спустя полстолетия после принятия православия.

Киевский Софийский собор

Собомр Святомй Софими (Софимйский собомр) -- храм, построенный в первой половине XI века в центре Киева, согласно летописи, князем Ярославом Мудрым. На рубеже XVII-XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Внутри собора сохранился самый полный в мире ансамбль подлинных мозаик (260 м.кв.) и фресок (3000 м.кв.) первой половины XI века и значительные фрагменты стенописи XVII-XVIII веков.Был действующим храмом до 1929 г., в 1934 г. стал музеем - Софийским заповедником. Ныне является сердцевиной Национального заповедника «София Киевская», одного из крупнейших музейных центров Украины, который включает также Золотые ворота ХІ в., Кирилловскую церковь ХІІ в. и Андреевскую церковь ХVIII в. в Киеве и Судакскую крепость с памятниками VI-XV вв. в Крыму.

В 1990 г. Софийский собор, как и Киево-Печерская лавра, стал первым, внесённым в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, памятником архитектуры на территории Украины.

Поскольку здание собора -- часть Национального заповедника «София Киевская» и внесено в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, его запрещено передавать какой-либо религиозной организации и совершать в нём богослужения. Исключение составляет день 24 августа -- День независимости Украины, когда представители религиозных организаций совершают молитву об Украине (была введена с 2005 года); 22 ноября 2006 года Священный Синод Украинской православной церкви (Московский патриархат) заявил о невозможности для себя участвовать в такого рода мероприятиях. К ансамблю Софийского собора относятся включенные вместе с ним в список ЮНЕСКО монастырские сооружения XVIII в. - колокольня, южная въездная башня, трапезная, хлебня, бурса, Дом митрополита и ворота Заборовского.

Софийский собор (Великий Новгород)

Собомр Святомй Софими -- главный православный храм Великого Новгорода, созданный в 1045--1050 годах. Является древнейшим сохранившимся храмом на территории России, построенным славянами.

Одна из величайших святынь Византии -- древнейшая икона Божией Матери -- в XII веке была привезена из Византии на Русь. Ныне эта драгоценнейшая святыня Русской земли известна во всем мире как Владимирская икона Божией Матери.

С 988 до 1448 года Русская Православная Церковь являлась митрополией Константинопольского патриархата, и большинство митрополитов Киевских того периода были греками. Киевский митрополит всегда избирался или, по крайней мере, утверждался в Константинополе. Из двадцати трех митрополитов Киевских, имена которых упоминаются в летописях домонгольского периода, семнадцать были греками. За это время только два митрополита Киевских были из русских -- Иларион (с 1051) и Климент Смолятич (1147-1155). Таким образом, культурное влияние Византии на Руси укреплялось также и церковно-административной зависимостью Русской Церкви от Царьграда, как называли в древности на Руси Константинополь. В 1448 году, после самостоятельного избрания русскими святого Ионы на кафедру митрополита Московского и всея Руси, Русская Православная Церковь фактически становится автокефальной, то есть управляется самостоятельно избранным митрополитом. В 1589 году глава Русской Церкви -- Московский митрополит -- получает достоинство патриарха Московского и всея Руси. Это достоинство было признано всеми православными патриархами -- Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. Будучи пятым православным патриархом по историко-каноническому порядку, Московский патриарх фактически занял важнейшее место в православном мире, потому что, с одной стороны, он возглавлял крупнейшую по территории и численности паствы Поместную Православную Церковь, а с другой -- все восточные патриархаты, находясь под гнетом турков, обращались за материальной поддержкой к Московскому патриарху. В период турецкого владычества над православным населением Востока Русская Церковь, помогая своим православным братьям, отдавала дочерний долг православному Востоку, откуда она восприняла свою веру.

На Руси среди выходцев из Византии славились строители церквей, иконописцы, писатели, ученые. Величайший вклад в формирование православной культуры России внесли мастера-греки, строившие в 1073-1089 годах Успенскую церковь Киево-Печерского монастыря, великий иконописец Феофан Грек, писавший во второй половине XIV -- начале XV века иконы в храмах Новгорода и Москвы, великий писатель и переводчик Максим Грек (умер в Троице-Сергиевом монастыре в 1556 г.), а также великие педагоги братья Лихуды -- Иоанникий и Софроний (в миру -- Иоанн и Спиридон).

По просьбе патриарха Московского и всея Руси Иоакима (1674-1690) братья Лихуды прибыли в Москву и в 1685 году основали при Заиконоспасском монастыре Славяно-греко-латинскую академию. Эта академия -- первое высшее учебное заведение в столице России -- стала прообразом Московского университета и основой Московской духовной академии. Воспитанниками Славяно-греко-латинской академии были поэт Карион Истомин (конец 40-х гг. XVII в. -- 1717), поэт и дипломат Антиох Кантемир (1708-1744), математик Леонтий Магницкий (1669-1732), первый русский доктор медицины и философии Петр Постников и другие выдающиеся деятели отечественной культуры. Выпускником Славяно-греко-латинской академии был М.В. Ломоносов (1711-1765). Братья Лихуды скончались в Москве: Иоаким в 1717 году, а Софроний -- в 1730. Они оставили после себя целый ряд сочинений, но главным подвигом их жизни стало основание первой высшей школы в Москве.

Во второй половине XIX века в России интенсивное развитие получила новая научная отрасль -- византология. В университетах России читались курсы по истории и литературе Византии. В гимназиях в качестве обязательного изучался древнегреческий язык. В духовных академиях и семинариях древнегреческий язык также занимал исключительно важное место, поскольку книги Священного Писания Нового Завета, а также большинство творений отцов Древней Церкви и литургических текстов были написаны на греческом языке. В церковно-приходских школах России дети узнавали о Византии с первых лет обучения.

В 1895 году в Константинополе был создан принадлежавший России Русский археологический институт, который просуществовал до начала первой мировой войны. Имена русских византологов В.Г. Васильевского (1838-1899), Ф.И. Успенского (1845-1928) и Н.П. Кондакова (1844-1925) известны всему ученому миру. Одним из первых в мире научных специализированных изданий по византологии стал «Византийский временник» -- ежегодник, основанный в 1894 году академиком Василием Григорьевичем Васильевским.

В государственных и частных собраниях Москвы и других крупнейших городов центральной России хранится немало греческих икон и книг, в том числе рукописных церковных книг. Откуда же эти православные иконы и книги появились в России?

Некоторые святыни были привезены в Россию паломниками, которые путешествовали в Константинополь. На Руси всегда были любители икон «греческого письма». Кроме того, после падения Византии в 1453 году греки подносили в дар царственным особам и другим официальным лицам свои иконы или древние книги. Особенно тесными были связи с Афоном, где с XI века подвизались и русские иноки. В 1647 году стараниями архимандрита Московского Новоспасского монастыря Никона (будущего патриарха) для Москвы на Афоне был сделан список с Иверской иконы Божией Матери. В октябре 1648 года икона была торжественно встречена в Москве. Отсюда начинается прославление Иверской иконы по всей России. Ради этой иконы в Москве около Красной площади была воздвигнута Иверская часовня, разрушенная в годы воинствующего атеизма и восстановленная в конце XX века. Литература и искусство Византии до сих пор вызывают интерес и восхищение ученых и всех любителей прекрасного. Проникнутая духом православия византийская культура в быстро меняющемся мире устремляла и продолжает устремлять взор человека на вечные ценности. В 1999 году Институтом всеобщей истории Российской Академии наук выпущен двухтомник, содержащий наиболее интересные в научном отношении статьи из «Византийского временника» -- «Византийская цивилизация в освещении российских ученых» (1-й том содержит статьи за 1894-1927 гг., 2-й том -- за 1927-1991 гг.). Большинство статей этого сборника посвящено православной культуре Византии и византийско-славянским церковным связям.

Изучение православной культуры Византии в русской историко-филологической науке продолжается и в настоящее время. В 1991 году в Москве -- впервые в нашей стране -- проходил XVIII Международный конгресс византологов. Ученые обсуждали проблемы истории, искусства и культуры Византии.

В течение целого ряда столетий Византия была могущественнейшей страной христианского мира и распространительницей православной культуры. Ни одно государство Европы и Азии не оказало на Русь столь глубокого и сильного влияния, как православная Византия. Воспринимая все полезное от Византии, Русь развивала свою православную культуру.

Особенности древнерусской культуры. Цементирующая основа всякой культуры -- мировоззрение. Для культуры Древней Руси это, прежде всего христианское мировоззрение. Именно христианскую идеологию и ценности призвана была выразить языком образов и символов средневековая культура.

К моменту принятия христианства Русью христианская культура насчитывала не один век своего существования. Отсюда огромная роль Византии, ставшей культурной наставницей Древней Руси.

Влияние византийского искусства многогранно. Особенно оно ощутимо в XI--XII вв., когда традиции античности и христианства соединялись с духовной жизнью народа Древней Руси. Благодаря Византии Русь получила возможность познакомиться с христианской культурой в ее классической форме, воспринять зрелую технику церковного зодчества, иконописания. Однако само восприятие восточного христианства и его образного художественного языка произошло творчески, без слепого копирования и продолжительного ученичества. Древняя Русь очень скоро сумела выработать свой стиль, в котором ярко отразились особенности национального самосознания.

Обращение к русскому искусству XII--XIII вв. позволило исследователям культуры говорить о том, что духовная жизнь древнерусского народа и разнообразные художественные формы ее выражения носили печать самобытного и своеобразного переживания христианства. Для культуры зрелой Византии свойствен суровый аскетизм, для древнерусского искусства -- гармония и человечность. Культура Руси окрашена в иные, более мягкие и светлые тона. Связано это с особенностями культурного развития.

Во-первых, это была культура народов, совсем еще недавно вступивших на сцену мировой истории. Сколь ни сурова была христианская доктрина, она не могла изгнать своеобразное, не лишенное наивности, оптимистическое восприятие жизни.

Во-вторых, эта культура изначально складывалась как культура синтетическая, вобравшая и сплавившая в единое целое культурные традиции разнообразных племен и этносов, земледельческих и кочевых народов. А это были прежде всего языческие традиции. Они продолжали влиять на развитие культуры, особенно на культуру низов, жизненный уклад которых мало изменился с принятием христианства, а значит, языческие образы и представления вновь и вновь воспроизводились.

Древнерусское искусство является частью средневекового христианского искусства. К какому бы жанру и виду этого искусства мы ни обратились, везде увидим двойственное восприятие мира, известный дуализм земного и небесного, божественного и мирского. При этом земное бренно и проходяще; оно лишь отражение высшего божественного мира, к обретению которого должны стремиться праведным благочестивым поведением и искренней верой. Однако дуализм вовсе не мешает средневековому мировосприятию оставаться необычайно цельным, поскольку высшее и низшее не только иерархично, а и неразрывно. В культуре преобладает синтез, стремление к единству и гармонии.

Мир средневековым художником и его современником воспринимался совсем не так, как воспринимаем его мы. Поэтому восприятие творений прошлого требует еще и знания самого прошлого, той системы ценностей и тех средств и образов выражения, к которым прибегали древнерусские мастера и писатели.

К примеру, иерархичность и единство мира небесного и мира земного побуждали к иному выражению окружающего пространства. Икона и мозаика лишены знакомой нам трехмерной глубины. Но это не оттого, что художники прошлого не способны были познать законы пространственного восприятия. Исходным оказывался иной принцип, диктовавший другие художественные принципы и приемы выражения: если мир духовный, божественный и был миром подлинно реальным, то не возникало потребности детального выражения мира земного. Это лишь мешало целостному восприятию, подобно тому, как плоть препятствовала воспарению и торжеству духа.

Древнерусское искусство, как всякое средневековое искусство, глубоко символично. Символизм был одним из главных средств решения главнейшей задачи средневековой культуры -- достижения духовного единства, соединения божественного и человеческого, мирского и небесного. Каждая деталь иконы, каждый элемент храма были полны для человека Древней Руси глубокого смысла. Само искусство было знаком, символом, выражением высшего и священного. Отсюда и безымянность большинства древнерусских памятников искусства, такая непонятная нам и такая естественная для их авторов.

Письменность и просвещение. Принятие христианства способствовало распространению письменности и письменной культуры. Существенным было то, что православие допускало богослужение на национальных языках. Это и создавало благоприятные условия для развития письменности. Вместе с богослужебной литературой Русь восприняла и первый литературный язык -- церковнославянский.

Об образованности городского населения свидетельствуют берестяные грамоты -- уникальные источники для изучения Древней Руси (число найденных грамот в Новгороде перевалило за 750, всего же обнаружено более 800 грамот). Их разнообразие -- бесспорное доказательство того, что грамотность была широко распространена среди различных слоев посадского населения, включая не только мужчин, но и женщин. В руки археологов попали даже ученические «тетради» новгородских школьников.

Почти каждый год новгородские археологические экспедиции заканчиваются уникальными находками. В культурном слое, который датируется XI--XIIвв., несколько лет назад было найдено... любовное послание, самое древнее в нашей истории. «Что за зло ты против меня имеешь, что в эту неделю ко мне не приходил?.. -- с тоской писала жительница Новгорода в послании своему ветреному суженому. -- Неужели я задела тебя тем, что посылала к тебе? А тебе, я вижу, не любо. Если бы тебе было любо, то ты бы вырвался из-под людских глаз и пришел...»

О распространении грамотности можно судить и по такому своеобразному источнику, как граффити -- надписи, нацарапанные на стенах церквей.

Существовали различные учебные заведения. Естественно, образование находилось в руках церкви и школы возникали преимущественно при монастырях и церквях.

«Книжность», как большую добродетель, поощряли и прославляли. «Велика ведь бывает польза от учения книжного!» -- восклицал летописец. Источники называют имена таких книжников, как Ярослав Мудрый и его сын Всеволод, Ярослав Осмомысл. Надо, однако, заметить, что само отношение к книге в религиозной культуре было отлично от привычного нам. Книга предназначалась для душеспасительного чтения; ее не читали -- «вкушали». Столь же трепетным было отношение к книге древнего переписчика: работа над книгой начиналась и кончалась омовением рук и чтением молитвы.

Древнерусская литература. Несмотря на безвозвратные утраты, литература Древней Руси поражает своим богатством и разнообразием. Огромный ее пласт представляет переводная, прежде всего византийская, литература, особенно жития святых и исторические сочинения.

Больших высот достигла и оригинальная древнерусская литература. В начале XII в. была создана знаменитая «Повесть временных лет» -- общерусский летописный свод. Ее создателем большинство историков считают монаха Нестора, для которого характерна и образованность, и широта кругозора. Позднее получило свое развитие и местное летописание -- новгородское, владимиро-суздальское, галицко-волынское и др. Появляется агиографическая литература -- целые житийные циклы, посвященные русским святым -- Борису и Глебу, Феодосию Печерскому.

Феодосии -- один из самых известных подвижников Древней Руси, игумен Киево-Печерской обители. Он открыто обличал всякое отступление от благочестивого поведения, в том числе и поведение князей, преступавших в своих усобицах нравственно-религиозные нормы. Такая позиция была близка и понятна древнерусскому человеку, и не случайно «Житие Феодосия Печерского» стало его любимым чтением.

Житийный жанр имеет свои каноны: авторы рассказывали о праведной жизни будущих святых, о чудесах, происшедших после их смерти, и т. д. Тем не менее жития дают возможность воссоздать отдельные картины древнерусской жизни, повествуя о взаимоотношениях внутри общества.

Любимы были читателями разнообразные поучения и наставления, среди которых особенно интересно «Поучение Владимира Мономаха», появившееся около 1117 г.

Вершина древнерусской литературы -- знаменитое «Слово о полку Игореве», повествующее о неудачном походе новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев в 1185 г. Частный случай -- выступление искавшего славы князя Игоря и его союзников -- под пером гениального автора поэмы обрел эпическое значение: спасение Руси -- в единстве действий ее правителей, которые должны «вступить в стремя за Русскую землю».

Зодчество

Культовый характер искусства определил приоритет направлений и жанров, получивших преобладающее развитие. Здесь ведущие позиции занимало зодчество.

Русский город -- это по преимуществу деревянный город. Изучение книжных миниатюр, археологические раскопки позволили отчасти воссоздать его облик. Он раскинут несколько шире, чем его европейский город-собрат. Дома с дворами. У знати терема в два-три, а то и четыре этажа.

В церковной архитектуре особенно ощутимо влияние Византии. Это и понятно: именно с помощью греческих зодчих, при участии мастеров по камню, мозаистов и строителей в Киеве и других центрах были воздвигнуты первые постройки. Древняя Русь переняла византийский тип крестово-купольного храма. При этом церкви очень скоро стали возводиться со сложной системой сводчатых и купольных перекрытий, что придало им особую монументальность.

К таким постройкам следует отнести знаменитый Софийский собор в Киеве, увенчанный 13 куполами. Величественный храм, в котором было все -- и мощь, и торжественность, по праву стал главным храмом Древнерусского государства.

Очень скоро древнерусская архитектура приобрела самобытные и неповторимые черты. Вскоре после строительства киевского кафедрального собора появился Софийский собор и в Новгороде. Знаменательно, что это был не просто спор двух центров, объединение которых некогда послужило основой для Древнерусского государства; сошлись и различные эстетические представления: праздничности и гармоничности Софии Киевской была противопоставлена величавая суровость и лаконичность северной Софии Новгородской.

Обособление земель сопровождалось их экономическим и культурным расцветом. Отныне каждый из князей радел о процветании стольного города, который ни в чем не должен был уступать не только соседям, а и самому Киеву. Это способствовало тому, что архитектура различных земель, сохраняя общность, приобретает свои индивидуальные черты. Зодчество получает новые импульсы развития, итог которых -- создание архитектурных памятников мирового уровня.

Во второй половине XII в. при Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо во Владимире сооружается Успенский собор. Традиционная крестово-купольная конструкция здесь получает новое развитие: нарядный фасад украшен рядом небольших арок -- арматурным поясом, пилястры и полуколонны придают зданию особую торжественность. На Владимирской земле стоит и другая жемчужина древнерусской архитектуры, поражающая своей удивительной простотой и гармонией пропорций,-- церковь Покрова на Hepли.

Древние зодчие точно учитывали и окружающее пространство, и вкусы, потребности заказчиков. Дмитриевский собор, выстроенный в центре Владимира, рядом с Успенским собором и княжескими палатами, был собором дворцовым, призванным возвеличить благочестивую княжескую власть в лице Всеволода Юрьевича. Собор поражает своим великолепием, изощренной белокаменной резьбой. На его северном фасаде в окружении своих многочисленных сыновей изображен сам владимирский князь.

Изобразительное искусство. Длительный и сложный путь проделало изобразительное искусство Древней Руси. Ведущую роль в нем занимала монументальная и станковая живопись, развивавшаяся под сильным византийским влиянием. Именно из Византии вместе с иконографическим каноном и греческими мастерами на русскую землю пришла техника мозаики, фрески и станковой живописи.

Наиболее полно мозаика сохранилась в Софии Киевской. Организуют интерьер две композиции, в центре которых изображение всесильного и торжествующего Христа, подавляющего зрителя своей мощью и внутренней силой, и заступницы Богоматери. Не случайно это мозаичное изображение получило название «Нерушимая стена».

Первые иконы, появившиеся на Руси, привезены из Византии. Среди них были великолепные памятники византийской иконописи, такие, как икона Владимирской Богоматери, одна из самых почитаемых икон Руси на протяжении всей ее многовековой истории. Однако очень скоро происходит становление самостоятельной древнерусской иконописной школы со своими традициями и художественными особенностями. К древнерусской школе многие искусствоведы относят Спас Нерукотворный XII в. с его выразительным сочетанием глубокой задумчивости взгляда с экспрессивностью, рожденной асимметричностью лица. Столь же выразителен облик иконы «Ангел Златые Власы».

Высокого уровня достигло прикладное искусство Древней Руси. Предметы декоративного искусства до сих пор поражают своей красотой, разнообразием материалов и высочайшей техникой -- сканью, зернью, эмалью.

Украшения, выполненные в технике зерни, представляли собой причудливые узоры, созданные из тысяч мельчайших припаянных шариков. Техника скани требовала от мастера создания узоров из тонкой золотой и серебряной проволоки, иногда промежутки между этими проволочными перегородками заполнялись разноцветной эмалью -- непрозрачной стекловидной массой. Но не менее удивительно и другое. Раскопки показали, что немало предметов декоративного и прикладного искусства было доступно простым горожанам. Люди прошлого умели ценить красоту обиходной вещи, а главное -- стремились к этой красоте.

Культура низов. Едва ли приходится говорить о единстве средневековой культуры. Сословная неоднородность, свойственная феодальному обществу, делала и культуру неоднородной. Выделялась культура элитарных, образованных слоев, к которым можно причислить часть духовенства и светских феодалов, горожан. Исследователи европейского средневековья такую культуру называют «высокой». Несомненно, что Киевская и удельная Русь давали немало образцов подобной «высокой» культуры.

«Высокая» культура пронизана христианскими ценностями. В этом смысле ей противоположна культура «низов». Эта народная культура причудливо сохранила и соединила элементы христианские и языческие; в ней ощущаются и настроения оппозиции церкви и государству, и воспоминания о родовых порядках, этнической самобытности. Культ духовности и аскетизма христианской культуры соседствовал с бурными проявлениями культуры народной.

Особенно это проявлялось в представлениях скоморохов, истоки творчества которых покоятся во временах былинных.

Древняя Русь -- Русь простого земледельца и горожанина, труженика и защитника -- предстает перед нами в устном народном творчестве. Фольклор сохранил нам пускай и сильно измененные последующими наслоениями памятники культуры далекого прошлого. Особенно ощутимо оно в былинах -- эпических сказаниях Древней Руси.

К киевской эпохе исследователи относят такие былины, как «Добрыня и змей», «Алеша и Тугарин», и др. Героический былинный эпос был своеобразным средством ритуально-символического осмысления народом своего прошлого и настоящего. В былинах хорошо видно, о каких князьях и каких заступниках-богатырях мечтал народ, какими идеалами и представлениями он жил.

Между «высокой» культурой и культурой народной не было неодолимой стены -- одно питало другое: героический былинный эпос послужил источником вдохновения автора «Слова о полку Игореве». Народная психология, образность, представления и стереотипы -- все это ощутимо во многих древнерусских литературных произведениях, в изобразительном искусстве -- это питательная среда для культурного развития.

Конечно, в этом взаимодействии далеко не все нам понятно. Хотя бы потому, что народная культура в своем проявлении преимущественно бесписьменная, устная. Трудно даже представить, сколько утрачено, а сколько искажено. И все же специалисты справедливо видят в народной культуре элемент основополагающий. Здесь в первую очередь стоит вспомнить, что народ -- создатель и хранитель языка, основы любой культуры.

византия культура древняя русь

Быт. Одна из самых трудных исторических проблем -- это история повседневности. Здесь исследователям прошлого немало помогает изучение быта. Быт -- это не только дома и обстановка, пища и одежда, а и будничная жизнь людей, в которой находят свои конкретные проявления общественные отношения, взгляды, представления, нормы и стиль поведения. В быту -- за исключением моментов переломных -- почти отсутствует событийная сторона. Но зато быт -- это живая река истории, проявление ее неизменности.

Обращаясь к истории быта, историки, естественно, находят черты, которые одновременно объединяют и рознят жителей Древней Руси. Первое связано с этнической, религиозной, исторической и культурной общностью населения Руси, будь то князь или крестьянин. Различия в быту порождены социальной принадлежностью, характером трудовой деятельности, образом жизни, природными и климатическими условиями. Так, труд сельский и торгово-ремесленный разделил жителей Руси на городское и сельское население. Это различие наложило свой отпечаток и на быт.

Быт горожанина был более разнообразным, особенно если протекал в городах крупных, таких, как Киев.

Столица Древней Руси поражала своими размерами современников. Уже в XI в. ее называли «соперником Константинополя». Высота валов «города Ярослава» достигала 16 метров. Валы венчала деревянная крепостная стена с каменными проездными воротами. Княжеские и боярские терема теснились в нагорных, сильно укрепленных районах -- забота о внешней и внутренней безопасности была неотъемлемой стороной тогдашнего существования. Здесь жизнь била ключом, быт выстраивался в соответствии с представлением о том, что достойно князю и его окружению. В усадьбах жили младшие дружинники, толпилась многочисленная челядь, число которой умножалось по мере продвижения вверх владельца. Хоромы обыкновенно представляли собой целый комплекс срубных построек, соединенных переходами, сенями, галереями. Иные из них достигали 2--3 этажей.

Княжеские терема, будь то терем великого киевского князя или позднее терем князя удельного, обычно оказывались центром управления княжеством и обширными княжескими вотчинами. Сюда стекались дани и подати, здесь наказывали и судили.

Времяпрепровождение князя и бояр -- войны, охота, управление, пиры. Пиры были одной из распространенных форм общения и выполняли важные общественные функции: скрепляли мир, упрочивали связи князя со своими боярами и дружинниками и т. д. Нередко за столами наравне с мужчинами сидели женщины.

Это не было случайностью. Статус женщины был достаточно высок. Они принимали активное участие в хозяйстве и в воспитании детей. Право и обычай не делали резкого разграничения в родительских правах, и нередко женщина-вдова управлялась с обширным хозяйством до совершеннолетия детей.

Большинство простых киевлян жило на Подоле -- городском посаде близ речки Почайны. Археологи насчитали здесь мастеров чуть ли не шести десятков специальностей. Жилища чаще всего зависели от удачливости и мастерства их владельцев. Здесь были и полуземлянки, и избы.

Покрой одежд для всех слоев населения был одинаков и различался преимущественно качеством ткани и украшений. Основной вид одежды -- рубашка, более длинная у женщин и короткая у мужчин. Для знати ее шили из дорогих, нередко привозных тканей, простонародье носило домотканые рубашки. Женщины украшали их вышивкой. Поверх рубашки они надевали юбки. Мужчины носили «порты» -- длинные штаны.

Верхняя одежда простого люда -- длинное, облегающее одеяние, свита. Знать носила плащи из дорогих материй, подбитых мехом, с пряжками из золота и серебра. Украшений вообще было много -- ожерелья, серьги, браслеты, кольца, цепи. Их любили и женщины и мужчины, и богатые и бедные. Археологические раскопки поставляют в великом множестве украшения, сделанные из недорогих камешков, меди, бронзы или низкосортного задымленного стекла.

Городская обувь, особенно там, где имелись деревянные мостовые, была из кожи. Лапти -- «лыченицы» являлись крестьянской обувью. И это, конечно, было не единственным отличием в быту сельского населения. Ритмы жизни здесь более подчинялись ритмам сельскохозяйственного цикла и в большей мере зависели от природы. Отсюда и большая приверженность к языческим представлениям, стремление «умолить» не только Бога, а и на всякий случай всякую «нечисть», пращуров и т. д. Однако часто случалось так, что ни тяжелый труд, ни истовое моление, ни языческое «волхвование» не помогали. Неурожай и голод -- неразлучные спутники жизни. Ресурсы крестьянского двора были скудные, и в голод люди ели липовый лист, березовую кору, мякину. Летописное известие 1127 г. повествует об ужасном неурожае, который заставлял родителей отдавать детей проезжим купцам, -- купцы спасали их от голодной смерти, продавая... в чужие страны.

В сравнении с городом жизнь и быт деревни были беднее и скромнее.

Спутниками тогдашней жизни были эпидемии, не обходившие ни город, ни деревню. В 1093 г. в Киеве от неизвестной болезни умерло 7 тысяч человек. В 1158 г. мор обрушился на Новгород так, что не успевали убирать с улиц и из дворов умерших.

Настоящим бичом были пожары. Известия о больших и малых пожарах заполняют летописи. В огне гибли люди и имущество. В итоге жизнь казалась переменчивой, зыбкой даже в представлении людей богатых -- сегодня живы, завтра мертвы. Эта неустойчивость побуждала всех искать в повседневности начал прочных: не только покровительство Бога, заслуженного радетельной и благочестивой жизнью, а и князя, боярина, сильного человека. Отношения выстраивались иерархично и побуждали вести себя в соответствии с иерархией.

С другой стороны, эта же жизнь приучала к бережливости, даже к скупости. Быт был строго выстроен, выверен и функционален, причем функциональность эта базировалась на опыте предков и со временем приобретала консервативные черты. Вот почему перемены в быту не просто казались нежелательными, но и осуждались.

Историческая наука. Большое распространение получили и исторические сочинения: история и хронография были очень популярны.

В византийской исторической науке 4-сер. 7 вв. были еще сильны античные традиции, господствовало языческое мировоззрение. Вместе с тем уже в 4 в. создается новое направление в историографии, представленное Евсевием Кесарийским, который рассматривал историю человечества не как результат совокупных человеческих усилий, а как теологический процесс. В конце 6-10 вв. основной жанр исторических сочинений - всемирно-историческая хроника, предметом которой являлась глобальная история человечества, подаваемая с откровенной дидактичностью. В середине 11-12 вв. историческая наука переживала подъем, стали преобладать исторические сочинения, написанные современниками событий, повествующие о коротком периоде времени; изложение стало эмоционально окрашенным, публицистичным. В их сочинениях уже нет теологического объяснения событий: бог не выступает как непосредственный двигатель истории, историю творят человеческие страсти. С 13 в. историческая наука переживала упадок, ее главным сюжетом стали богословские дискуссии. Последний подъем византийской историографии приходится на конец истории Византии, когда трагическое восприятие действительности породило «релятивистский» подход к пониманию исторического процесса, движущая сила которого усматривалась не в направляющей воле божьей, а в «тихе» - судьбе или случае.

Литература. Литература Византии опиралась на тысячелетние традиции древнегреческой литературы, на всем протяжении истории Византии сохранявшей значение образца. Вместе с тем уже ранневизантийской литературе присущи новые художественные принципы, тематика и жанры, выработанные частично под влиянием раннехристианских и восточных традиций. Это новое отвечало общим принципам византийского мировоззрения и выражалось в ощущении автором собственной ничтожности и личной ответственности перед богом, в оценочном восприятии действительности; в центре внимания уже не мученик и борец, а аскет-праведник; метафора уступает место символу, логической связи - ассоциациям, стереотипам, упрощенной лексике.

Поэзия развивалась преимущественно на церковной почве, отражая потребности богослужения. В 6 в. Роман Сладкопевец создал жанр кондака (по-греч. «палочка», так как рукопись гимна наворачивалась на палочку) - поэма, состоящая из вступления и 20-30 строф (тропарей), завершавшихся одинаковым рефреном. Содержание литургической поэзии основывалось на преданиях Ветхого и Нового завета и на житиях святых. Это был величайший церковный поэт всех времен. Песнетворческое наследие оставили патриархи Сергий и Софроний, преп. Максим Исповедник. В конце 7 в. возникает новая форма религиозного творчества: канон - песнопение, состоявшее из нескольких самостоятельных песен; «Великий канон» Андрея Критского насчитывает 250 строф, отличается многословием и растянутостью, стремлением автора вместить в одно сочинение все богатство его знаний. Крупнейшие авторы - Иоанн Дамаскин, Косьма Иерусалимский.

С середины 9 в. начинается новая полоса накопления литературных традиций. Создаются литературоведческие своды («Мириобиблон» Фотия - первый опыт критико-библиографической литературы, охватывавший около 280 книг), словари (Свида). Симеон Метафраст составил свод византийских житий, расположив их по дням церковного календаря.

С 11 в. ведущие жанры ранней византийской литературы приходят в упадок, окостеневают. Появляются воинский эпос и эротический роман, подражавший античному, но вместе с тем претендовавший на аллегорическое выражение христианских идей.

Захват Константинополя крестоносцами (1204) практически покончили с «предренессансными» явлениями в литературе Византии. Поздневизантийскую литературу отличает компилятивность, в ней господствует богословская полемика. Внедряются фольклорные элементы, подражания западному рыцарскому роману. Возможно, под западным влиянием в Византии в 14-15 вв. появляются театральные действия на библейские сюжеты, например о юношах в «пещи огненной». Только накануне падения империи и особенно после этого события возникает литература, пронизанная сознанием трагичности ситуации и ответственности, хотя и ищущая обычно разрешения всех проблем во «всесильной» античности.

Лучшие произведения литературы Византии оказали большое влияние на болгарскую, древнерусскую, сербскую, грузинскую, армянскую литературы. Отдельные памятники были известны и на Западе.

Древнерусский фольклор. Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Так, народные сказания о событиях II-VI веков отразились в «Слове о полку Игореве».

В IX веке возник новый эпический жанр -- героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества и следствием роста народного самосознания. Былины - устные поэтические произведения о прошлом. В основу былин легли реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославовича - воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

В свою очередь, в военном сословии, в княжеско-дружинной среде существовала своя устная поэзия. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» -- профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов.

Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал ее художественных средств и приемов.

«Богатыри». Виктор Васнецов. 1881--1898. Илья Муромец в центре

Размещено на Allbest.ru